最近我的工作是核對、驗算一本北宋邵康節《皇極經世》新說，所以決定寫下本文，我已經準備好接受嚴厲的批判，但本著學術良知，還是不得不說。
我從大學起研究紫微斗數，後又漸及五行、干支與星象、風水、易經（以上諸學之後在本文統稱「易理」）等的原理及起源探討，我的心得是：老祖宗其實並不迷信，在天文學、地理學、曆法上都有斐然的成績，這些成果後來從科學被數術化，如天文學轉為星命學、地理學轉為風水、曆法轉為八字......，我個人經驗，這些易理在古代專家的經驗法則修正下，確實有其實用的「基本」價值，但如果無限上綱成解釋宇宙、天地、萬物、人倫的「究天人之學」，則是一場災難。
漢初的經學，將陰陽、五行、易經六十四卦，與紀年、紀月、二十四節氣等做系統性結合，形成一套「究天人之學」，並以「天人合一」的理念，將之轉為封建制度下的人倫規範，從此成為漢族形上學與倫理學的數千年根基。
而將這套易術發揚至極致的，就是《皇極經世》，它用「元會運世」等紀時法，配合八卦、干支、30:12之循環比例，上推天地之形成，下演未來之世變。可惜的是，這套學問推算出地球的生命約是六億年，與現代科學推算的45億年相去甚多，遑論再往後推演。
當然有人會說，科學之說不見得準確，誰也不知道地球壽命有幾，怎可以據科學否認易理？此說當然說的過去，但任何推算之數（八字、紫微、飛天九星、皇極經世等）都會遇到兩個難題：
1.推算時間的起點（譬如甲子年、甲子月、甲子日、甲子時）是如何訂的？還不都是人為假設出來的？
2.循環確實有其「大致」週期，但不是如此絕對對稱與規律，譬如大爆炸後宇宙至今還在膨脹、變化中，可見宇宙循環比例是在擴大、變動中的，而且本來就不是整齊規律的。

用「假設」去立一個起點與循環比例當然是可以的，因為我們假設了一個系統和邏輯，裡面有很多假設的參數和向量，據以推算出一個假設的答案，這個答案在假設系統裡是被承認的。接下來的問題是，要把假設得到的答案拿來跟事實加以比對，如此才可以知道應該如何回過頭去不斷修正假設，使它趨近於事實。而現在中國易理也確實會根據氣象局公布的節氣時間，去調整年、月的起始。

但問題是，現在科學已經昌明，大到可以推算宇宙的壽命、大小與緣起，小到可以預測量子的變化，漢族子孫為何還要陷到這套從早期科學數術化而來的系統裡不能自拔？整天氣呀、理呀、陰陽來、八卦去，而不去正視科學？何況易理永遠存在方才說的兩個解不開的難題，所以不可能精確推算出結果。

經學與理學存在功與過。其功者，先不論對與錯，它們確實建立了一套完整的漢族宇宙觀，以及因而相應的完整倫理學。其過者，這套學問在歷代統治者策略性的強力支持下，排擠其他學說，尤其是自然科學，因而嚴重妨礙漢族的自然科學發展；此外，它衍生出來的倫理學也被曲解成為強力支持封建制度所需的道德教條，因而妨礙人權的發展。以上兩個特點又透過科舉制度的功名之路，堅實的綁了漢族數千年，甚至時至今日，人們做事前還會說，我先看看日子，我先看看方位，這也就是五四新文化運動時極欲要提倡而漢族極度貧乏的賽先生（科學）和德先生（民主）。

西方在十四世紀開啟文藝復興；在十七世紀開啟了非煉金術的化學科學發展；在十八世紀展開工業革命；時至今日已研究至宇宙大爆炸後的後二秒……而此時，漢族仍耽溺於易學的「究天人之術」。西方在西元前五世紀，雅典就實施統治權歸於人民的民主制度；十三世紀英國成立國會；十八世紀美國以人權獨立建國、法國大革命……擺脫君權與神權進入對人權的重視，而此時漢族變本加厲提出君要臣死，不得不死，父要子亡，不得不亡，以及寡婦餓死事小，失節事大等的極端綱常禮教主義，影響至今，許多人仍視反對政府不當措施的改革運動為洪水猛獸。

經學和理學確實曾是漢族文化和思想的中流砥柱，但時至今日，我們還要繼續用八卦去運算太空物理、量子活動，並解釋多元成家和民主運動嗎？就猶如我們還要繼續裹小腳嗎？