169 – 知法界

    雪公說：「不知法界，不足以度化眾生。所以〈十行品〉云：『為知一切法界，故而行精進。』法界無邊，約為事理四種(事法界、理法界、事理法界、事事法界)。此一句總說，行菩薩道須學無量法門。大如虛空，小如芥子，悉當知之。假使有一法不知，即是一大障礙。此下三句別說四法界，皆為精進求知的目的。

    《華嚴經·十行品》云：『但為知一切佛法根本性，故而行精進；但為知一切佛法平等性，故而行精進；但為知三世平等性，故而行精進。』其一、知一切法根本性者，乃事法界；自度度他皆是佛法的根本，都須入事法界，自度以淨信為本，度他以慈悲為本。

    其二、知一切法平等性者，乃理法界；事有萬端各殊其異，於理上實際平等。動植礦物所以有差別，乃由於眾生心不平等。萬法唯心，法之平等與否，繫於心的平等與否。《金剛經》云：『無我人眾生壽者相。』凡夫虛妄分別，始有四相，不得平等；由此入理法界，故學一切佛法平等性。

    其三、知三世平等性者，乃事理無礙、事事無礙法界。《華嚴經疏》云：『三世之事即平等理性也。事隨理融，義含事事無礙。』此二義合起來說，萬法皆有生滅，生滅即是變化。由變化的相觀之，互為障礙。此說無礙者，譬如：法有體、相、用三分，理體平等而事相互異。冰受熱化成水，水再加熱則化為蒸汽(氣)。冰、水、汽三者，事相各自不同，就如同三世(前世、今生、未來)一般。然而洞觀三世悉皆平等，相變而體未嘗變，所以稱事理無礙、事事無礙。」

感想：法界指諸法真如的界限或功能差別，又名「法性」、「實相」等。法界含義多重，華嚴宗依《華嚴經》將法界分為「事」、「理」、「理事無礙」、「事事無礙」四個法界，此四法界代表了對世界的不同層次認識。「事法界」，是說一切眾生色心諸法，一一差別，各有分齊。「理法界」，是說一切眾生色心等法，雖然有差別，而體性為一，同於一理。「理事無礙法界」是指實相之理由事而顯，千差萬別的事物則由得理而成，理事交融，互為依緣而不為障礙。「事事無礙法界」，是說一切有分齊的事法，表面上看雖然有差別，而從一心所顯這個角度來看，則性質為一，故能稱性通融，一多相即，大小互融，重重無盡。菩薩破參明心證知法界實相，生出般若智慧，以「布施、愛語、利行、同事」四攝法攝受眾生，自利利他、福慧圓滿俱足，最後成就佛菩提道；即是「為知一切法界，故而行精進」。

淨域—2014.12.07

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