五﹑由真如雙具有為無為故說真如即是阿賴耶識

《勝思惟梵天所問經》：

問言：「梵天！何故數名有為法耶？」梵天答言：「以其盡故，名有為法。」問言：「梵天！有為諸法為住何所？」梵天答言：「有為法住無為性中。」問言：「梵天！若如是者，有為之法與無為法有何差別？」梵天答言：「有為之法與無為法，文字言說有差別耳。何以故？文字言說即是有為，是無為故。若求有為無為法相，則無差別，以彼法相無分別故。」問言：「梵天！何等法上有此言語？」梵天答言：「得無為法，則不分別法上言語。」問言：「梵天！何等言語名為義耶？」梵天答言：「所謂為他令心取相，說彼言語。何以故？一切文字名為戲論，而佛如來不住戲論，不依不說。文殊師利！一切言語本非言語，是故佛說一切諸法不可說也。何以故？諸佛如來非彼言語而得名故。」問言：「梵天！諸佛如來云何得名？」梵天答言：「諸佛如來非色非相非法得名。」問言：「梵天！諸佛如來可離色法而得名耶？」答言：「不也！文殊師利！何以故？以色身如，及法體如，彼二如法非一非異，諸佛如來如是得名，如來如實真如得名。若佛如來如實得名，彼則不失。」問言：「梵天！諸佛如來得何法故，號名為佛？」梵天答言：「文殊師利！諸佛如來皆以通達一切法性清淨真如，如彼真如如是而證，諸佛如來如是得名，是故號為正遍知者。」

於此段經文中，顯示一項事實：真如雙具有為性與無為性。這是以真如一名指稱第八識。又說有為性與無為性非一非異，說如來色身與如來之真如心非一非異，雙具有為性與無為性。諸佛之真如既是雙具無漏法上的有為性與無為性，當知此經文所說真如即是阿賴耶識淨除二障後所轉變成的無垢識也，唯有阿賴耶、異熟、無垢識，方能具有如是無漏有為法的體性故。由此段般若經文中，可以證實真如心體即是阿賴耶、異熟、無垢識心體也。

在這段《勝思惟梵天所問經》中，我們來作個簡單的解釋。文殊師利菩薩問道：「梵天！何故數名有為法？」什麼緣故把那一些可以用數量來計算的法，說它叫作有為法？梵天答言：「因為那個法，它是會過去的，所以是有為法。」譬如說生氣，生氣可以用數量來算：「你今天生氣幾次了？」既然可以用數量算，所以「以數為名」：「喔！你今天氣了三次了，你退步了，你昨天只有氣兩次。」到了明天說：「你今天只有氣一次。」就說你進步了。所以有為法都是可以計算的──算次數──這就是「以數為名」，凡是可以用數量為名的，一定通通是有為法，只有不能夠以數為名的才是無為法，譬如第八識所顯示的真如性相，永遠無法以數目計算。

文殊菩薩又問：「梵天！有為諸法為住何所？」有為法是住在什麼地方呢？梵天答道：「有為法是住在無為性中的。」這個梵天是個大修行人，他說：「有為法住在無為法自性裡面的啊！」〔編案：座中有些人聽到這句話以後在微笑〕你們看！已明心的人聽了就笑了。你們看我平實現在是在有為法裡面，對不對？我有色身，我有六根、六識、六塵，都是有為法啊！但是我這個有為法是從我的無為法的法性裡面生出來的。你們如果明心了的人，就知道我在講什麼，對不對？是啊！那麼般若經就是用這種方式來表示 佛的密意。什麼叫作般若？你證得這個如來藏──阿賴耶識心體──之後，你可以現前觀察祂，就可以證實「有為法真的是住在無為法性裡面」，所以無為法函蓋了有為法。

「梵天！若如是者，有為之法與無為法有何差別？」文殊菩薩又考他，考這個梵天說：「如果照你這樣講的話，有為法跟無為法有什麼差別？既然有為法是住在無為法性裡面，那有為法應該就跟無為法完全一樣囉？」問得也有道理啊！「有為之法與無為法，文字言說有差別耳。何以故？文字言說即是有為，是無為故。若求有為無為法相，則無差別，以彼法相無分別故。」梵天這樣回答道：「有為之法跟無為法，其實也只是因為名字上的言說，才會有所差別的；因為有為法也是離文字的這個如來藏所產生的，無為法就是如來藏所顯現的體性。當你講無為法時，已經是有為法啦！」

他就解釋說：因為文字言說就是有為，但文字言說也是無為，因為文字言說還是從你的無為性的如來藏心體中生出來的。你如果沒有明心，你就聽不懂，對不對？所以說，如果有人去求有為的法相、求無為的法相，等你真正去把祂求證出來的時候，發現它們兩者並沒有差別，因為有為法的法相與無為法的法相，都是如來藏──阿賴耶識心體──所顯現；乃至佛地的無漏有為法，跟佛地的無為法通通沒有差別，一樣是從佛地的無垢識心體出生現起的。

「梵天！何等法上有此言語？」接著，文殊菩薩又考問：「梵天！你到底是證得什麼法？在什麼法上面有親證？而說這樣的言語出來呢？」、「得無為法，則不分別法上言語。」梵天回答說：「得到了無為法的人，證得無為法的人，就不會去分別一切法上面的言說：不會落到言說上面，而是從言說裡面直接去獲取那個真實義。」

「梵天！何等言語名為義耶？」文殊菩薩又考問他說：「梵天！什麼樣的語言，怎麼樣的說法，才算是真正的如實義呢？」「所謂為他令心取相，說彼言語。何以故？一切文字名為戲論，而佛如來不住戲論，不依不說。文殊師利！一切言語本非言語，是故佛說一切諸法不可說也。何以故？諸佛如來非彼言語而得名故。」梵天答道：「所謂為了使得別人去取證這個真實心的法相，而說這一些言語。」所以，佛在晚年時說過：「我不曾講過一個字」；可是，明明講了那麼多，講了四十九年，卻說不曾講過一個字。佛為什麼要講這麼多的經教？「為令他於心取相」故，要讓聽他說法的人去證得那一個實相心的法相，所以才要有那麼多的語言文字來宣講。因為一切的語言文字都叫作戲論，可是「佛如來」不住在戲論裡面。「佛如來」就是講祂的法身，這個法身不依止一切法，而一切法依止這個法身；這個法身也不說一切佛法，所說一切佛法言語文字，卻都是從這個法身而出生的。

文殊師利菩薩一直逼問，梵天就一直的回答解說；兩個人一唱一和的時候，就把實相法義顯示出來。文殊師利實在很厲害，每一個人修證佛法的程度，他都知道；這個人的程度在哪裡，他就問到那個層次，他不問超過那個人證量的部分；但是這樣問答，可以利益很多的眾生，所以說他的智慧很高超。

「何以故？一切文字名為戲論，而佛如來不住戲論，不依不說。文殊師利！一切言語本非言語，是故佛說一切諸法不可說也。何以故？諸佛如來非彼言語而得名故。」梵天又解釋說：「因為一切的言語，其實本來不是言語，其實本來只是音聲而已。那音聲從哪裡來？從如來藏來啊！一切諸法既然都是從如來藏出生，而如來藏不可說，說出來表示如來藏的言語文字，都已經不是如來藏了，所以佛說：一切諸法其實都不可說。一切諸法就是講如來藏，如來藏不可說，所以叫作一切諸法不可言說。諸佛如來其實都不是因為那一些語言聲音，而可以叫作諸佛如來；是因為祂有那個第八無垢識法身，所以才叫作諸佛如來。」

「梵天！諸佛如來云何得名？」文殊師利菩薩又問：「梵天啊！那麼諸佛如來是因為什麼緣故而叫作如來、而叫作佛呢？」「諸佛如來非色、非相、非法得名。」梵天答覆說：「諸佛如來並不是以出現在人間的佛身而叫作如來，也不是從種種的有相法上面，說祂叫作如來；也不是從祂所說的種種法而叫作如來，更不是從他所證的種種法而叫如來，事實上是因為祂有那個第八無垢識法身，所以才叫作如來。」

「梵天！諸佛如來可離色法而得名耶？」文殊菩薩又問：「梵天啊！諸佛如來可以離開那個佛地的色身而叫作如來嗎？」因為一般眾生，如果你跟他說不是一，那他就想「一定是二」；如果不是有，那一定就是無。但是在般若智慧來說，是不可以這樣的，不許落到兩邊去啊！從般若的證量來說，也是不會落到兩邊中的啊！所以證悟者一定會說非一亦非二。既然諸佛如來不是因為色身而叫如來，現在就為眾生反過來問：「那麼離開色身的時候也可以叫作如來嗎？」梵天答覆說：「不也！文殊師利！何以故？以色身如，及法體如，彼二如法非一非異，諸佛如來如是得名，如來如實真如得名。若佛如來如實得名，彼則不失。」

梵天這樣答覆說：「不是這樣的，文殊師利！為什麼呢？因為諸佛的色身也是如，法體也是如」，法體就是講佛的無垢識。諸佛所顯現的佛地色身，以及法體的無垢識──也就是第八阿賴耶識轉成的無垢識──同樣都是如；「這兩個如，非一非異」，因為諸佛的具足真如性，都是從諸佛的無垢識而顯示出來的，所以佛身的如，跟無垢識的如，祂是非一非異的。因此，諸佛如來是具足什麼呢？具足兩個法，一個是諸佛如來所顯現的佛身，以及祂的無垢識心體的真如法性──那個無垢識所顯示出來的真如性──所以才叫作諸佛如來。「如來如實，真實的顯示佛地第八識的所有真如性，所以叫作如來。如果佛如來是如實的以無垢識所具足的真如法性而得名，那麼這樣的如來就永遠不會有過失的。」

「梵天！諸佛如來得何法故，號名為佛？」文殊菩薩又問：「梵天啊！諸佛如來是證得什麼法，因此叫作佛呢？」「文殊師利！諸佛如來皆以通達一切法性清淨真如，如彼真如如是而證，諸佛如來如是得名，是故號為正遍知者。」梵天的回答是說：「文殊師利啊！諸佛如來都是因為通達一切法性的清淨真如」，這是成佛所必須的條件：通達一切法性的清淨真如。換句話說，你在禪宗裡面開悟明心了，還不算是諸佛如來，因你沒有究竟通達「一切法性中的真如」。所謂通達了「一切法性的清淨真如」，就是在貪裡面的清淨真如、瞋裡面的清淨真如、癡裡面的清淨真如；在一切有漏有為法及無漏有為法裡面的清淨真如，全部都通達了，才算是通達一切法性中的清淨真如。「如彼真如如是而證」，像這樣子的真如，這樣親證了，「並且轉依第八識的真如性、清淨體性而修行，淨盡了思惑的習氣種子隨眠，也除盡了所知障的一切隨眠，究竟圓滿第八識的無漏功德，也圓滿發起第八識心體的無漏有為法上的功德，諸佛如來就是因為這樣而得名為諸佛如來，所以才叫作正遍知覺。」

在前一段的經文中曾說：有為法是從無為法裡面出生的，說有為法是住在無為法裡面的。換句話說：真如是雙具有為性跟無為性的。因為有為性與無為性，都是阿賴耶識心體所具有的自性，而般若經中也說真如雙具有為性與無為性，說有為住在無為中，所以由這段經文中，就可以證明：真如其實就是阿賴耶識──以阿賴耶識心體自身的真如體性而名阿賴耶識心體為真如。因為只有阿賴耶識才是「具備了無為性和有為性」的心體，所以阿賴耶、異熟、無垢識心體，就是般若諸經中所說的真如。