六﹑依圓成實性說阿賴耶識即是如來藏

圓成實性是如來藏心體自身的體性，《楞伽經》中說阿賴耶識也具有圓成實性，然而圓成實性只有一個心體才會有，不可能是兩個心體同有此一圓成實性，所以說，由如來藏與阿賴耶識都具有圓成實性，也可以證明阿賴耶識就是如來藏。《楞伽阿跋多羅寶經》說：

「復次大慧！菩薩摩訶薩當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧！妄想自性從相生。」大慧白佛言：「世尊！云何妄想自性從相生？」佛告大慧：「緣起自性事相相行，顯現事相相。計著有二種妄想自性，如來、應供、等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相，若依若緣生，是名緣起。云何成自性？謂離名相事相妄想，聖智所得及自覺聖智趣所行境界，是名成自性如來藏心。」爾時 世尊欲重宣此義而說偈言：「名相覺想，自性二相，正智如如，是則成相。」〈一切佛語心品之一〉

這一段經文裡面，佛這樣開示說：

「復次大慧！菩薩摩訶薩應當要善於證知三種自性。如何是三種自性呢？第一、妄想自性；第二、緣起自性；第三、圓成自性。妄想自性是從『相自性』而生；『相自性』是從『緣起相』上面出生的。」隨後大慧菩薩又為我們發問：「世尊！什麼叫作『妄想自性從相而生』呢？」佛告訴大慧菩薩說：「世間法緣起的自性相，有種種相的演變過程，這叫作『相行』，也就是由演變過程中所顯現的『事相』相。」

換句話說，緣起的自性，它就是我們的色身等法（也就是五根加上意根，加上六塵以及六識，然後就有了六塵中的種種法出現），在這一些事相上面，才有依他起性的前六識覺知心，在這六塵裡面去領納，因此有了種種的貪瞋癡等心行；有了這些心行的時候，就顯現了種種的事相──不是在理上的──都是在三界中的事相上出現的法相，這個就是依他起性。

依他起性是由於六根和六塵相觸，相觸的結果，六識就在這根與塵相觸的地方出現──由阿賴耶識流注出六識心的種子──六識心的種子流注出來時，就有六塵裡面的種種「分別相」出現，這叫作緣起自性；因為這些都是因緣所生法，所以叫作緣起自性。如果有人對於這個「緣起法」非常的體性不瞭解，產生了執著，那就是妄想自性，也就是遍計所執性：對緣起法不瞭解，所以執著依他起性的六識、六根、六塵，在這十八界法裡面，意根對其餘的十七界加以執著；執著的原因當然是從虛妄想而出生的；如果不是因為對於依他起性有妄想──譬如誤認離念靈知的意識心為真實常住心──就不會有這個執著。由於對依他起性產生了錯誤的理解，所以產生了執著；有了這個執著，就叫作遍計所執性──這就是第二種的這個「名相計著相」，也就是在依他起性上面產生妄想，不知道緣起法的依他起性而誤認依他起的法為實有不壞法，所以就有了執著，就不能出離生死。

這個「名相計著相」，是執著內法與外法；內法是說六根、六塵、六識；外法是說，對內六塵所映現的六塵根源──外六塵──加以執著，也就是說，對外法的錯誤的判斷，以為自己確實接觸到外六塵，而對外六塵及內六塵加以執著。在這種事相上面，以及遍計、錯誤的認知上產生了事相上的計著相；有了這一種內外自共相的計著，以及事相上面的計著，這就是兩種妄想的自性。

因此，如果某一個法是依他法而出生的，或者說要依某一個因緣，它才能出生的，這個就是緣起的法性；就是說見聞覺知心要依處處作主的意根，要依我們的色身的五根和六塵接觸，我們的見聞覺知心才能出生，這個就是「緣生」的真理──知道這個緣生的真實道理，就叫作「懂得緣起法」的賢聖。

那如何是圓成實的自性呢？也就是說，離開「名」的「相」以及「事」的「相」上面的那種錯誤的想法──虛妄想，而獲得什麼呢？獲得聖智所得的那個境界，以及「自覺聖智趣」所行的境界，叫作圓成實性的如來藏性。圓成實性就是如來藏自體的自性，可是我們要注意：《楞伽經》所說的如來藏是什麼呢？就是講阿賴耶識啊！從卷一開始到最後結束，講的都是阿賴耶識。既然如來藏是圓成實性，阿賴耶識心體自身也是圓成實性，由這個緣故，就可以證實阿賴耶識就是如來藏。

什麼樣的心可以叫作圓成實性的心呢？也就是說這一個心，祂的自體──不是指祂所含藏的種子──祂的自體一定是真如性。「真」與「如」的兩個意思要先弄清楚；「真」就是說，祂是體恆常住，恆而不壞，性如金剛，無法毀壞的，而且不是虛妄想像的法，祂是真實存在的一個心體，這叫作「真」；「如」就是說，對於六塵「我所」也好，對於「七識心的我」也好，祂通通如如不動，這叫作「如」。阿賴耶識心體同時具有「真」與「如」的兩個體性，才能夠說祂是圓成實性，因為具有「真」與「如」的體性時，祂才能夠含藏一切的染污種子。這個心體如果沒有「真」的體性，當祂毀壞的時候，就無法繼續含藏種子；這個心體如果沒有「如」的體性，祂就一定不肯執藏惡業種子；這樣一來，就不可能出生世間萬法而使得善惡因果都昭昭不爽，就不可能出生一切的六道眾生世間，那就不是圓成實性了，就是有所欠缺而不能出生世間萬法的心體了。所以，如果沒有如的體性，祂會有所揀擇：「惡業種子我不要執藏，染污種子我也不要執藏」，那就應該一切眾生一出生就是阿羅漢，都成佛、都清淨，但在眾生的現量上觀察，這顯然不是事實。

也就是說，這一個具有真如性的阿賴耶識心體，才能夠是圓成實性，如果不是像阿賴耶、異熟、無垢識一樣具有真如性的心體──不是雙具有為與無為性的心體──那就一定不是圓成實性，因為祂將只能在無餘涅槃裡面住，不能在三界中出現，不能在三界中運作；換句話說，祂將會只剩下真如──阿賴耶識──而沒有世間的無漏有為法的功德，那就是有缺陷的心體；有缺陷的「如來藏」心，怎麼可以叫作圓成實性呢？所以真正的如來藏一定是雙具有為法性與無為法性的，那才是真正的圓成實性。

經中所說的如來藏，與阿賴耶識的體性完全一樣，祂也具有這一種體性，本性正是真如性，但可以含藏七轉識所熏染的種種的無明，以及種種的業種；祂從來都不揀擇一切的業種，因為祂對善惡業種都是一樣的如如不動，所以祂不揀擇；不揀擇的緣故，所以不但含藏了眾生所造的善業種子，也含藏了這些能夠導致眾生流轉生死的惡業種，所以說這個如來藏叫作圓成實性。我們大家都來觀察：在八識心王裡面，哪一個心有圓成實性呢？只有阿賴耶識有，其餘的七個識都沒有；而「真如」又是阿賴耶識心體所顯示出來的真實性，不能把祂從阿賴耶識心體上分割出來獨立為另一個法；這個留到後面舉證時再來說。

所以《楞伽經》說：什麼叫作成自性──圓成實的自性呢？也就是說有一個法──這個法就是指如來藏──祂離開「名」的相、和「事」的相。「名」相就是指我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六識，這就是「名」的相；廣義的說，包括意根在裡頭，都是「名」的相；狹義的說，意根攝在六根中，所以在聲聞法中，通常不將意根攝在「名」中。「名」就是指「名」與「色」，「名色」就是我們的五陰，「名」就是這前六識或者前七識；「名」運作的那一些心行，所顯示出來的「心」的法相，就是「名相」；「名相」在三界中運作的時候，就有種種「事相」出現。如果有一個心體，祂能夠配合著名相與事相，在這裡面運作，但對於「名相」和「事相」都沒有任何的執著；這個心，祂同時也是離一切六塵上的分別；如果你證得了這一種心──第八識阿賴耶──又名如來藏識，就叫作「親證自證聖智所行真如」。換句話說，「真如」是什麼呢？就是指稱這個圓成實性心，也就是指「出生世間法與出世間法」的阿賴耶、異熟、無垢識。

那證得這樣的「真如」，是證得什麼心呢？佛說：「大慧！此是圓成自性如來藏心。」《大乘入楞伽經》（大正藏十六卷）裡面說，如來藏即是圓成實性心；《楞伽經》的三種譯本中，又處處說圓成實性就是阿賴耶識的體性，不勝枚舉；此處經文中又說圓成實性是如來藏心的體性，所以很顯然的：阿賴耶識就是如來藏。

世尊為了重新說明這個真實義，又說了一首頌：「名相覺想，自性二相；正智如如，是則成相。」這一段在《大乘入楞伽經》〈集一切法品第二之二〉中別譯為：「名相分別，二自性相；正智真如，是圓成性。」頌文中既說真如也和阿賴耶識一樣都是圓成實性，由此也可以證明阿賴耶識就是真如。