論太極拳修練中的“中庸之道”   信息來源：陳正雷太極網訊 作者：郭向東

中，正也，指持中、中和、適中；庸，常也，指常規。

中庸指處理事物的適度，是一種方法和哲理，指把握處理事物的適度。

中庸是儒學哲理思想的核心體系，不僅在《論語》裡進行了論述，而且在孔子之孫孔思所著的《中庸》進行了專論。收載於《禮記》，為儒學四大經典之一。

其主要觀點為中和、持中、適中、和諧，主張任何事情都要有一定的適度，適可而止，無偏無倚，不太過也無不及。

適度即所謂中庸，也包括為人處事。 中庸思想淵源於《易經》，孔子的中庸思想是從《周易》中和思想發展而來的，《易經》的中和思想在《易傳》及《論語》中得到了充分的發展。

在《易經》裡“中庸”觀主要體現在爻卦中，奇偶對應，陰陽相合，剛柔相應等皆體現在以“中”為度，以“和”為貴的思想，也即強調陰陽雙方既對立，然而又應該是統一的，是合二為一的。

《易經》的八卦既體現了陰陽對立的一分二思想，又蘊含了陰陽統一的合二為一原胚，《易經》的尚中、尚和的不偏不倚、合之必分、分之必合。被孔、孟學派充分地汲取及發展。

中庸：“君子之中庸也，君子而適中。”謂中無定體，隨時而在，即隨時遇事，以求適中。

“中”與太極拳關係十分密切。 太極拳是在動中求靜，在不變中求萬變的，所謂的八門五步十三勢，（掤、捋、擠、按、採、挒、肘、靠、進、退、顧、盼、定）勢勢非呆板，步步非固定，不是執一不變，而是隨時隨地因人而有不同。其對於用“中庸”的道理，既不可過，亦不可不及。正所謂拳不打三寸三，這三寸三，便是適中。如果你打在三寸四，便是過。過了你就送給別人了；如果打在三寸二，便叫不及，不及你便打不到人了。過與不及，都會失敗。

太極拳論云：“無過不及。”便是這個道理。 太極拳在平時對練中或對敵時，對手與我或用手、肘、肩、腿、膝等，其距離遠近各不同，其中點因而有別。如對方距我僅二寸，我在二寸中求中，距我三寸，我在三寸中求中，以此類推。如此，方能得機得勢，無過不及。雙方均在隨時注意對方之態勢，不會在那裡讓你去打他，所謂“移形換步，剎那不同”。

“進、退、顧、盼”，這“中”隨時間變動，必須默識必通，才能隨心所欲。設敵人自前來攻擊我，我身向左閃，步未移而形已換，敵人若不及時回頭，即覺重心頓失，如以手牽之，未有不跌出者。是以兩人相對，總以不失“中定”為是。有太極前輩說：“中土不離位，守住中土往外打。因此，我們在平時行功走架過程中，身必須中正安舒。

中正者，不偏不倚，無過而不及，神自然得中之謂也，安舒者，百骸自然舒適，不緊張用力是也。 太極拳視立身中正為第一要素，行拳走架與推手都是以保持自己和破壞對手的平衡為依據，立身中正不偏方能支撐八面，靜如山岳，動若江河。

身法正者，身樁端正，無所偏倚，虛靈內合，“以周身自然為妙”，則是說太極拳講“純任自然”全身動作內外相合、上下相隨，沒有絲毫勉強、不協調和不自然的地方，完全符合人體運動規律。 正如許禹生所說：“中正安舒，不偏不倚，脊背三關，自然得路，圓妙莊嚴，靈活無滯，周身法輪常轉不已矣。” 冉有與子路同以“聞斯行諸”請示，孔子對於冉有，教以即聞即行，對於子路，則勸其稍安勿躁。所問相同，而所答相反，公西華不解，請問異答之故。

孔子說：“求也退，故進之，由也兼人，故退之。”這進與退，正是堯舜以來相傳的心法，孔子用之為流動哲學，已經發展為最高點，難怪後人稱孔子為聖人。

其實這“中庸”不僅僅是孔子學術特色，而已成為太極拳家們最高的運用。太極拳經論中沒有提到“中庸”但其所謂：“無過而不及，隨曲就伸”，“不偏不倚”、“立如平準，活似車輪”，實際上都是在講“中庸之道”。

《十三勢行功心解》云：“立身須中正安舒，支撐八面”，《十三勢歌》云：“尾閭中正神貫頂，滿身輕利頂頭懸”。尾閭中正，則立身中正，立身中正，不但身心安舒，神氣貫頂，如與敵交手，且可周遊六虛，支撐八面。

我國特別重視“中庸之道”，以中庸為處事接物以及做人的準則。 作育人才，以養成中正的品格為理想，處事接物，以讚美中庸與中道為可貴。如果人人都把握這中庸或中道的正義，是十分的不容易。

因此，無論太極拳的教者或學者，均應詳知“中庸之道”並能適切而恰當地運用，才能獲得圓滿而完整的功效。