修己治人的方針（第六十四講）

其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之干未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之徒事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

國家安定的時候，為政的人，容易保持治理的大事。為什麼呢？因為一切紛亂的事情還沒有發生的時候，如果有違反正常的事情，剛要發生，便能一目了然，才容易找出圖謀的對策。就好像說，一件事情剛要形成的開始，總是比較脆弱的，比較脆弱的東西，總是容易分化。也比如說，微小的東西，容易散失，尚未凝結的事物，容易分散，所以，要做好一件事，一定要綢繆於事情未發展的開始。治理國家也是一樣，要在於尚未混亂之前，就是要先做好治國的基礎。

好比，一棵兩人合抱的大樹木，它的成長，也是在一粒細小的種子開始萌芽。一棟九層樓高的平台，也是從一畚箕的泥土累積起來。要走千里的路程，也是要從腳底踏出第一歩。

因此行為出以上過程的人，一定會失敗的，因為他太執著太任性，太執著太任性的人，就是缺德，缺德的人，就會失去一切的。

所以聖人，了解這種道理之後，他就守住渾全的德性，不與人紛爭，也不執著得失之心。既然不執著得失之心，所以也沒有失意的痛苦了。

但是世人，常在快要成功的時候，只因一時的鬆懈而遭到失敗。

因此能夠將最後關頭當做開始一樣謹慎的人，他就不會失敗。

所以，聖人所欲求的，是一般人所不欲求的。

譬如聖人欲求的自在解脫，而不是貴重金銀財寶。聖人所學的，是一般人所不喜歡學的，好比聖人所學的是－內在生命的哲學，而不是追求虛榮浮華，賣弄心機。

所以聖人他只想回復到自己的本性良知，提醒世人不要胡作非為，違背自己良知而已。

這就是聖人將所要做的事，先去了解，先去實行，然後他才能輔佐萬物回歸自然純樸。因此，聖人他的任務太大了，世人的注目也太深了，所以他更不敢胡作非為而亂了修己治人的方針啊！

回歸純樸（第六十五講）

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難，治以其智多。以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至于大順。

古時候，了解以「道」治國的人，不教人民鬥智機巧，而教人民純樸敦厚，為什麼呢？因為國家之所以難以治理，就是人民的智謀太多了。

所以如果以智謀來治理國家的人，等於教人民互相鬥智，一旦上下互相鬥智，自然兩敗俱傷，兩敗俱傷，國家就要亂了。因此這種教人民鬥智的辦法，實在是教人民為賊呀！反過來說，倘若在上的人不以智巧治國，人心自然純樸，人民生活自然安定無爭，這才是國家的福祉。

所以如果有人知道以上兩種道理的人，就可成為治理國家的模範，能夠成為治理國家模範的人，就是有玄妙德性的人。當玄妙德性發揮到更深遠的時候，在外表看來，似乎與世俗的軌道相反，其實這正是使人民更歸於純樸，歸於和諧的妙境啊！

謙卑低下（第六十六講）

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

汪洋的江海之所以能成為百川眾流之王，就是它善於處在低下的地位，使百川眾流之水，無論淨穢，皆能容納，所以才有成為百川之王。聖人他能夠高居萬民之上，就是他心口一致，而且先謙虛自己的言語，自稱為下，所以，如果你也想居於別人的先前，那麼你必須先尊重所有的人，尊重所有的人，所有的人才會尊重你，反之你輕視所有的人，所有的人就輕視你。

所以聖人雖然居於所有人的先前，可是人民會自然的崇敬，不會去螏妒他，或是加害他。而且天下的人都樂於推舉他，而不討厭他。這就是他不與人相爭，所以天下人也沒有人能勝過他了。

慈祥的愛心（第六十七講）

天下皆謂我大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣，夫慈，以戰則勝。

天下人都說：「　我把『道』講得很大，其實看不出『道』有什麼能力，根本不像很大的樣子。」不錯！就因為「道」很大，所以才不像任何的東西。如果它像某一種東西的時候，豈不是很久以前就被人認為那是一件很細小的東西嗎？

但是在修身處事方面，我有三項要訣，只要你持有它，就是你的身中之「道」了。那就是第一：慈祥的愛心。第二：節儉純樸。第三：不敢自高、自傲、居於別人的先前。

因為慈愛才能產生勇氣，就好比一位母親，為了兒子的生活，就背負自己責任的勇氣，這就是慈愛所發揮的勇氣。

因為節儉自己的精神不妄洩，所以才能精神飽滿，使先天之氣運轉，五氣朝元，三花聚頂，元神復位，然後天地任我遨遊，更能發揮廣大的救人救世大事業。因為謙虛卑下的美德，才能受人尊敬擁戴，像這種德性的發揮，正是大器晚成的寫照。

可是現在有人捨棄了慈祥的愛心，而好勇鬥狠，且好出風頭。捨棄了節儉純樸，而荒淫無度，且浪費光陰。捨棄了謙虛退讓，而好爭好鬥，且瞧不起人。像這種人，就是自己想要快一點邁向死亡之路了。

所以說，抱著天生慈祥的正氣，才是永恆的勇氣，此種勇氣，才有真實的力量，以此種力量去對付逞強邪惡之輩的擾亂，才能得到真正的勝利。

而且以慈愛來防守，就能得到鞏固，因為慈愛本是上天所賦的本性，盡到天賦的本性，天下之人，就會擁護愛戴，能夠得到擁護愛戴，上位的人自然能夠得到鞏固的支持了。

最佳的勇士(第六十八講)

善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天古之極。

最佳的勇士，絕不會誇張自己的武力，也不會逞強好鬥，更不會顯出凶狠的樣子。

最好的戰士，是時時保持太和之氣，經常養精蓄銳，絕不會輕易就暴躁發怒。

最會打勝仗的將帥，是最不想要宣佈和敵人交鋒打戰的，如果宣佈與敵人交鋒打戰，也是為了早日和平著想。

最會用人的長官，常常關懷部下，為部下著想，如此的信誠關照，才能讓部下信服擁戴。

以上這些都是不與人相爭的美德，也是用人的真正力量，這就是配合天地之德，順其古道，所表現的極致啊！

真正的勝利（第六十九講）

用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加。哀者勝矣。

軍事家有一句箴言：「我不敢主動先向對方挑戰，只有在對方已經開始攻擊的情況下，才起而應戰，我不敢以殘暴好殺之心，去爭強爭霸，我只想保全固有的國土，使戰爭早日平靜。」

像這樣的打仗，雖然國軍士氣高昂，可是卻沒有殺氣騰騰的兇惡，雖然高舉著臂膀，高呼著口號，可是卻沒有凶殘暴虐的模樣。雖然互相打仗，可是卻沒有不共戴天的深仇大恨要懷恨在心。

因此這種人，不是為了好殺好戰而打仗，只是為了正義，為了和平而打仗，像這種慈愛發揮的打仗，才能使軍民全心全力以赴，也是勝利的象徵。

所以說，這種戰爭，雖然手裏拿著兵器，可是，這正是正義之手，不是殺人的兇手。

災禍的發生，都是好戰好殺的人，所引起的，而這種人，也是過份輕敵的人，而不知輕親敵人，就是失敗的主因，因為再小的國家，只要全國上下，團結一致，軍民同心，這種力量的韌力，就遠勝於兇殘暴虐的好戰之師，為什麼呢？

因為一個是順天行事，一個是逆天行事，差別就在於此。

所以說，不以好殺好戰去打仗，而以順天行事悲憫蒼生才出戰的國家，它到最後，才能得到真正的勝利。

我的言論(第七十講)

吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫唯無知。是以不我知。知我者希。則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

我的言論，實在很簡單，你們應該最容易了解，而且又容易做到才對。可是現在天下的人，本性已經很迷昧了，所以才不了解我的「道」，又難以遵照我的「道」去做。

因為我所說的言論，都有個宗旨，我所說的事情，也都有個含義。可是你們就不了解這些宗旨，又不了解這些含義，這都是你們受到耳目見聞所染已久的原因，所以才不知道我所說的話，更不知道我所講的道理，更不了解我的心意。

因此，真正了解我「道」的人，的確太少了，大概是我所說的道太珍貴了吧！因此聖人就好像一位，身外折著破舊衣服的人，可是身內卻懷有寶玉，別人怎麼會知道呢？

知與不知（第七十一講）

知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

已經了解「道」，却認為自己還不了解「道」的人，是真正了解「道」的上等人；尚未了解「道」，就志得意滿，而且還吹自擂，自以為了解「道」的人，就是得了高傲誇張的病症。唯有先知先覺的人，了解高傲誇張是一種病，所以以後，才不會再犯上這種病。聖人就是這種人，所以聖人就沒有這種病，因為他知道高傲自取是一種病，所以聖人就不患這種病了。

愛惜自我（第七十二講）

民不畏威，威至矣無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知，不自見。自愛，不自貴。故去彼取此。

做什麼事，都胡作非為，而且又毫無畏懼的人，比較大的災禍，很快的就要降臨，這正是自尋的罪惡之途，也是自尋的毀滅之路。因此你們不要把你以後的去路，狹窄起來，應該要開闊你的心胸，就好像四海皆兄弟，無處不是我的歸處一樣的廣闊。而且你們要不厭棄真我，應該趕快去修身立命，使真我，不生不死，不來不去，自在解脫。因為唯有這樣不厭棄自己的真我，天地萬物，也才不厭棄你。

所以聖人只求明心見性，而不受外在的一切蒙蔽本性。這就是聖人愛惜真我的大生命，不受因果輪迴的拘束，因此他不貴重身外的榮華富貴，以及人間的虛情假愛。這就是聖人看輕假身，而求真我的解脫。