天下有道與天下無道（第四十六講）

天下有道卻走以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

天下有道的時候，國泰民安，人人知足，這個時候，能夠用來戰爭的馬，都可以讓他在田野之中，糞田施肥，清閒自在。就好比有道的人，身心泰然，沒有心猿意馬胡亂奔馳之患，以中正之道立命，以和煦之氣養身，自然清靜無事了。

但是，一旦到了天下無道的時候，人人貪得無厭，這個時候戰亂難免要發生了，因此，兵馬也都要生死於荒郊野外了。就好比修道的人，如果不守清靜無為的話，時時便會產生無厭之念，導致心上之「刀兵」橫出，性中之「意馬」胡闖，不得一時的寧靜，這個時候三魂七魄，盡成魔君之輩，時時擾亂，五臟六腑，盡為交戰之場，神無一刻之守舍，心無暫時之安閒，此就是人心無道之時，因此，性命怎能長保呢。

由此看來，天下罪惡之大的，還不能超過這些多思的慾望，如兄弟鬩牆，朋友反目，覆宗滅族之事，皆是一念之微所害，就好像星星之火雖微，卻可以燎原廣闊，所以說修行之人，先要止念，念頭如果不止，雖是日夜不眠的一心求道，但也不過是勞形而已，因此學道之人就是受了「欲望與不知足」所害。

所以說，知足之人，無所不足，無往而不泰然，因為不求身外之物，反得身中「自性之寶」，如此之人還有什麼可貪求的呢？

自然的原則與定理（第四十七講）

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

天下總有一個原則與定理，聖人能夠體悟這個原則與定理，所以天下雖然很大，但是離不開這個原則與定理，所以聖人不必走出門戶，就可以完全知道天下的一切事物了。

因為宇宙天地之間，不過是陰陽動靜而已，陰陽動靜，不過是無極太極之理而已，聖人盡其本性，就是盡其天道，所以聖人之本性，就是行其天道。

但是凡夫之人，則不同，每每要以自己的眼睛，來了解天下的物，而不知天下的事物是不可窮盡的，所以凡夫俗子費盡了畢生的精力，走遍天，迷於身外之見，反而更迷失了自己的本性，所以是走得越遠，知道的反而越少，因為自己越遠離了本性，受到外物之染的原因呀。

所以說，聖人他反而不必走遍天下，自己只求淡然無欲，但他仍然可以知道一切的，何必跑到很遠的地方去搜尋身外之物呢？眼前就是法界了，心上圓明的人，自然可以洞見一切。所以是聖人不必行遠而可知一切啊！

所以也不必視察外界，就可以說出自然法則的名目了。也不必去多餘的造作，只要盡己之性，自然而然就完成聖業了。

無為的妙處（第四十八講）

為學日益，為道日損；損之又損，以至於無為；無為而無不為矣。故取天下者，常以無事；及其有事，足以取天下。

一個人如果是為了學問求知見的話，是有益的，但是這種「益」只是短暫的，而學道就不同了，因為學道是要損去了知見，除去了情慾，更要排除了妄念，及名利虛華一併棄，這樣物我倆忘，私慾淨盡之後，就是達成無為的境界了。

有了無為的境界，就是無所不為了，可是這個「無為」，其中隱藏著深妙的玄機，是動中之靜，靜中之動的無為，是虛中之實，實中之虛的無為。譬如天之無為而四時能行，地之無為而萬物能生。因此人與天地合為三才，如果人能無為，真性了然，萬物的造化，無不在身心之，此是人之無為的妙處。

所以要得到天下，如果以私慾之心，或是仗恃自己的力量，去取得的人，那麼將不可得。所以一個真正體悟大道的人，他也會以道德之仁義去取得天下，如古時候的「堯、舜、禹」這些聖人就是一個榜樣，不但取得天下，又取得天下人民的心，這才是真正的取得天下。而「秦始皇」就不同了，他以私慾的作為，想將天下納為己有，其實這種作為反而使人痛恨，使天地神祇不悅，所人像這種取天下的方法，是不足以效法的。

聖人之心（第四十九講）

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之。德善矣，信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。聖人在天下惵惵，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

所以說聖人的心，是隨其百性的心態習俗，隨宜制化的，祂不以一己之見教人，更不以私見或分別之心待人。

所以聖人既然無分別之心，那麼看到善良的人，或是見到善良的事情，聖人也以仁慈之心去親近他，看到不善的人，見到不善的事情，聖人也一樣以仁德之心去感召他。

而且聖人在待人接物方面，皆以誠信待人，無論是守信的人，聖人他這樣對待他們，連一些沒有誠信的人，他也是一樣以誠信對待他們，使這些不誠信的人，能因受到聖人的德性感召，而歸於誠信，這就是聖人的德信啊！

所以聖人生活於天下之間，每每為天下的百姓，因為不知泰然自處，更做出悖理越軌的醜事而擔憂，及感到恐懼不安，所以聖人何等的慈悲，他為了天下百姓的福祉，而渾濁了自己清靜的性體。

因此聖人有這麼大的慈悲心，所以天下的百姓皆以他為依歸，時時的仰望著他，想聽他的話，聽聽他的道理，想看看他，看看聖人的慈容，所以聖人有這無上的德威，他看到天下百姓，就像看到自己親生的小孩一樣，去教導他，去感化他，這就是聖人可敬之處啊！

出生入死（第五十講）

 出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三，民之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。

人與萬物一樣，凡出生於世，就有死去的一天。可是人生存在生與死之，分為三種：

第一種人，是小孩正在生長的年齡，這種現象，在十個人當中佔有三個。

第二種人，是老，將死的年齡，也是十個人當中有三個。

第三種人，是帶中年的時期就轉向死亡的人，像這種人也是十個人當中有三個。

為什麼會這樣呢？就是因為這種人，他嗜慾太深了，自奉太厚了，常常因謀求衣食而勞累了生命，所以反而傷了生命，因此很早就歸向死亡之路了。

但是聽說很會攝養生命的人，這種人大概十個人之中，還不到一個人吧！

這種人他了解真正的生死之道，所以他不屬於生，也不屬於死，他超越了生死的假相，所以他生在世也不感到可，就是死了也不會感到悲哀，因為他己領悟到，真我的生命是不生也是不死的。

所以這種人在陸地上走的時候，就好像不會到一些犀牛老虎之類野獸，就是遇到這些野獸也不會去傷害他，這是為什麼呢？因為聖人慈懷愛物，不傷害萬物，就好像動物園的園丁一樣，他了解動物的，動物也了解他的心，所以就不會被傷害了。

而且這種人即使走入了戰塲，也是出入無妨的，因為一個有聖德的人，不但是將軍敬畏祂，連兵卒都敬畏祂。

因此以上所說的，犀牛雖然兇悍，卻不以角去攻擊他。虎雖然勇猛，可是看了這種人，子也好像失去了作用一般，連兵卒作戰的刀器，看這種人，也都不知道攻擊了。這是什麼原因呢？就是因為聖人早己把生命託付給天地了，因此他把我的肉體早已看空了，在「我空」之下，豈有死亡之理呢？所以也就沒有所謂的仇視與野獸這類的敵人，因為他已把萬物看成一體了。

道體的德行（第五十一講）

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之德畜之，長之育之，成之熟之，養之復之；生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

道為萬物之母，所以萬物皆從道體中而生的，但是萬物生出來以後，還要以「德」去滋潤他，這個「德」就是天地中的陽和之氣，這個陽和之氣能夠蘊育萬物使它成長。成長以後，才有種種萬物，可是這些萬物，本來就是由無形的「道」所生的，與無形的天地之「德」培育而成。所以我們看到這些有形的萬物之後，才知無形的道德的偉大。

但是在萬物生長以後，如果沒有四季寒暑的更替，陰陽的互換交流，則雖生長了萬物，它不能使萬物趨於成熟，所以勢之所在，就有了陽春之氣的培物及寒秋之氣的逼物，這些四時的代謝。

但是道雖然偉大，德雖是尊貴，卻不以偉大與尊貴而自命不凡，仍然以自然處之，可是它這樣的自然處之，反而得到永恆自然的尊貴了。

所以道生了萬物，德滋潤了萬物，讓它們長大，又給它們撫育，又讓它們成熟，這些長養與覆護的大恩，「道」還不以為自有，像這些大有作為的事，它還是不恃自己的能力，雖然是萬物之主，但是它仍然不以主宰為自居。所以「道」實在是具有極深遠的至德呀！

道的本源（第五十二講）

 天下有始以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。

天地萬物都有它的本源，這個本源就是「道」，「道」創造天地萬物，所以「道」是天地萬物之母。

既然知道天地萬物是「道」之所生，就知曉「道」為母，物為子，道為體，物為用，所以現在的人只知物而不知「道」，是背道而馳呀！

因此當你認識這個「道」以後，就要秉守這創造天地萬物的道，就是身亡的時候，也不會感到恐怖與危險，因為你已經回歸到「道」的懷中了！

所以，如果不想讓精、氣、神外馳，就要塞住了人的慾望之口，閉住了人的大賊之門，就是「眼、耳、鼻、舌、意」。

因此修道之人如果能閉塞慾望之口與大賊之門，則一輩子受用不盡，不必動用多大的勤勞，自然可以成就大的道。否則終身不知閉住這聲色貨利之門，只知仗恃自己的才能，而喪心爭鬥於紅塵之，那就不可救藥了。

所以能夠察覺微小事物的人，才是明白大道的人，能夠守著柔弱之道的人，才是真正強勝之人。

大道之行 (第五十三講)

使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竿。非道也哉！

假使，我有一些智慧，要行於大道的話，還需要小心謹慎，因為不小心的話，還恐怕會走入歧途末路之中呀！這為什麼呢？因為我看到了大道本來就很平坦的，很寬大的。可是偏偏有些貪妄的人，他喜歡尋找小路走，這樣的結果不但無益，反而害了自己，這些都留給　我很大的警惕！就以一些當朝的文武百官，為譬喻吧！朝綱都已經保不住了。百姓的田地也都已經荒蕪了，倉庫的稻米也已經快要沒有了，但是還有一些貪官污吏，尚穿著華麗的衣服，來顯示自己的尊貴。身上還帶著明亮的利劍，來誇耀自己的強悍，不但如此，更是一心追求美餐，美酒來吃喝享受，而且只顧自己的財貨有餘，更不去接濟別人。

所以像這樣的做為，實在很不合乎大道的。

德的餘蔭（第五十四講）

善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國；以天下觀天下。吾何以知天下之然哉以此。

天地之，如果建立有形的東西，容易被拔去，購置有形的物品，容易被取走，因此唯有善於建立道德的人，才不容易被拔去，不容易被取走，這為什麼呢？因為道德是建立於無形的心中，所以沒有形體讓力量拔去，也沒有其他的力量，能讓無形的道德脫落。

所以能夠在生的時候，行乎道德的人，他死了之後，仍然有社稷宗廟，讓子子孫孫祭祀，代代相傳不絕，因為他的德，實行於身，所以他的善德，才有如此的完美。

所以，一個有道德的人，他修德充實於身的話，必能使家人得到德的餘蔭。

如果這個有德望的人，德化於鄉里之間，則鄉里之間必然能夠得到教化上的長處。

如果德化於國家的話，這個國家也必然會得到興旺。

如果德化於天下的，也一樣能夠感召天下。

因此我明白以上這道理以之後，我就以自身的身心體悟，去視察別人的一切作為。以自己的家庭教化，去觀察別人的家庭教化。以自己的鄉里教化，去觀察其他的鄉里教化。以自己國家的教化，去觀察其他國家的教化。以現在的天下教化，去觀察未來的天下教化。

所以我何以知道天下的變化情況呢？就是以上的道理推究而得的。