剛強與柔順（第二十八講）

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。

如果知道什麼叫做「剛強之道」的人，他反而會守住溫和柔順的謙虛。為什麼呢？因為能夠這樣的人，就好像叢山之間的水溝，以卑下自處，自然成為眾流之所歸。能夠像眾流之所歸的人，他更不敢離開他的德性。就好像回歸到嬰兒的時代，那樣的無知，那樣的純真。

如果知道什麼是「真正潔白光明」的人，他反而會像一位昏昧無知的傻人一樣。為什麼呢？因為他有內在的涵養，與眾人打成一片，又沒有自傲的表現。這才是天下人的榜樣。一人能夠做為天下人的榜樣，他的德性便不會差錯了。那麼這種人的心境是什麼呢？他的心境就是回復到原始之前，那樣的無知無識，好像渾然忘我的境界。

如果知道什麼是「真正光榮的人」他反而會守住低下賤卑之道。為什麼？因為能夠這樣的人，就好像是山谷一樣能夠虛受一切，自然使人歸服。但是他的德性反而比別人充足。就好像回復到木頭未割開以前的純樸無華，那麼的真實，那麼的完全。但是木頭割開以後，只能成為一種器具使用。所以聖人守住，這無為的樸，就能包涵一切器具的長處，不像成的裁成的器具之後，只能有一種用處。所以它不就成為一切器具的主人翁嗎？因此大有作為的聖人，他寧願守住純真、樸素、無華。不願意像木頭割開製成器具之後，滿身粉飾，而且又帶著虛偽的外表。

不要違背天意（第二十九講）

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。凡物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚。去奢、去泰。

如果有人為了滿足私慾，去奪取天下，吾的看法是不可能的。因為天下是一種很神聖的東西，不是有強暴武力的人，就可以去控制它。也不是聰明自用的人，就可以佔有它。

因此如果想以武力去控制它的人，最後都會得到失敗的後果。如果想以私慾去佔有它的人最後都會嚐到失望的痛苦。

因為，人雖然是萬物之靈，可是也離不了物體的原理。譬如說，當你想走在前面，結果還是有人走在你的前面。當你想走在人的後面，結果後面還是有人跟隨。當你張開口慢慢的呼一口暖和之氣，後面就有一陣風將你的暖氣吹散。當你想成為最強的人，總是還有人比你更強，因為人的身體總會有衰弱的一天。如某你想扛載重物，不久你就累了，你又要將所扛載的東西放下來。

所以聖人知道這些道理之後，他就不想去做過份的事，也不想去做誇大與不實在的事，更不想去做不必要的事。

不可仗勢兵強力壯（第三十講）

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已矣，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

知曉用「道」去輔佐國君的人，是不會仗恃自己的兵力，而去逞強天下的。因為用兵去殺人的事，對方一定不服氣，一旦有機會，對方也會想盡辦法來報復殺人洩恨的。而且兩軍戰鬥所到的地方，農夫不能順利耕耘，都讓雜草到處叢生。等到戰鬥之後，人死的死，逃的逃，病的病，這些都是造成凶荒之年的主要原因。

因此，善於用兵的人，是為了不使殘害國的事繼續漫延，是為了討伐侵侮橫行的行為才用兵，他是在不得已的情況下才用兵，只是求得平息亂世而已。所以，善於用兵的人，不敢仗恃自己的兵力，就去侵犯鄰邦。

而且善於用兵的人，他等到戰事平息之後，就不再炫耀自己的能力。也不誇耀自己的功勞。更不以驕傲的眼光去看待別人。因為，他認為戰爭之事，是不得已才戰的呀！所以等到戰事平定之後，就不再逞強兵力了。因為逞強不是長久之道，譬如萬物，它是循著自然軌道行走的，它由成長而壯大，由壯大而衰老，由衰老而死亡。所以仗恃逞強的行為，是不合乎大道的！既然知道，不合乎大道，就要趕快停止好強、好勝、好戰之心了。

用兵之道 (第三十一講)

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美；而美之者，是樂殺人也。夫樂殺人者，不可得志於天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右，以喪禮處之。殺人之眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。

你看！勇猛的精兵，銳利的兵器，精巧的戰艦，都是最好的兵器，可是它們都是殺人甚速的武器。也就是說：它們都是不吉祥的東西。連一些動物、植物或許都討厭它。

所以有道的君子，是不輕易去用它的。因為有道的君子，平時都注重－心平氣和。只有在用兵的時候，才使用「陰謀的殺機」。

由此可見，兵器，就是一種不吉祥的東西。非有道之君子，使用的東西。

所以有道之人，只有在不得已的情況下，才會使用它。但是也要以心平氣和，為首要的條件，就是戰勝了，也不以為，那是一件光彩的事。因為，如果你認為那是一件光彩的事，就是你的心裡，很喜歡殺人。喜歡殺人的人，就難以得到天下之人的歸服，所以在治理天下時就難以順利了。

所以說，喜慶的事，都以左邊為尊上。只有遇到不吉利的凶事，才以右邊為尊上。

因此，兵家以偏將軍站在左邊，表示他不是主將，人殺得不多。而上將軍呢？要站在古邊，表示他是主將，雖然他居於上勢，可是在他的主權之下，殺人眾多，要以凶事的喪亂來看待之。這就是說，殺人殺多了，要以悲哀的心情去哭泣。戰爭勝利了，要以喪禮的心情去慶祝。

知止之道（第三十二講）

道常無名。朴雖小，天下不敢臣。候王若能守，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名；名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆。譬道之在天下，由川谷之於江海。

未有天地之前，本來就沒有名字可言，可是雖然沒有名字，卻是造化萬物，養育萬物的根源，所以說，凡是有名字的，必定會變遷，凡是有名相的皆是不實在的，因此道是常久存在的，因為它本來就沒有名字。「樸」是無名的比喻，好比本頭尚未分割前的名字叫做「樸」，若割開做成器具後，便有了名字，因此「樸」字的意思，就是表示未有天地之前與「道」一樣的形像，以雖然是小小的名字，但是天地萬物，無不是從此無名之「樸」生化而來，因此天地之源是尊貴無比的，就好比一位國王，有誰敢以「宰相」去稱呼呢？因此如果侯王能夠守住這種渾全的「樸」，就是無為之治了。萬物就自然了，百姓以可以和樂相助，安居樂業了。

不信你看，天地必先和合這個陰陽之氣，陰陽之氣能夠調合，氤氳之氣自然也就調和了，氤氳之氣既然調合，甘露之水未有不降的。

因此，上天如果降下這祥瑞的甘露，去滋潤萬物的話，也根本不需要人們去指揮它，或是去分配它，它就會很自然平均的降下來。

但是當國家還沒有安定的時候，不能不製造一些有名的器具，來治理天下，但是有了器具，能夠達到和平之後，就應該知道止了。因為知道知止，就是歸道，歸於道，就沒有危險的禍患了。就好比天地的運轉順著軌道而行，又好像河川與溪水流入大海一樣，有了歸宿。有德的仁君，這樣去治理天下，就成為天下人的歸宿。

真正的永生（第三十三講）

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

能夠洞察人的善惡與賢愚，能夠分別人的是非與作為，這些都是智的表現。

能夠反省自己的過錯，知道自己的不對，這就是明白自己心性的表現。

能夠戰勝別人，打敗別人，這是表示你有力量，有能力。可是你有力量，有能力去戰勝別人去打敗別人，並不表示你就是一位堅強的人，更非永恆之道，因為今天你有力量去戰勝別人，待以時日，別人也一定千方百計想辦法來打敗你，所以，這就不是永恆之道了。

所以說，只有戰勝自己的人，克服自己的人，才是最堅強的人。因為人的力量不過百斤，但是若能守住「仁德」之心，才能真正的戰勝一切，達到永恆。

所以能夠知足的人，他的心裡反而沒有欠缺，沒有欠缺，就是不窮，不窮，就是富有的人。

假使勉強去做事的人，就須要靠志氣，因為沒有這個志氣，他就好像一位半途而的失敗者。

所以說，一個人做事應該不要失去立身處事的原則，如果能夠做到不失去立身處事的原則，去處理事務，才是長久之道。就是肉體死了之後，他的精神還是永留人間，他的靈性就上升天堂，像這種人，才是真正的永生，真正的長壽了。

天地的胸襟（第三十四講）

大道汎兮，其可左右。萬物視之以生而不辭，功成不名有。愛養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。

天與地之間的能源，是非常充沛的，可以任其自然的要往左邊就左邊，要往右邊就右邊。甚至於萬物依賴著它生長，它都不會推辭。而且它還在滋潤萬物與培養萬物之後，就是成功了，也不想去爭功、爭名、爭利。它甚至於以博愛的心去養育萬物，就好像父母關懷子女一樣的愛護著，可是它還是不以為自己就是天地萬物的主人翁，像這種胸襟是何等的偉大呀！

它無所慾望，也不居功，就好像它很微小一樣。萬物生化以後，都歸向於它，它還不知來當主人翁。因為它能虛受一切，所以這種才是真正的偉大啊！就好像聖人一樣，他總是不以為自己很大，這才是真正的偉大，更成就他的偉大。

道的玄妙（第三十五講）

執大象，天下往；往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎無味，視之不可見，聽之不可聞，用之不可既。

大道之體是沒有形象的，就是因為沒有形象，所以天地萬物無所不包，無所不容，人的心如果能像大道之體一樣，無所不包的話，那麼天下之人，沒有一個不歸從他的。如果天下的人，都歸從他，這是最好不過了，因為天下將要太平了。

可是等到太平安樂之後，也不可一味貪求享受，因為享受就像作客一般的短暫，是不能長久的。

只有「道」的顯現，瀰漫在虛空之中，它是那麼的淡薄，那麼的毫無味道。你想要去看它，又看不到它，你想要去聽它，又聽不到它，可是當你要用它的時候，卻是取之不盡，用之不竭呀！這不就是「道」的玄妙嗎？

物極必反（第三十六講）

將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明，柔勝剛弱勝強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。

天下之物，物極必反，陽極必陰，陰極必陽。譬如月缺之後圓，圓了之後必缺，由此可見收歛隱藏之後，必定張明。就好比秦始皇作長城，想鞏固自己的霸業，但是這種作法，違反了自然的天意，反而得不到民心的擁護。如猶太人奪了耶穌的生命，反而使耶穌揚名於後世，而且自古以來，忠臣孝子，英雄烈女，皆是奉獻犠牲了自己，但是奉獻犧牲自己，反而使他們的聲名，俱存流傳千古。像這種道理看起來，好像很隱微，其實是很明顯的，只是你們沒有去注意到而已。

所以說不能小看一些外表顯得柔弱的人，其實柔弱才能真正的勝過剛強，如聖人處事，他常以卑下柔弱自處，反而成就他萬古流芳。人一離開道，就被氣數所困，反而失去了目標，就好像汽車脫離了軌道，必然發生車禍；船沒有指南針，必然失去方向；魚一旦離開水面，必然死去。所以說國家傷人的利器，不可隨便誇示於人，一旦誇示於人，就很可能危害了自己，因為他國也一定要製造更厲害的武器來威脅你，如此戰爭之事，就更難以避免了。