道德經

道與名（第一講）

道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

今天由我來講道，那麼道是什麼呢？

「道」這一個字，是表示宇宙萬物尚未形成之前的真理，也表示虛空之間一切有形世界與無形世界的能源。因此人類是難以使用語言與文字，去形容它，去描述它。可是世人卻偏喜歡以語言或文字去表達這個「道」，而且說得很多，很多。依我看來，這只是口頭之「道」而已，因為這個「道」如果是可以講出來，或是形容出來，就不是真正本來的「道」了，更不是永恆不變的「道」了。因為講出來的「道」，只是描寫與形容而已，與事實畢竟是離開很遠的。

譬如說：一張桌子，就是一張桌子，你就是巧奪天工，畫得跟真的一樣，畢竟還不是真正的桌子，這就是「本來的東西與形容描寫的差別距離」。可是世人就是這麼頑固，喜歡門戶之爭，都去強調我們才是「道」，你們不是「道」，而且每個人所強調的「道」都不一樣，更造成人與人之間的衝突與矛盾。因此我看到這種情形，才發覺到，可以用言語表達出來的，已經不是真正的「道」了，因為這只是形容與描寫而已，而真正的「道」是無法形容與描寫的，就好像釋迦尼佛在金剛經談到說：「我說法四十九年，實在是沒有說法的，如果你們以後講我有說法，就是在毀謗我」，由此可知，釋迦牟尼佛對「道」的體悟，也是難以使用言語代替的，所以修行的人，如果自己不去體悟大道的話，只想依靠別人的說詞，像這樣的瞭解還是離道很遠的。

「名」這一個字，是指宇宙萬物還沒有形成之前的名字，那個時後宇宙萬物，都沒有名字，可是沒有名字，才是真正永恆不變的名字。

一旦到了宇宙萬物變成有形體，可以看得出來，又可以摸得到的時後，人類就會給它之個名字，可是這只是人間的巧立名目而已。因為萬物是經常在變換更改的，因此這個名字也就跟著變換更改。譬如人的名字，隨著人的死亡後這個名字也就跟著死亡，所以有名字的稱呼，都不是真正長久的稱呼。

所以說，沒有名號及沒有名稱的東西，才是天地之間的原始。

照這樣說來，稱呼與名字，不就像萬物的母親嗎？

所以我說，人的心靈在清清靜靜連一點慾望也沒有的時候，才能觀察出－一切萬物的本來面目。如果在心中充滿欲望的時候，所觀察到的，只是萬物的外表而已。

以上兩種人的心境不同，所以觀察的事物，當然就有不同的見與看法，這不是很玄嗎？在如此玄妙之下，我們如果再深入去探討的話，便可得到更玄妙的問題，你相信嗎？所以我說，研究「道」這門學問，的確是所有玄妙之門中，最玄妙的了，你說不是嗎？

相對論（第二講）

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

假使為了表現美好的形象，就一再去虛偽的巧扮，像這種作為，難道還能算是美好嗎？

如果只是希望行善讓別人知道，才去作善事，那麼這種行為還能算是行善嗎？

因此凡是沒有「有」的感覺就沒有「無」的感覺，因為有與無是相對的。

沒有「困難」的感覺，就沒有「容易」的感覺，所以困難與容易也是相對的。

沒有「長」的名稱，就沒有「短」的名稱，所以長與短也是相對的。

沒有「高」的名稱，就沒有「下」的名稱，所以高與下也是相對的。

沒有「小聲」的分別，就沒有「大聲」的分別，所以小聲與大聲也是相對的。

沒有「前方」的分別，就沒有「後方」的分別，因此前方與後方也是相對的。

所以聖人知道以上這些相對的問題之後，為了要超越褒獎與煩惱的包袱，所以他就以無為的心去處事，因為以無為的心去處事，他就不會感到困懮。因此，他對人民的教化，就不喜歡以辯論的語氣去實行。他會學著天地培養萬物一般，不辭辛勞，而且不自傲，更不視為己有一樣的無為。

因此聖人他以天地之德為榜樣，所以就做了許多事情，可是他做了許多事情之後還是感到自己沒有做一樣。因為他是不想居功的，所以他往往在大功告成之後就功成身退，不想去佔有這個榮譽。像他這樣寬容大量的涵養，連自己所建立的功德，都不去攀緣，因此反而使他的功德更是萬古流芳啊！

無為之治（第三講）

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

一個人最好不要標榜自己的尊大，就不會讓人去爭取虛名的地位，那麼人與人之間反而能達到和平相處。

不要特別去標榜或是珍藏難得的財物。這樣別人就不會有貪慾的妄念，而淪為盗賊。

因此由以上的啟示，我們就可以了解，如果不去見那些足以起心動念的聲色貨利。心思就不會受到外物的迷惑。

所以聖人治理天下的方法，是先教人斷除一切的邪思妄念為要首的步驟。因為能斷除邪思妄念，身心才能神清氣爽，精神飽滿。

再來又教人，消除高傲與自滿的骨氣，及不擇手段的互相競爭之心，能夠這樣的話，爭端就平息了。

再其次是增加人的體魄，就能使人自食其力自力更生，能堅定自己，自強不息的概念，及保持天真和諧的狀態，又沒有偽詐的心智，及爭奪的慾念。像這樣教化人民的方法，縱然有一些詭計多端的陰謀家，也不敢胡作非為了。因此照這樣無為又安然的方法來治理天下。天下那裡還有治不好的道理呢？

道的功用 (第四講)

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮其若存，吾不知誰之子，象帝之先。

道體雖然像虛空一樣渺茫，然而它所產生的能量卻能讓萬物，用之不盡，取之不竭的效果。它深厚博大的樣子，不就像萬物的宗主嗎？

因此它的本性是虛無瀰漫的，決不鋒芒顯露，這就是它沒有爭強好勝的鬥心。而且它不與萬物相爭，所以它更有解脫紛擾的寬宏大量。在光明的地方，也有它的存在。在塵埃的地方，也有它的存在。在清靜的地方，也有它的存在，可見它的妙用是如何廣大又變化無窮，難怪凡俗的人難以觀察它的跡象，只說是它好像存在的樣子。

道體既然如此的玄妙，在天地之間，又無跡可尋，所以俉也不知它的來歷。但是它應該在主宰萬物的上帝之前，就有了它的存在了。

天地與聖人（第五講）

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地真的不仁慈嗎？為什麼將萬物當成祭祀的草狗一樣，用過之後就不要了，聖人真的不仁慈嗎？為什麼將天下百姓當成祭祀的草狗一樣，用過之後就不要了，其實天地化育物是遍及一切的，聖人博愛的精神也是遍及一切的，他們的心境，紦不存有偏狹之心與分別之念，因此萬物的造化，完全是隨著他們的因果造化，這怎能怪天地的不仁慈，或怪聖人的不仁慈，其實這完全是人民自己所作所為，自己招來的因果禍福啊！

所以說天地之間，就好一個風箱一樣。

如果沒有人去搖動它，它就虛靜無為，但是它生風的本性仍然是不變的，如果有人去拉動它，那麼－風就自然吹出來。

因此天地與聖人的心境是無為的，而現在有些人，他的思想不是遍左，就是遍右，不能默守中庸之道，常常以為自己很聰明，妄作主張，固執己見，互不相讓，像這種作為，不是聰明反被聰明誤嗎？

所以像以上這些多餘的做為，不如守住中和之道，譬如說：

一、 眼睛如果不多看，魂氣就隱藏在肝臟。

二、 鼻子如果不多嗅，魄氣就隱藏在肺臟。

三、 嘴巴如果不多說，神氣就隱藏在心臟。

四、 耳朵如果不多聽，精氣就隱藏在腎臟。

五、 身體如果不多動，意氣就隱藏在脾臟。

以上這五種神氣，如果能夠守中，身體中的五氣自然歸於本位，濁精自然化元氣，元氣自然化神氣，神氣自然歸於虛無之中，這就是修身的要訣，性命的關鍵，學道之人不可不知呀！

無形的真神（第六講）

谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

天地有無形的真神，人體有無形的元神，這就是虛無妙有的，看也看不到的。現在我們就簡稱祂為萬物之母吧！

萬物之母，雖然毫無門路可尋，但是天地萬物無不是從此而出，從此而入，因此祂才是天地萬物的根源呀！

所以妙有之門是至虛至無的，是用之不竭，取之不盡的，像這種變化的玄妙，不是現在才有的，而是自古以來就有的。

無私之心（第七講）

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

從無法計算的年代之前，天仍然是這個天，地仍然是這個地，可見它的生命是長久的，那麼天地什麼能夠如此的長久呢？就是因為它不自己生長自己，而生長萬物，不為自己，而為別人，所以它能夠長生。

因此聖人明白這個道理之後，他也學著天地一樣，將自己的事放在後面，將別人的事情放在前面，可是祂的靈性，卻在別人之上。

因此祂雖然將自己置之度外，但是祂的真我，反而永遠長久存在啊！

這就是聖人祂沒有私心，反而能成就祂的偉大，而且等到祂的身體死了之後，祂的靈性，永遠超脫三界不再受到六道輪迴之苦，還受到後人的敬仰，這就是祂沒有私心，反而到了好處。

上善若水（第八講）

上善若水。水利萬物而不爭，處眾人所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

世人都想學善，今日吾來講，最上等的善，到底是什麼？那就是「水」了，為什麼呢？不信的話，我可以用以下的比喻去分析之：

１．水的善德，在那裡呢？就是它利益萬物，滋潤萬物，也不去爭名、爭

利、爭功、爭大。

２．它處在眾人所厭惡又卑下的地方，這就是它最接近「道」的作為了。

３．它無論居住在什麼地方，都能隨處而安，真靜自守。

４．而且它的善德，淵深得很，幾乎難以測量，為什麼呢？因為它能夠沈

靜，又能和合萬物之用。

５．水施予萬物，皆出自於仁愛之心，這是它的仁慈。

６．水本無言，可是無言之言才是真言，更是信言，如朔望的潮水，皆能

適時而來去，這就是水的信言。

７．水以滋潤萬物，就好比處理政治一樣，遇熱就昇華成雨露，多餘就流

入江河，如此生生不息的現象，不就是水善於處理政治的表現嗎？

８．水在行事方面，又能盡其所長，如行舟渡筏，滋潤萬物，煮飯、燒菜、

洗衣，無不是水的善能。

９．水在舉動方面，很合乎自然的，如水流到圓的地方，它就變圓，流到

方的地方，它就變方，氤氳的時後，它就會下雨，晴天的時後，它就

昇華，人如果能夠像水一樣，不違背天時行事，不妄做，不妄為，不

妄言，這才是學習水的善德。

１０．尤其水不與它物相爭，所以它物也不會與水相爭，這就是水以「和」

的表現。

　　  所以如果人能夠學「水」的涵養與和氣，自然也不會有錯誤之紛爭了。

為人的道理（第九講）

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂，退天之道。

為人的道理，應該知道進退分寸，凡事適可而止，不要自誇自大，因為自信、自滿的人，往往就像水溢流出來一樣，得不償失的，倒不如放下自滿、自大的心，使得自己安謐恬適。

自恃聰明才智，而且還鋒芒顯露的人，將會受到別人的排斥與嫉妒，因而這種人就不可能受到別人的擁戴與愛護。

金與玉雖是珍貴之物，因此縱然富有之人，金玉堆積滿堂，一旦臨命終時，還是守不住的。所以修道之人，倘若能直取身中之金玉，養性命之真常，才是用之不盡，取之不竭也。

還有富貴之人，如不生驕傲之心，他人必定以謙恭之心禮敬與你。倘若貪戀富貴，又驕傲自得，這將使人嫉妒批評，又是自取禍殃的開始。只有功成身退的人，才是最合乎自然的天道了。