回復純真（第十九講）

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬，見素抱樸，少私寡欲。

真正的聖人，不自以為聖人，如至聖先師孔夫子，在世的時候，以聖人之行，但不以聖人之名自居，反而使他名長久，就是因為他能夠棄除智巧的心機，順其自然，反而能夠讓人民學習他的言行榜樣，這對人民來說，是利益百倍的。

在力行仁義的時候，也是一樣，不必竟去標榜自己，能夠這樣的話，人人才回復到孝慈的自然本性。比如說，人人都不以奸巧的手去騙人，那麼其他的人，就不會起盗賊之心了。

以上這三種理論，有些人認為是多餘的，是難以感化天下的。所以我就另外傳下一種啟示，來教導天下的百姓。就是持守樸素純潔，少思寡慾，回復到純真的本性。

視萬物為一體（第二十講）

絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可畏畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若晦，寂兮似無所止。眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴求食於母。

你看只要斷絕奸巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。

如此在接待對話之間輕輕和氣的回答「唯」，和不耐煩的回答「啊」，這兩句話同樣是聲音，相差沒有多少！可是在人聽到耳裡的感受就不同了，一種是覺得良善的，另一種就覺得惡意的。所以只是一句話的應聲回答，良善與惡意，就很明白的表露出來，相信每個人都覺得很可怕，我也一樣，不能不怕呀！

可是世人不修心德，心田寶地都好像荒廢的田園一樣，忿恨貪慾的雜草到處叢生，不去修剪。這種貪慾無厭的樣子，就好像要參加豐盛的筵席一樣，很想嚐試。又像春天登上高台，遠眺風景一樣的愉快。唯有　我的心境淡泊恬適，心情意定。就好像嬰兒在母親的懷抱中，好像動，又好像不動，沒有思慾，也沒有煩惱，像這種不沾染世俗的樣子，又好像無所歸的遊子一般。不像世人自得意滿，尤其在追求功名利祿的時候，就好像遺失一樣，心境之中空空洞洞。我真像愚人啊！是那麼的無知無識，渾渾沌沌的。

尤其世人的眼目，謀慮多端，就好像很精明銳利的樣子。唯有我昏昏昧昧，像無知的小孩。

還有世人斤斤計較的樣子，就好像很會分別。唯有我像沒有知識的人，不知道怎樣去分別與計較。

哈！我的心，恬淡寧靜，就好像大海一樣的深闊廣大。像風一樣的漂搖自在，不執著一定的住所。

世人都仗恃自己聰明才智，以為自己很有作為。而我呢？就像一位愚頑又鄙陋的粗人。

唯有我跟世人不一樣，是因為我一心以道為重，視萬物為一體，就好像時時吸食母乳的嬰兒一樣。得到母乳，性命可全，失去母乳，性命就難保了呀！

道的顯現（第廿一講）

孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍其中有象；恍兮惚其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

如果想去洞悉「德」的真實面目，惟有從道體之中才能找出目標與答案。

那麼道體又是什麼呢？它本自無形，又無有一定的形象。是恍恍惚惚的，說有又無，說無又有。

可是在這恍惚之間，它又具備一切的形象，在這恍惚之中，它又包涵了天地一切萬物。它是那麼長遠，又是那麼幽深，在這長遠幽深之中，具有生命之源的東西。難以窺則的原素與原理。而這些原素與原理又是非常真實的。如天地沒有這些原素，天地不能悠久，人類沒有這些原素，人類就不能生存。而且其中又包涵了應用不失其時的信驗，與循環不息的根據。所以它從古代到今天，它一直還是存在的，它的名字也沒有消失，更沒有改變。像這些跡象已足以讓天下人，去印證去體會。但是　我何以發現這些呢？就是「道」給我的啟示。

不用爭奪的爭奪（第廿二講）

曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一，為天下式。不自見故明，不自伐故彰，不自是故有功，不自矜故長。

依我看來，能夠虛受委屈的人，他的心境一定是很完全的；能夠涵受冤枉的人，他的心性一定是最坦蕩率直的；能夠低聲下氣的人，他的心靈一定很充盈圓滿；能夠受穿破舊衣物有德之士，他的心地一定非常清新；能夠減少自己慾望的人，他的心中，反而什麼都有，什麼都得到。

所以說貪求外在物質的人，他的內心是最迷惑的時刻。

因此聖人的心境是充實的，他抱持著心的原點「佛性」，就足以為天下人的模範。

所以說不固執自己成見的人，他的心才能夠明白。不自以為是，認識自己才是全對的人，他的德性才能夠彰顯出來。不誇耀自己功德的人，才是最有功德的人，因為他將功德保全於心性之中，沒有遺漏。不誇耀自己才幹的人，他的才幹才能長久，因為他不驕不傲，便受人尊崇。

因此古人所說「委屈就是完全」的道理，難道是虛偽的言語嗎？所以能夠時時「誠於中」的，天下自然就歸向於他。因為他不與人爭奪，但是他不與人爭奪，反而天下的人，沒有一個人可以跟他爭奪。

自然之道（第二十三講）

希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信焉。

減少言論的爭辯，更合乎自然的道。你看！狂風刮不了一早晨，他自然就停止了。暴雨下不了一天，它也難以再下了。誰刮的狂風？誰下的暴雨？就是天地啊！誰能比得上天地呢？天地這麼大，如果不順乎自然而為，尚且不能長久。更何況是我們這些小小的人呢？何必去違反自然，去爭辯是非呢？

所以說，想修行大道的人。如果面對一位有道的人，我們就以「道」來互相研究討論。如果面對一位有德的人，我們就以「德」來互相勉勵。如果面對一位失意的世俗人，我們就以慈悲的心，去安慰他。能夠這樣做的話，你跟有道的人在一起，有道的人也感到很快樂。你跟有德的人在一起，有德的人也感到很快樂。你跟失意的世俗人在一起，失意的人也感到很愉快。因為無形的道，是很微妙深遠的，可是有些人，對「道」就是信心不足。有些人，根本不信，所以你就是強辨，也是沒有用啊！

多餘的貪吃（第二十四講）

跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處也。

凡是腳跟不著地，只想翹起腳尖，而要出人頭地的人，反而站立不穩，會跌倒。

凡是跨著大步，想要走快的人，反而走不了多遠，就要累了。

因此以私我之見，而好求於表現的人，反而會令人唾棄，更讓人覺得他的心性還是不清明。以為自己的意見是全對的人，反而讓人不敢苟同，覺得他的意見有些偏差，如些一來，他的意見，反而不能得到贊同。自我稱功的人，反而讓人覺得他是一位好炫耀的人，反而讓人懷疑他所說的功勞。經常自我誇耀自己本事的人，也是一樣，讓人否定他的能力。因為他驕傲的缺點已顯露出來，還有什麼真正的長處。

以上這些好勝好強的行為，站在「道」的觀點來看，就好像肚子已經飽了，別人叫你再吃，不是等於多餘的貪吃嗎？像這種行為，動物植物之類的東西尚且討厭，更何況我們是萬物之靈的人類。

因此有道的人，了解這些道理之後，就不會這樣了

道的真面目（第二十五講）

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠。遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道的真實面目就是無名的，但是我們相信它是一個大物體，一個混合體，也即是鴻濛未判之前，天地未分之前的「無極」。

它在天地之未分前，就有了，所以是先天地而生。

它沒有聲音，也沒有形相。超然於萬物之上，因此它是亘古不會改變的。而且它周行天下，循環不息，你看萬物沒有一樣，不是依靠它而生生化化的，所以它可以說是天下萬物的母親啊！

像這樣微妙的變化，吾不知道怎樣去稱呼它。只好給它取個名子，叫做「道」。如果再勉強取一個名的話，就應該稱為「大」。大到沒有極限，不就是消逝了嗎？所以這個「大」也不是最恰當的名稱，應該稱為「逝」。消逝到極限，不就是很遠了嗎？所以這個「逝」也不是最恰當的名稱，應該稱為「遠」。到很遠的地方，又能夠循環回來，不就是「反」嗎？所以這個「遠」也不是最恰當的名稱，應該稱為「反」。

因此能夠生天地萬物的「道」是最大的。其次是能夠覆蓋，一切萬物的天，它也是大的。再其次是能夠承載萬物的地了，它也是大的。再其次就是能盡天地之德的聖王了。

所以在宇宙之中，可分為四種大。而聖王就居於其中的一種。但是世人只知道聖王大，而不知聖王之所以為大乃是效法於天地之德。因此人受大地的承載之恩，也應該效法大地才是。地受天的覆蓋，所以大地也時時刻刻在效法天的法則而運轉。然而「道」又是「天」的依歸，所以天地也是效法「道」的法則而周流不息。

而道呢？它是生天地萬物之母，它是無為的，像這樣無為而為的做法，不就是好像它是在效法自然嗎？因此我們修道，行道最後的步驟，也當效法「道」的無為自然，也就是說有功德於天下，也不去居功，有能力也不仗恃自己的才幹，這樣才能達到無爭、無欲、無為的自然境界。

輕與重（第二十六講）

重為輕根，靜為躁君，是以君子終日行不離輜重；雖有榮觀，燕處超然。奈何以萬乘之主，而身輕天下？輕則失臣，躁則失君。

心性穩重原是輕泘妄動的根基。心性清靜鎮定本是急躁暴氣的主人。

所以聖人，終日之間，不離穩重清靜的心，如果有外出的時候，因為身份極為榮貴，所以離不了，載著衣物糧食的兵車，雖然外表看來是極為尊貴又美觀，可是他的心仍然要安然穩重，不可受到尊貴美觀而紛擾心境。可是有些擁有萬輛兵車的君主，他就不知道以自身的修養為重，輕泘妄動於聲色貨利之間，因此他不知自重，自身就輕了，所以這就是他自取滅亡的時候。

所以　我說，輕泘的人，他就是想早日失去自己的根本。就好比躁動的國王，想早日失去他君主的尊位一樣。

至善的人（第二十七講）

善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；善閉，無關鍵而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

至善的人，他行善於天下，心裡沒有虛偽的做作，也不讓別人知道的念頭，因此他的心中，絲毫不留下行善的痕跡。

而且至善的人，他說話的時後純粹是自然本性的流露，因此他所說的話，就是真理。所說的話既是真理，當然就讓人心服口服，所以也就沒有缺點讓人責備。

更何況至善的人，他的心就是佛，佛就是他的心，所以他所做的事，不用什麼計劃，一行一動，都是仙佛的顯現。不像凡人，想做好一件事情，都是用心機，給果無論怎算，怎麼計劃，所做的事，還是離不了因果輪迴。

還有至善的人，他的心境，物我兩忘，純粹自然無為！不去執著身外之物，所以他的心門，不必使用門鎖，別人也偷不了「他的解脫之心」。不像凡人的巧設機關之門，裝設門鎖，可是最後還是被奸詐之徒破壞。

而且至善之人，他立了誓願要救度天下之人，因此他時時刻刻不會將這個誓願忘記，因此天下的人，也時時刻刻沒有忘記他的恩德，像這種不必立下條約，不必交換信物的約定。可是有誰能夠解開他們的約定。不像凡人經常以信物約定，或是立了契約書，好像已經用約定將兩個人綁住，可是到後來，還是難免有一方黃牛，而解除了約定。

所以聖人，他具有以上至善的心境，因此他常常懷著善良的本心去救助別人。

他認為教育是不分別的，所以他不嫌棄人的貴賤或貧愚，一樣的施以教化。所以他的心與萬物合而為一，因此他無論對動物植物，都沒有毀損與輕棄的念頭。這就是聖人他承襲古人的明德啊！

所以至善的人，他的言行，很合乎大道，就成為不善之人的老師。不善之人的作為，就成為至善人的資料。

但是至善的人，仍然不會執著，擁有老師的資格。因為他希望每個人，都是至善的人，所以他也希望，以後再也沒有不善的事，成為他的資料。雖然他有超人的智慧，可是他仍然大智若愚。這才是了解真理的人，更是悟到精深之道的人。