修道難易 (第十講)

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之、生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

修道說容易也容易，說困難也困難，因為心一外馳，魂就與魄相離，那麼你們能夠保持神不外遊，意不散亂嗎？

你能夠專守先天的元氣，如嬰兒赤子一樣，保全天真柔合的本性嗎？

你能洗除貪執之心，自淨其意，使心靈清淨澄澈而毫無瑕疪嗎？

你能在愛國家，愛民族，或治理國政的時候，保持一種天真博愛自然無為之心嗎？

人心為一身之主，那麼你的一心之主，在喜、怒、衰、樂出入動靜的時候，是不是經常守住安樂柔弱呢？

你們能夠在事物完全明白之後，還能保持不以聰明為驕傲，而守住無見、無聞、無為、無欲的境界嗎？

以上這些道理，其實都是要你們學習天地一般，因為天地雖生長萬物，養育萬物，但是它仍然不把它當成自己的。

它生育萬物，養育萬物，做了天下的事，仍然還不自仗恃自己的才能。長養萬物還不認為自己是主人翁。像天地這種作為，便可稱為最深、最厚、最高、最遠，更難以立名的德行了！

「無」的用處 (第十一講)

三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

車輪要三十支徑木，插入中間的軸心，這個車輪才有作用。

製造盛物的器具，要留個中空的地方，這些器具才能盛物。

建造房屋，開鑿門窗，要留個空間才能住人。

所以說，有形的柬西是給人方便使用的，無形的空間，才是活動的地方，如天地之間是中空的，可是中空才能讓萬物來去無阻，通行無礙。如天與地之間，沒有這個中空的地方，萬物就沒有活動與生化的餘地了。

（所以太上道祖在這章是要我們去體悟「有」與「無」的妙處，造化天地與育化萬物的妙用。）

追求外在的人 (第十二講)

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

追求外在的形色，將離去本性的靈明，譬如－聲色貨利本是身外之物，但是受到眼睛物物慾的影響，就會流逸奔馳，因此，五色使人的本性趨於迷盲，就是這個原因。

貪求外在的聲色，也會使人本性蒙蔽，一旦蒙蔽了本性，正法的聲音就難以聽入心靈之中，像這種人不是好像耳聾的人嗎？

人一旦貪求食物的滋味，本性便被味覺所感，所以五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味，如子曰：「飯疏食飲水，而樂在其中」此就是真味也。

如果人無所事事，每天騎著馬追逐鳥獸，打獵競技，像這種人將會使自己瘋狂於鬥爭之心，導致身心不寧，而迷失天賦之本性。

擁有珍貴寶物的人，常使自己行動受到妨礙，而且過份追求虛榮的人，往往會不顧節操，而身敗名裂。

因此聖人知道物慾之害，所以在為人處事方面，就不去強求物質的享受，一心一意，常養性中之腹飽，不受外物而亂心，就是這個原因呀！

寵愛與羞辱（第十三講）

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵，為下得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可以寄於天下；愛以身為天下者，乃可以託於天下。

世人皆注重於寵愛與羞辱的的差別，所以一旦遇有外來的寵愛或是羞辱，就感到驚慌而不知所措。而聖人就不同了，祂對於別人的寵愛，就好像我們有這個身體一樣的禍患，因為人身是四大（水、火、風、土）假合。為什麼不想受人寵愛呢？因為寵愛就好像功名富貴，有一天恐怕又要失去；而羞辱就好像被辭職的人，將要受人嘲笑。又為什麼有身體是禍患呢？因為人生在世，有了此身便有生、老、病、死之苦，所以聖人更將這個身體當做禍患，因此他將別人的寵愛與羞辱，就當成我們有這個身體一樣的禍患。

所以有道的人，他雖然得到尊榮的地位，但是他不視為自己的榮耀，因為他認為自己的尊貴，就是天下人的尊貴，自己的榮耀，就是天下人的榮耀，像這種有道之人，我們才可以把天下交給他。

因此如果有人，貴重自己的身體，但並不是為了貪享榮華富貴，而是為了拯救天下眾生的大任務，像這種人，我們也可以將天下託負給他。

無相、無聲、無形（第十四講）

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是名道紀。

看不出什麼東西，就叫做「無相」。聽不出是什麼聲音，就叫做「無聲」。模不著的東西，就叫做「無形」。以上三樣，無相、無聲、無形，就是道體的微妙，以世人是看不見，聽不到又模不著，因此道體是不可思議的。

雖然「無相、無聲、無形」的理論可以分開來說，可是它的本體，其實還是混合的。而有形的世界就不同了，凡是有一邊明的，就有一邊暗的，如上面是明的，下面就是暗的，而道體的微妙就不同了，它上面不是明的，下面也不是暗的。它綿綿不絕充塞於天地、宇宙之間，似乎是有個物體，又難以立言。因為它畢竟是非常虛無的東西，雖然它生長了萬物，但又好像不是它生長的。這就是沒有形狀的「形狀」，沒有物體的「物體」。

所以有人說道體為恍惚不定的，是好像有，又好像沒有的。為什麼會這樣子呢？因為如果你想在前面去迎接道體的話，根本也看不到它的前頭。你要是想在道體後面跟著它，你還是看不到它的尾巴。

因此聖人就是秉持著，這古始以來就存在的道，去治理世間的一切。所以我說能夠知道古始之道的人，就能知道「道」的系統的人。因為這個系統，就是道的綱紀呀！

古代的有道之士（第十五講）

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，孰兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以澄靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝不新成。

古時候的有道之士，他們的靈性是微細奧妙的，他的本性是永遠通達的。這都是外人難以窺測，難以了解的玄機。就是這樣難以窺測他的玄機，如果要去描述古時有道之士的話，也只能勉強形容而已。

比如牠們在處理事物方面的行動，絕對不會急迫衝動，就好像古時候的「猶獸」一樣，一定要等到冬天河水的冰結凍了，才敢走過，否則未等到河水結冰，就魯莽走過去，不是等於自己去送死嗎？

他慎獨的工夫，就好像古時後的「猶獸」要下山一樣的謹慎，不敢擾動山下村莊的百姓，否則牠的生命就危險了。

因此古代的有道之士，他為人恭敬的樣子，就好像身為主人禮遇貴賓一樣的謹慎，不敢輕舉妄動。

在心性清靜方面，他對一切外緣的干擾心不染著，就好像春天的冰，自然的解凍散開一樣。

因此他心中淳厚的本性，就好像一塊木頭尚未雕琢一樣的樸實無華。心胸的開闊，就好像空曠中的山谷，能夠虛受一切，涵容萬物。並且他有大智若愚的美德，將自己混合在汚濁的水中一樣。這就是聖人不自以為聖人，所以才成為聖人，凡人自命不凡，所以才越像一個凡人的道理呀！

因此能夠保持以上這章道理的人，他一定是虛心知足的人，不自滿，不自傲的人。就是因為他不自滿，不自傲，只為了世人著想，反而使自己得到永生之道。

致知的極點（第十六講）

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。

如果人能夠致知，達到虛無妙境，虛空妙有的時後，便可達到大智慧的極點，又能誠心誠意的守靜達到最高的止境時後。那麼萬物的生長、孕育、死亡，我們就能夠從無形的氣胞，觀察到有形的物體；又從有形的物體，觀察到無形的氣胞，這些生生化化的過程，我們不難去發現它，週而復始，循環不息的奧妙。

因然萬物是眾多的，但是最後還是要回歸到生命的根源。所以萬物回到自己生命根源的，就叫做「靜」，靜也就是回復到自己真我的生命。回復到真我的生命，才是真正的長生。知道什麼是長生的人，可說是明白什麼是「假我」，什麼是「真我」的人。如果不明白靈性不滅的人，大多是，胡思亂想，或是異想天開的人，因此容易輕舉妄，往往就要招來災了。

因此想珍惜真我的人，他能容受一切，無所不包，所以這種人的心胸開朗，更是大公無私的人。像這樣至公無私的人，就會將挽救蒼生視為己任，這就是聖人了。所以聖人也稱為「王」，既然是王，必然是順天行事了。能夠順天行事，就合乎真常之道了。能夠合乎真常之道的人，就是假我的肉體死了，也就不會墮入六道輪迴了。

國君的治世（第十七講）

太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

上古時後，有德的聖君，行不言之教，處無為之事，使天下百姓不知不覺的自化，如此人民暗受聖君的恩賜，仍然不知道有聖君的存在。

再其次的賢明國君，雖然不能像上古的聖君一樣淳樸無為，但尚能以德教化百姓，親近百姓，如此仁德的國君，還能得到天下百姓的讚頌揚。

再其次的時期，再其次的國君，他教化百姓，就以刑政與賞罰去治理人民，這時候的人民，就知道畏懼國君了。

最差一等的國君，就無道無德了，他只會偶權術愚弄人民，所以人民也就開始輕視國君了，這是什麼原因呢？就是因為這種國君本身的誠信不足，以人民也就不相信他呀！

因此想要達到上古淳樸的治世風氣，首先必要先尊重他的號令，誠信他的語言，使人民都能安居樂業，日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，人人都能順利將自己的事做好，這種國君的治世，才可算是大功告成了。可大功告成之後，人民還是不曉得這是國君的功勞，反而說：「這是很自然的事嗎？」所以這種國君的治世，才是最上等無為的國君呀！

仁義與孝慈（第十八講）

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

很多事情是很巧妙的，不相信你看，當大道難行於世的時候，才能顯出仁義的可貴，大道普行的時後，反現不出仁義在什麼地方，也不知道什麼叫做「仁義」。就好像上古時代，人心純樸，順天行事，大道普行，到中古時代，大就漸漸難行於世了，因此至聖孔子看到大道就要廢棄的時候，便大力提倡「仁義」。這也就是大道廢棄以後，才出現的「仁義」呀！一旦到了科學越發達，社會越文有的時後，人心越奸巧虛偽，到那個時後，人民也不守仁道德了，因此，投機取巧，欺詐攻訐的事，也就層出不窮了。

當六親和的時候，然有孝慈的人，但因為六親祥和，就顯不出有什麼孝慈。而且因為人人孝慈，則不知誰是孝慈，一旦在六親不和的情況下，倘若有人還能行孝慈的事，就難能可貴了，而且更能顯出這個人的孝慈。

有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的時候，就顯不出誰是忠臣，誰是奸臣，一旦到國家戰亂的時後，奸臣則賣國求榮，臣便盡其無私之心，捨身報國。成為萬古不朽的忠臣之名。因此是「國家昏亂，有忠臣」。