人民的自然歸化（第三十七講）

道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化；化而欲作，吾將鎮之以無名之樸；無名之樸，亦將不欲；不欲以靜，天下將自正。

道雖然是無為的，但是因為他的無為，反而使他無所不為，例如五行金、木、水、火、土之變遷，四季之調配，沒有一樣不是它的造化，沒有一樣不是從它的懷裡生長出來，所以是無為而無所不為。因此假使一位君主，能夠守住無為之道，萬物自然就歸向於他。但是在萬物歸順之後，難免還有一些惡人使出欺詐的作為。如果為君主的人能善於挽救的話，只要以無為的道理去開導他，人民自然好清好靜而無爭奪。倘若人民好清好靜無爭奪的話，則他們自然歸化於清靜自正了。

道德為上，仁義次之（第三十八講） 

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。

最有道德的人，他做了許多善事，可是他心地善良，不想去佔有這份榮譽，這才是最有道德的人。

可是沒有道德的人，就不同了，他一旦做了善事，恐怕別人不知道，所以就道處宣揚。

因此有道德的人，他對人的犧牲與奉獻，是出自無為的，他就是做了許多好事、善事，還以為自己沒有做一樣。

但是沒有道德的人，他一旦做了一些大善事，就銘記在心，像這種人的心，就是未能達到純真，因此對自己所做的善事，就恐怕失去了名譽。

有仁慈的人，他視萬物為一體，觀天地為一身，沒有分別之心，因此忘物、忘我，渾然是無為而為。

可是有義氣的人就不同了，因為他無法出自無為之心，所以在為人處事方面，往往失去仁德之心。

有些人以為自己很有禮貎，但是一旦遇到對方沒有回禮，就很不高興，真恨不得伸出手來，指著對方，強迫對方回禮。

所以萬事的開頭，是先失了大道，然後「德」才失去了，失去了德之後，「仁」也就開始失去了，失去了仁之後，「義」也開始失去了，失去了義之後，「禮」也開始失去了。

因此「禮」，只不過是「忠信」之心最薄的一種，到了這個時候，禍亂與災變，可以說，就要開始了。從這個時候，知識就開始競爭了，就像花一樣，只擁有華麗的外表，一切就更顯得虛偽，這種虛偽的開始，等於是愚昧的開端，等到這個時候，大家都愚蠢與盲從了。

所以大丈夫做人處事，應該以道德為上，仁義次之。然後講求實質的意義，不要追求虛偽浮華的作為。

道的根本 (第三十九講)

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪﹖非乎﹖故致數輿無輿。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

大道是清淨無為的，它的本體是精一無二的，所以「道」又稱為「一」。

自古以來天如果得到「一」的話，就顯得很清明。地如果得到「一」的話，就顯得安祥寧靜。神得到「一」的話，就玄妙靈敏。人得到「一」的話，就明理清靜。山谷如果得到「一」的話，就充足滿盈。萬物如果得到「一」的話，就能生化成長，君王如果得到「一」的話，就安定自足。

否則天不清明的話，就會崩裂。地得不到安寧靜，恐怕就會發生天災地變。神得不到靈妙，恐怕就會衰頹消失。山谷得不到充盈，恐怕就會乾涸竭盡了。萬物得不到生化的話，恐怕就要滅絕了。在上位的人，如果不以正道去治理天下，恐怕就要遭到顛簸坎坷了。

所以說尊貴的人，要以低賊為根本。高尚要以低下為根基。這樣的話，才能契合萬機，沒有分別之心，才能和合。

因此侯王尚且要自謙稱「孤王、寡人」。這些名稱，不都是以低賤為本嗎？

所以說高貴的人，不要將自己看成寶玉一樣，那麼的尊貴，不要將他人看成石頭一樣，那麼的低賤。因為這樣已失去道的根本了。

無生有(第四十講)

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

萬物皆在生生化化反覆的運轉著，但是它無論怎樣的運轉變化，也是從道的本體中而發，可是它雖然反覆的運行，到最後還是要歸於柔弱與寧靜，就好像一障風吧！它雖然很強勁，但不久便要歸於平靜，又好比一陣雨吧！它雖然下得很大，但是下不了多久，還是要歸於平靜。

所以說天下萬物皆從「有」（大極）之中而生，可是這個「有」（太極）還是從「無」之中生化而來的。

道的尊貴 (第四十一講)

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直若渝，大方無隅，大器晚成，大音聲希，大象無形。夫惟道，善貸且成。

上等的賢人，因為根基深厚，見識超群，志量廣大，所以一聽到「道」，就志與道合，努力的去實踐。

中等根智的人，因為見識不足，對道的認識不清，所以雖然有緣聽到道，也有慕道之心，但是道心總不能長久。

下等愚頑的人，因為見識淺薄，不知「道」為何物，而且本性迷昧，貪享慾樂，所一聽到「道」就哈哈大笑。

哈哈！如果這些愚昧的下等人，不笑的話，還不知「道」的尊在於何處。

所以在古時候，有些先見之明的人，立下了一些含有哲理的言詞，如下：

一、明白大道的人，他的作為必是機智全無，意念清淨，這種人因為大智

若愚，所以從外表看來，好像很愚昧的樣子。

二、行道的人，因為不作有為之事，不逞勞心勞力之能，事事讓人三分，

不敢先進於人。

三、有道德的人，因為心與道合，不作衿異之舉，不說衿奇之言，不分富

貴貧賤，很平實感。

四、上等道德的人，心量廣大，涵受一切，如空谷一般。

五、心裡潔淨的人，像明月當空，像蓮花出於污泥一樣，然他們純真貞潔，

可是他們仍不計較得失是非，好像受辱的樣子。

六、有廣大德行的人，他常常不自以為有德，所以仍然很謙虛。

七、建立廣大功德的人，他常常不向人誇耀他的功德，暗地裡去做，不想

讓別人知道。

　　所以說，聖人的心量，是廣大無邊的。

　　世上要完成一件大器物，必須經過很長很長的時間才能完成。

要成為一個偉人，也是一樣，必經時間與人格的考驗，才能得到真正

的成就。

道的造化（第四十二講）

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。人之所惡，孤、寡、不榖，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。

道的造化總原理，是這樣的──道為萬物之本，但是道本無名，強名為「一」，由一而分為二，則是有了陰陽，有了陰陽，自然天地定位。就是「二」的數，有了「二」數之後，開始有了對待，有對待必有兩端，如善惡分別，有兩端必有中間的中心處，所以「二」就開始成為「三」數。所以易經的數理就以「三」為生數，而演變的。

萬物造化有生生化化之妙，以人身比喻之，如眼有虛靈而能視，耳有虛洞而能聽，鼻有虛孔而能嗅，口有虛空而能吃，意有虛魂而能思，心有虛竅而能應。

因此表面上看來是受損的，實際上是得益的，在表面上看來是得益的，實際上是受損的，如國君以「孤王、寡人」自稱是損的，反而得到天下人民的歸心，如果國君以驕傲自滿來誇視天下的話，反而會受到天下人民的眾叛親離。如桀紂將天下視為己有，驕滿自大，雖有天下，而天下反叛之，就是一個借鏡了。

這是古代聖人所教導的遺訓，我也就拿這個來教導別人。也就是人生在世，應體悟大道而行，不可仗恃自己的力量，稱強霸道，向人誇耀，否則會得到不到善終的。

所以我將以上這些巧妙的道理，當成父親教導我一樣，永遠的記住它。

柔勝剛（第四十三講）

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

天下最柔弱的東西，就是「水」，可是它雖然很柔弱，反而能夠穿山透地。

又和「無形之炁（氣）」為比喻吧！它能載運各種星球，所以這些無形柔弱的力量，往往能勝過有形剛健的物體。

又好比聖人是柔弱的，祂常以身作則，身體力行，這種身教勝於言教的無言之教，反而勝過其它的教育。

又比喻天下的母親是柔弱的，可是世人無不是從母親的懷裡生長出來的。

所以無形柔弱的力量，外表看來是不中用的，但是它是最偉大的。

身與名（第四十四講）

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

身外的聲名，與身內真我的生命，那一樣應該親近呢？

身內真我實質的生命與身外多餘的物質，那一樣應該重視呢？

得到身外的聲名，與失去真我永恆的生命，兩者之間比起來，那一樣貴重呢？

所以說，過分的貪求物質與名利慾望的人，必定要勞心勞力，大費精神，而失去越大。

貪財利祿的人，必定喜愛寶貴的珍品，但是珍品藏得越多，反而招人嫉妒怨恨，身遭橫禍。所以知足的人，他的心就減少貪求，身心自然超於無憂無慮之間，如此的話，更遠離了羞辱侮蔑之事了。

清靜自然 (第四十五講)

大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。

大有成就的人，反而謙虛待人，這樣的謙虛作為，在凡人的眼光中，就好像尚未完滿的樣子，所以看起來好像有點缺失，其實這種人，才是大有成就的人啊！

但是能夠達到這種境界的人，有些人看來好像不值得學習，可是他的一切功用反而沒有絲毫的破壞，因為別人反而會更尊敬他，更崇拜他，更擁護他，更聽從他。

因此在聖人的眼中，能夠達到功德大盈滿的人，心境就像虛無一樣，心裡反而什麼也沒有得到。可是他的作用，反而生生化化，沒有窮盡啊！就好像正直的人，反而能包容一切，所以有時在外表看起來，就好像受委屈一樣。而巧妙的人呢？就好比聖人的心，根本毫無貪得的機心，也沒有多餘的做作與行為，但以凡人眼光看來，就好像他們都是很笨拙的人一樣。

所以說，對宇宙萬物有深深體悟的人，此種人，應該是最有辯解的人，但是反而悟在心中難以言喻，就是有時候他講出來的大道理，別人也不知道他在講什麼，因此大辯論的人，反倒像不多說話的人。

人在急躁生氣的時候，只有幾分鐘的時間，不能長久，就像大風大雨一樣，雨過仍然天晴，風過仍然平靜，所以平靜還是勝過急躁的。

所以說清靜無為，才是天下人民所應該追循的目標，因為這樣能使萬物各得其所，人民各得其歸，天下自然就太平清正了。