引用芝山森林想【我們有沒有選擇？】

•  人和動物的區別，在人有慈悲心，能慈悲喜捨，能看到苦，能離苦得樂。

• 動物祇能趨樂避苦。慈悲心是世間的，與眾生打成一片；出世間是有出離世間的欲望。佛法不離慈悲，也非留戀於慈悲或不捨於慈悲，最後還是要捨。在人世的因緣未結束之前，能慈悲一天就慈悲一天，此是人性。相信自己能慈悲，才能對自己有信心。大方向正確，就能進而守護六根。

• 慈、悲、喜、捨：慈，是見人苦，想幫助他；悲，是見人苦，心不忍；喜，是見人的苦減少，自己的苦減少，所生的喜悅；捨，是見超過自己依慈悲 能做的範圍，能捨之。捨，是對想慈悲的情境，保持距離，使自己的止觀 做得更好，讓六根再收攝一次。慈悲是對外緣；捨是在加強內修之前的步驟。收攝六根後，重新再出發，面對世間。

•  同情即慈悲。幫得上忙，即喜；幫不上忙，即暫時捨，使自己力量更集中，更收攝，而能幫助對方。捨，是放下自己的不夠慈悲，放下貪瞋、慳吝，放下過猶不及的激情、冷漠、急躁。甚至對「捨」本身，也不喜、不著、不住、不取 。

• 慈悲喜捨的第一個條件或作意是：我們有沒有選擇？是選擇慈悲喜捨或貪瞋癡慢疑？如兩邊都不選擇，即稱之為離境，或勉強稱為「捨」；但這不是真的捨，真的捨是要經過慈悲的，是慈悲後的收攝、安住。不能慈悲時才捨。是捨掉雜染所依的捨，是凈念以後的捨，是所作已辦的捨。

• 次第上先見悲。看到自己能慈悲，看到對方的苦減少，看到自己的苦減少，即喜。喜則輕安，因為放下了貪瞋癡慢疑的負荷。捨時，因安住於呼吸而 到喜樂。

• 慈悲喜，都是情緒，都是欲。 

• 佛法是出世間法，但它表現在世間也是慈悲喜捨，尤其是捨。捨即不執著，連慈悲也不執著。

• 不要依自己的好惡，只要看到他各得其所，即喜----隨喜。隨喜不是認同、讚嘆，只是接受現狀，接受無常、苦、無我，接受世間有諍，可意、不可意都只是相，能單純、無所求的取角尋思，正知當下，就自然喜上眉梢，微微一笑。悲不是看到對方對自己不友善、有排斥，而是看到對方無「法」選擇之苦。慈是願意分享、幫忙。慈悲時能看到自己的有餘。面對眾生而不能慈悲喜，即捨。捨即離境，並取現場的相，看自己是如何面對境界。

• 悲，有一種好處，常常去看別人的苦、眾生的苦，會發現自己的苦真是微不足道，對自己的苦更有承擔的能耐。如果不去看對方的苦，只看對方造成我的苦，自己的苦會更增加。不懂得跟自己相處，對對方有依賴、有所求的人，愈在乎對方將苦加在自己身上，愈在乎對方造成自己的苦。 

•  喜，是看到自己能慈悲，能看到對方的苦，能夠幫得上忙，能看到自己煩惱執取的減少，對方煩惱執取的減少，能放下多欲，能於當下的受用滿足，所以才有喜。當能由貪瞋癡轉為慈悲時，對自己有了信心，不後悔，自然 喜。當慈悲起不來時，能不逞強，而離境的捨。捨，在此不是永遠的，只是暫時退出來、靜下來，使自己有更多的時間與空間，來蘊釀更多的慈悲。慈悲永遠是不夠的。

• 如果喜中有我慢，則捨。慈悲時，覺得自己比別人慈悲，有我慢；覺得比以前慈悲，也有一點我慢；慈悲只是慈悲，只是自然的感情，不宜生出「我是、我在、我能」慈悲的感受。

• 布施是捨的一部分。 

•  每一個苦，都來自慈悲喜捨的不夠。每一次談話，每一個六根觸對境界，都是在鍜鍊自己的慈悲喜捨。

• 貪瞋是多餘的動作，對解決事情沒有裨益。智慧是切中要害的動作。慈悲是用比較有效的動作來解決事情。

• 貪瞋癡是無明的情緒；慈悲是向解脫的情緒。 

•  修慈悲喜捨的關鍵，在看到對方無法選擇的苦惱。見對方苦而不能慈悲時，先離境，觀呼吸，使自己平靜下來，比較能將心比心，悲心容易生起，沒有對立，多餘的力量容易展現。此所以悲心能與「空無邊處」相應。慈心來自用心單純，不求回報，只為少苦，所以與「淨界」相應。

•  時時檢查自己是在貪瞋癡慢疑中，或在慈悲喜捨中。看自己有能力作選擇否。

•  以正念取代妄念，以慈悲喜捨心態取代貪瞋癡。 

• 一開始要用正念正知對付貪瞋癡，很不容易，須用慈悲喜捨來轉貪瞋癡。 

•  慈悲喜捨是無量的。打坐是捨，只是打坐，則對人不夠慈悲。 

•  對別人慈悲時，不能助長對方的貪瞋癡，否則不是真慈悲。 

恭摘自 大卿禪師 開示

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