我認為所有的『神識』說都有破綻，只有佛教的神識說我找不出破綻，所以我用佛教的說法，非我有特殊能力，諒先告知。

就道教理論：萬物包含人都是『氣』的合成，氣本身就具有靈性，所以萬物皆有靈，這就是氾神論。以人而言，人有靈識，人的個個器官、細胞也有各自的靈識（見『周易參同契』），所以後來的一些道教神學者以最小的氣粒子的靈性稱為「靈子」。如無特殊加持，人死後的主靈脫離身體後，能量變小，其餘的組成散去，又各復去組合成其它靈體。

就道教的某一說法是，人死之後為鬼，鬼死之後為魙（一說魅），魙死後叫什麼我忘了，如果再死，則魂飛魄散，意寓，死三次後，因為能量變太弱了，無法維持一個結構，所以就散了，變成了很多氣（靈）粒子回復到大自然。

這個說法的破綻是，與因果論是不契合的，因果論跟大自然法則一樣，最終必須是平衡的，也必須是零合的，有多少業障，就必須有多少補償，不會憑空消失。但如果一個作惡多端的人靈魂死了三次，最後魂飛魄散，這不就變成『呆帳』了？

佛教的說法當然派別也有不一，我綜合較完整的說法如下，但請容許我先打個比喻。人的『想法』無法不透過物質與物理來表現， 所以人把想法寫在程式（軟體）上，軟體輸入硬體便能使硬體執行人的想法。

這裡的『想法』是『神識』、軟體是靈魂（佛教稱為『中陰身』）、硬體指的是身體。很多宗教都認為靈魂是最後的主體，是神識，並且可以獲得永生，但佛教認為最終的主體是『識』，靈魂只是輪迴過程中『識』借用的一個載體，以現代科學語言來講，它也只是一團質能而已。

所以，佛教把『識』跟『物能』是分開的，不若道教認為，氣粒子同時也是靈子， 所以佛教把眾生（生命）分成有情眾生（有『識』）和無情眾生（沒有『識』），沒有識的無情眾生（如植物），只有生命現象，但不是靈體，有『識』的眾生才是靈體。

那『識』是甚麼？這可要說上好幾天，就形下角度粗略的說（先不考慮形上學），那是有感覺、有感受、有感情、有意志的，有『識』，這個靈體才有冷熱痛癢的感覺，有喜好厭惡的感受，有愛恨的感情，最重要是有自由意志（自己決定要作什麼）。

如果沒有『識』，生命（請注意，生命只是一種生化生滅現象，單細胞有生命，植物也有生命），那它表現出對光的趨向，對水的探求，只是一種物理性，而非自由意識的表現。而對沒有『識』的動物，如海星、蛤蜊而言，牠的動作讓你覺得他好似有靈性，其實也只是神經叢的反射動作而已。

在佛教的觀念裡，形而下的神識是不滅的（稱為『阿賴耶識』），它紀錄著累生累世的資料，無一遁形，好像一顆小小的晶片，卻無一遺漏的紀錄著記憶與因果。但『神識不滅』並非佛教的最高價值，修行的目的就是要洗淨這些記憶、情緒、意念，讓每個的『識』都完全乾乾淨淨的，從此你的識、我的識、大家的識就不分你我了，都是一個共同的識。

而當識完全乾乾淨淨的，就沒有分別心，沒有過去現在的時間觀，沒有這裡那裡的空間觀，沒有「有或沒有」的存在觀，那時還有什麼永恆不永恆呢？永恆或不滅，只是人在未徹悟前的形下觀，諸法空相乃為究竟！