【如何拜佛會有效果】／南懷瑾

　　圓覺自性就是我們心性的本體，也就是《華嚴經》所講的“心、佛、眾生三無差別”，心就是佛，佛就是眾生，三者一體。若真想見佛，不是要見到佛的像，凡所有相皆是虛妄。基督教說不崇拜偶像，佛教也是一樣不崇拜偶像，《金剛經》上說：“若人以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。”
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　　但是，基督教講究不崇拜偶像，卻拜起了十字架。佛教反對崇拜偶像，為什麼又拼命拜佛像呢?其實不是拜佛像，而是拜自心。當你一念誠懇恭敬拜下去的時候，心無雜念，心即是佛。而且你把佛像當成真的佛拜，立假即真，萬法唯心，因為你的誠心，感應道交，自助天助，只要你的心造得出來，它就是真的，自然就有功效。
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　　講到拜佛，很多人見到我，就跪下來磕頭。我一輩子最怕這一套了，無論男女老幼或是在家、出家向我磕頭，我一定馬上先跪下來。假如人家向你磕頭，自認為是善知識予以接受，完了!有這一點傲慢心就完了!所以，我叫你們趕快回拜人家，並且要非常真心誠敬。拜佛也是一樣，一合掌，對佛萬分恭敬，此時你的心謙恭安祥，得利的是你自己。
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　　所以，要多拜佛，多求忏悔，學佛不拜佛，這算什麼學佛?有些青年知識分子拜佛覺得不好意思，好像很丟臉，一點氣派、一點膽量都沒有!要拜佛就拜佛，目中無人，恭恭敬敬拜下去，這才是大丈夫，連這一點心量都沒有，還學什麼佛?
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　　“於實相中，實無菩薩及眾生。”實相就是見道的真正境界，相就是現象、境界。“相”在中國文化裡用得很多，《金剛經》講：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，《心經》講：“是諸法空相”，這些都是相。我們學佛經常聽到說不要著相，凡是看得到人、事、物都是相，看不到的思想、觀念也是相，拜佛像也是相。
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　　那麼，拜佛像不是也著相了嗎?這是什麼道理?因為拜佛像而對三世諸佛起恭敬心，由此領悟自性，真正受益得利的是自己，禮拜的是自己。
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　　不只是拜佛像，很多出家人或在家人喜歡拜經，一句一拜，或一字一拜。以前有位大和尚拜《法華經》，一字一拜，拜了八、九年，有一天時節因緣到了，拜到了一個字--屎，突然發現不對，我拜佛可以，為什麼要拜大便?這一下大徹大悟了。這是拜佛經的功德。
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　　還有一位和尚拜《心經》，也拜了好幾年，有一天拜到“無眼耳鼻捨身意”，不對呀!摸摸自己的臉，臉上明明有眼睛、耳朵、鼻子。為什麼《心經》說沒有?這一下悟道了。
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　　所以，不拜偶像，拜的是佛法。但是，你真把它當相來拜也對，真把它當佛來拜也對，等於我們游子想到父母的樣子就難過，一樣的道理
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　　《圓覺經略說》

　　佛經上所說的香有多種，有燒香、塗香、末香、熏香等等。我們這個禅堂，平常很少燒香，用一種噴的檀香代替。燒香會染污空氣，燒得太多鄰居還會出面去告你，其實真正供養佛菩薩，用心香最好。
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　　得定的人，戒律自然清淨，這就已經供了香了，這就是心香。所謂心香一瓣，你在佛前一站，兩手合掌禮拜，心中一念清淨，就是禮拜，是真正的香供養。
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　　若你禮拜下去，心中還有一點煩惱，就是不干淨的禮拜。真正禮拜，心中無所求，無所念，無我相，也無禮拜之相，就是心香供養。所以為什麼上香供佛要上三枝呢?三枝就代表了戒香、定香、慧香。
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　　我曾經找到一位師父，問他要怎樣去學佛?他說學佛一定要發願，然後早晚作功課。我表示敲木魚誦經我做不到，他給我一本《普賢行願品》，要我早晚念，培養心願。
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　　你們學密學顯的，有沒有磕滿十萬個大頭，拜十萬次佛?每天香花水果佛前供養個三五年不斷?沒有的話，不要求通什麼氣脈。還有沒有起碼讀一萬遍《普賢行願品》?我相信你們在家出家的都沒有做到!我當年學佛可是十多年如一日，再忙也要做。即使我到現在，還是有個自己的佛堂，雖然有同學偶爾會幫我供佛，但是每次清理佛堂，我一定自己動手。
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　　你們拜佛時還做不到無念的拜，所以一拜下去，心中要觀想到十方三世億萬不計其數一切佛前，都有個我在禮拜供養，這都要能觀想得出來。所以說“供養於十方，無量億如來”。尤其是學密宗的，如果觀不成功，也就不要吹牛學密了，不如買瓶蜂蜜喝喝多好!
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　　如此拜佛，拜到後來，心佛眾生三無差別，我拜十方三世一切如來，一切如來也在合掌拜我這因地上的佛。我們現在雖然還不是佛，可是都有成佛的因，誰說我們不能成佛!如果連這樣的氣魄都沒有，那也不用學佛了。因此說“諸佛及己身，無有分別想”。
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　　根據《普賢行願品》，我們供養十方諸佛，也就是供養我們自己。道理就是心佛眾生三無差別之故。
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　　《維摩诘的花雨滿天》

　　同學們注意啊!佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。那麼你或許會說，廟子裡為什麼要弄個偶像拜呢?那不是偶像啊，真正的佛同其它許多宗教一樣，是反對拜偶像的。那為什麼畫的佛，塑的菩薩都可以拜呢?答案是四個字“因我禮汝”。因為我的形像存在，你起恭敬心拜下來，那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一樣，不是我救了你，是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來，不要說畫的真佛，就是拜一個木頭，拜一塊泥巴也罷，誠敬的一念專心，你本身就成功了，就得救了。這叫“因我禮汝”，這並不是拜我啊!佛說的，是拜你自己。你自己什麼?你的心，你的誠敬。
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　　大家要學佛，去哪裡見佛啊!“離一切諸相，即名諸佛”，離開了一切的相就是佛，這是真正的佛。那麼你說我們在大殿上不需要拜佛了!要拜呀!即假即真。相是虛妄，因為禮拜這個虛妄相，你自己此心有真正的誠懇，發起了真實的誠敬，那就是“信心清淨”，就可以“能生實相”。這個實相的境界就是離一切諸相，一切相皆不著。所以，有人不著相的禮佛，就是一念之間，也不必合掌，也不必跪拜，他一念之間，已經頂禮了十方三世一切諸佛。
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　　反過來說，十方三世都有佛，方方都是佛，中央是毗盧遮那佛，中心一念誠敬，十方三世諸佛皆在目前。怎麼樣在目前?離一切相，即名諸佛，這個道理必須要搞清楚。
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　　《金剛經說什麼》

　　怎麼樣叫作誠懇的誠呢?中庸上四個字：“至誠無息”，不休息的息。怎麼叫至誠無息?學者注解來注解去，正如一些佛經也是注過來注過去。你懂了?我斷定你們不懂。問題在那裡?
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　　什麼是至心?講一件壞事，人到最傷心處，沒有眼淚，哭不出來了，也沒有妄想、雜念，傻了。那個時候，人等於無念，沒有念頭，空白了，那是傷心透頂的至心。
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　　又如我們拜佛，有如真佛、活佛在這裡，乃至我們合掌或不合掌，在佛像面前一站，這一站就如佛在目前，再也沒有第二個心思，也沒有雜念妄想，都空了，這叫至心。你怎麼會懂呢?你都沒有經驗過，你傷心也沒有到不掉淚的程度。高興到了極點，七情六欲達到極點，人就無念了，懂了吧!這叫至心，也叫真誠。
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　　你說我拿一支香拜下去，菩薩啊!佛啊!我求忏悔啊!痛哭流涕啊!痛哭流涕也是心，心在動念。這一念真忏悔下去，連我都沒有了，都忘記了。
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　　譬如我們做了一件犯罪的事，要拖出去槍斃，到了法場，連路都走不動了，兩只腳是不是踩在地上也不知道，因為曉得下一秒鐘，“碰”這麼一下，就沒了，就不在這個世間了。那個時候不是至心，是嚇昏了。
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　　反過來看正面，至心真誠，一念真誠忏悔，不管你信哪一種宗教，尤其在佛前面一站，什麼雜念都沒有，非常誠懇，誠懇到連自己有沒有拜下去都不知道了，那已經是大拜了，這樣叫至心。特別注意啊!大家天天禮佛、拜佛、念佛，有沒有至心呢?至心就是盡心，就是誠懇到極點的誠，所以中庸叫“至誠無息”。

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　　那麼，中國文化常常有一句話：“心香一瓣”，這是真正心的香了。你說燒一炷香，那是燒香，還是物質的。這個時候是心香一瓣，我們甚至看到古人誠懇到極點，手邊沒有香，看到佛，地上抓一把泥巴、沙子，在菩薩面前一放、在祖宗面前一放，就代表了這個香，那是真的，那比你花一萬塊錢買來的香還要珍貴，因為他至心誠懇。而你卻不一定是誠心，而且心裡還在想，你看我，買這麼貴的香來供佛!好像佛欠了你似的，還要加上利息，好像佛欠你一萬二，非得好好保佑你不可，那已經糟糕透了。
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　　所以說，一個人至心接受，並且“持”，什麼叫持?修持修持，持就是保持這個心境，也就是中庸所講“至誠無息”，不息就是持，行住坐臥永遠保持清淨的心境，這才是正信。
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　　如果來拜佛，燒了一炷香，供養了兩根香蕉，保佑太太好、先生好、全家都好，買彩券要中獎，買股票也要發財，樣樣都好，反正好的都是我的，那是功利心，兩根香蕉最後還吃到肚子裡去。這是不對的!至心是至誠無息，心香一瓣。

　　《藥師經的濟世觀》
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圖．文／網路