【參禪指月】／南懷瑾

參禪的人，第一重要的就是發心，也就是個人的堅定志願，並且要認清一個事實，就是如果想要直超無上菩提達到頓悟的話，絕不是小福德因緣就可以成功的。舉凡由人天二乘而到大乘，五乘道中所包羅的六度萬行的所有修法，一切修積福德資糧的善法，都要切實遵行去修才行。換言之，沒有大的犧牲和努力，但憑一點小小聰明福報善行，就想證入菩提，那是絕對不可能的。所以達摩初祖說：“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。”
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如果能誠摯真切的發心，再積備了福德圓滿，在適當的機緣到達時，自然就會有智慧去選擇正途而成功，所以說：“學道須是鐵漢，著手心頭便判，直取無上菩提，一切是非莫管。”
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除了有此心胸見識的條件上，另一個重要的事，就是找真善知識，也就是老師。要找的老師，一定是一明道而有經驗的過來人，跟隨著這個老師修習，找到自己的柱杖，就可以直奔大道。如果不生反悔的心，這一生不成功，可以期待來生，堅定信念，有三生的努力，沒有不成功的道理。所以古德曾說：“抱定一句話頭，堅定不移，若不即得開悟，臨命終時，不墮惡道，天上人間，任意寄居。”
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要知道，古德中的真善知識，對於因果深切明了，絕不會自欺欺人的，這些真善知識們所說的話，是不可不信的！
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話頭就等於入道的拄杖，真善知識老師，就像一匹識途老馬。參禪的人，手拿拄杖，騎著良馬，見鞭影而飛馳，聽見號角而斷鎖，重視自己，也重視別人，在良師細心指導下，一旦豁然開悟，才知道自己本來就沒有迷，哪裡會有什麼悟呢！
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如果把“起疑情”、“提話頭”、“作工夫”和參禪相提並論的話，只能說起疑情、提話頭和作工夫對參禪有影響作用，這影響作用並不是實際的“法”“與人有法還同妄，執我無心總是癡！”如果把這些法當作尺度去測量別人，審驗自己，就是把牛奶變成毒藥了，如果為此喪身失命，實在罪過。但是如果過分輕視起疑情、提話頭、作工夫等觀念，認為完全是不對的，不是參禪的真實法門，那便成了葉公的好龍，一旦看見真龍來了，反而駭怕，豈不成了笑話。所以說起疑情、提話頭、作工夫等道理，究竟是不是參禪的正法，或者是可用不可用，應該如何去活用，都交替說得很多了。如果自己還有不明白的，筆者也沒有別的辦法了。
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青原惟信禪師，上堂說法時道：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。大眾，這三般見解是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧。”所以參禪的人，一定要真參，悟的話也一定要真真實實的悟，不是隨便說說就能算數的。“參要真參，悟要實悟”，這句古德的話，就是這個道理。
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參禪深入，經過一番大死忽然大活，悟境出現在眼前，心目在動定之間，尋覓身心，都是了不可得，身心已不存在了，古德說：“如在燈影中行”，是一個實際的狀況。到了這個“燈影中行”的境界，參禪的人夜睡不會做夢，就可以證得了“醒夢一如”的境界。就像三祖所說：“心如不異，萬法一如，眼如不寐，諸夢自除。”這是他自身的體驗，絕對真實，並不是表詮法相的話，陸大夫曾向南泉禪師說：“肇法師也甚奇特，解道天地與我同根、萬物與我一體。”
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南泉指著院中牡丹花說：“大夫，時人見此一株花，如夢相似。”
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南泉所指的與夢相似，以及經教中所說的如幻如夢的比喻，都是與事實相吻合的。
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修行人到了醒夢一如的境界，要看個人程度的深淺，應該維持保護這個已達到的境界。就像雪巖禪師用斗笠作比喻教導道吾，囑咐道吾戴上斗笠遮蓋，以免滲漏，就是教道吾保任已得到的工夫境界。
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覆蓋保住的道理，在百丈禪師對長慶所說的話中，也可以表達：“如牧牛人執仗視之，令不犯人苗稼。”否則有了工夫，如果不小心保住，工夫仍會失掉。
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許多參禪的人，都曾達到過這個境界，但卻不是勤修而未的，而是碰上的，就是“如蟲御木，偶爾成文”，實際上是瞎貓碰上死老鼠偶然碰巧而已，並不是自己有把握的事。如果修行人像牧牛人一樣，能夠保任，工夫自然就會深入進步。
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修習人在剛到達這個境界時，容易發生禪病，變成歡喜無比，這也是要小心應付的。韶山曾警告劉經臣居士說：“爾後或有非常境界，無限歡喜，宜急收拾，即成佛器，收拾不得，或致失心。”黃龍新對靈源清說：“新得法空者，多喜悅，或致亂，令就侍者房熟寐。”
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可見初得法空境界的人，常會歡喜欣悅而散亂，要切實注意，不可散亂，要隨時避免塵俗而保任，培養這個新得的聖胎，等到道果成熟，再在出世入世兩方面實行，“一切治生產業，與諸實相不相違背。”
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道果成熟了，不論出世或入世，修行人都是能說能行，說得到就辦得到的，是屬於悟行合一，不是只會說而做不到，或者有任何邊見偏差。大義應當做的事，赴湯蹈火都要去做，這樣繼續鍛煉，在念而無意之間，就自在運用了。
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到了此時，還不是徹底的程度，這個無實相的境界，還要捨離，如果不能捨離，就要執著法身。涅槃果實，還遠隔重關，必須要經過幾番死活，達到心物一如的境界，才能夠到達心能轉物。
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上根利器的人，根本不會被別人的話所惑亂，但是，一個人更不能嘴上隨意說禪說道，能說不能行，一點沒有證到工夫境界，只是有知解，還自以為了不起。
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有人認為，古德曾說：“大悟十八回，小悟無數回。”他自己已經身心皆忘，什麼都不知道，頓然入寂了，並且大死大活過幾次，可是仍然沒有達到那最高的成功境界，為什麼我們說得那麼簡單呢？
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這個問題可以照下面的話來回答：古德所說大悟小悟，所指的並不是證事相，所指的只是悟理的入門而已。古德這句話，固然對後學是一種鼓勵，可是也實在誤入不淺。
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因為一般所說的頓寂，以及大死大活無數回等，統統是功用方面的事。就好像曹洞師弟所說的，是功勳位上的事情。這一切屬於工夫方面，屬於功用的事，並不是禪宗所稱的實悟，而只是悟後的行履，悟後的實踐而已。
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“不異舊時人，只異舊時行履處。”這句話就是形容一個人在開悟後，雖然仍是從前那個人，但是行為卻與以前不同了。行履功用就是功勳，修行人雖不執著功勳，但也重視功勳。
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上根利器的人，可以直探根源，直接透入問題的根本而開悟，如賊入空室之中，赤條條來去無牽掛毫無障礙，事與理都解決了，都不成問題。
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話雖如此說：到底也要出一身冷汗才行。並不是像畫眉毛或擦胭脂一樣的，只顧表面就可以了，一定要經過奮鬥流汗才行。對於出一身汗這句話，也不能執著，也有人是不出汗而大悟的。
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參禪開悟後的人，是不是仍要修定呢？

對於這個問題可以說修與不修，是兩頭的話，用兩句偈語來說明：“不摘不縱坦然住，無來無去任縱橫。”天天吃飯穿衣，沒有咬著一粒米，沒有穿著一條線，就如飛鳥行空，寒潭撈月一樣，得不到任何真實的事相。
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如果到了這一步，仍沒有穩固，則一切的法門，都與實相一樣，都可以任意的揣摩，不妨一切都從頭做起，臨濟圓寂時的偈子說：“沿流不止問如何，真照無邊說似他，離相離名人不禀，吹毛用了急須磨。”
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如果要問是否仍須坐禪？

回答是：這叫什麼話！在日常生活的行住坐臥四威儀中，自然要隨時隨地能定才行，不能說只有坐禪才是定，也不能說坐禪不是定。如果是明心見性悟道的人，自然知道如何用功，“長伸兩足眠一寤，醒來天地還依舊。”又有什麼地方不是呢？黃龍心稱虎丘隆為瞌睡虎，不是沒有原因的。又如：
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臨濟悟後，在僧堂裡睡，黃檗入堂，見，以拄杖打板頭一下。師舉首見是蘗，卻又睡；蘗又打板頭一下。卻往上間，見首座坐禪，乃日：“下間後生卻坐禪，汝在這裡妄想作麼？”
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鐵牛定悟後，值雪巖欽巡堂次。師以楮被裹身而臥。欽召至方丈，厲聲曰：“我巡堂，汝打睡，若道得即放過，道不得即趁下山。”師隨口答曰：“鐵牛無力懶耕田，帶索和犁就雪眠，大地白銀都蓋覆，德山無處下金鞭。”欽曰：“好個鐵牛也。”因以為號。
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但是，在石霜的參禪團體中，二十年來學眾之中，有許多是“常坐不臥，屹若株杌”，這些人只在禪坐，從不睡下，就像枯樹根一樣，但是，當時雖罵這些人是枯木眾，也並不表示睡下才對，並不是說睡下才算是道。
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玄沙看見死去的僧人，就對大眾說：“亡僧面前，正是觸目菩提，萬里神光頂後相，學者多溟滓其語。”又有一個偈子道：“萬里神光頂後相。沒頂之時何處望，事已成，意亦休，此個來踪觸處週，智者撩著便提取，莫待須臾失卻頭。”這其中的道理，須仔細切實的參究，不能隨便草草，落入斷見或常見的不正確見解中。
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至於禪門中的禪定，在六祖《壇經》中，以及祖師們的語錄中，都曾談到過了，這裡不多引舉，只錄南泉的話，以作結束。
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據說十地菩薩，住“首楞嚴”三昧，得諸怫秘密法藏，自然得一切禪定解脫，神通妙用，至一切世界，普現色身，或示現成等正覺，轉大法輪，入涅槃；使無量入毛孔，演一句經。無量劫其義不盡；教化無量千億眾生，得無生忍，尚喚作所知愚，極微細所知愚，與道全乖。大難！大難！珍重。
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《金剛經》中說：“我所說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。”前面所述的種種一切，讀者只當作夢中話聽好了。如果當作實法去了解，就把醍醐變成毒藥了，說的人無心，聽的人可就上當了。
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圖／網路