現在以見地、修證、行願三樣合一來講，比如有一個很明顯的心理。世界上很多人為什麼要學佛學道？就算不走學佛求道的路子，也要求另外一個宗教信仰，乃至不找宗教信仰的人，也要另外找一個東西來依靠。基本上來說，下意識都是有所求，像做生意一樣，想以最少的代價，求一個非常大的成果。

　　等於求菩薩保佑的人，幾十塊錢香蕉，幾十塊錢餅，幾塊錢香，充其量花個壹百塊錢。到了廟裡，燒香、叩頭、拜拜，要丈夫好，要兒女好，又要升官、發財，一切都求完了以後，把香燒了，最後把香蕉帶回去吃，自己慢慢吃。

　　這種祈求的心理多糟糕！好像人犯了錯，跪在那裡一祈禱，就辦了交待一樣。這是一種什麼樣的心理？我們自己要想一想。

　　至於我們這些修行的人，心中一定會想，我絕對沒有這種心理。但是依我看來，都是一樣的，方式不同而已。雖然沒有這種心理，可是也想打打坐就能成道，雖不求香蕉，也在求腿。

　　大家打坐都想明心見性，成佛成道，並且最喜歡的是功夫、境界。只要聽說哪個人有道有功夫，反正好奇就去追求了。至於道與功夫究竟是什麼定義，也搞不清楚，這就是見地不清。為何見地不清呢？嚴格追究起來，就是行願不對。

　　佛學的基本是建立在六道輪迴、三世因果上，但是據我幾十年的經驗所知，學佛學道的人，沒有幾個真正相信六道輪迴，更沒有人相信三世因果，至少沒有絕對的相信。這並不是迷信，至少在理論上搞得清楚的人沒有，至於事實上求證到的更是沒有。這些都是值得大家反省的地方。

　　因為不相信六道輪迴、三世因果，所以你學禪也好，學密宗也好，學淨土也好，根本基礎上是錯誤的，等於想在沙灘上建房子一樣，是不可能的事情。可是我們的心行都往這方面走。

　　比如我們學靜坐，坐起來都想空一下，然後都在那里高談學理，空啊！有啊！般若啊！這些佛法道理談得頭頭是道，卻沒有研究心行。為什麼要求得空？空的後面是什麼？假定真空了，是個什麼樣子呢？這些教理上都說了，可是我們沒去研究。

　　所以，有些人儘管功夫修得好，氣脈做得好，也是沒有用的。多少人說自己的奇經八脈打通了，三脈七輪打通了。打通了又怎麼樣？你說我氣脈打通了可以不死，還沒有一個氣脈通的人不死的。你說氣脈通了的人可以死得好一點，也有氣脈不打通的人死得蠻好的。那麼，所謂氣脈打通究竟是為了什麼？我們沒有去思考，反正人家說氣脈通就跟著叫氣脈通。

　　又比如神通，神通又怎麼樣？先知又怎麼樣？多少個自稱有神通的人死於高血壓、糖尿病。

　　我們有沒有仔細想想，究竟學佛修行是為了什麼？都在高談闊論，不切實際。
　　真正的修行，最後就是一個路子：行願。
　　什麼叫行願？就是修正自己的心理行為。

　　我們的思想，起心動念是沒有發出來的行為，一切的行動則是思想的發揮。我們想求得空，這是在追尋一個形而上的問題，追尋能夠發生思想的根源。在行為上、思想上真正做到了空，幾乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，變成無知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是這樣。

　　大家坐起來拼命在求空，基本上有一個最大的錯誤，對於空性的理，根本沒有認清楚。所以上次提出要大家看肇論，這本書是鳩摩羅什法師的大弟子僧肇法師所作。當然，這本書不大容易看，它是集中佛法之精華，以及老、莊、孔、孟思想而成的文章。比如它寫“般若無知論”，我們天天求般若大智慧的成就，他說智慧到了最高處是無智慧。等於心經上講的無智亦無得。又說物不遷論，物沒有去來，無動也無靜，沒有過去，也沒有未來，只有當前這一下。又說：不真空論，空而不空，這些形而上空與行為配合為一的道理，應多去研究。

　　我們做功夫、打坐為什麼不能進步呢？大家一定以為是方法不對，拼命找明師求方法，不是的！不要受自己的騙。功夫為什麼不能進步？為什麼不能得定？是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話，功夫是不會進步的，見地也不會圓滿。這在中國文化上，不論是儒家、道家，說法都是一致的，都是同一個論調。

　　比如學道家的人講，學道成仙有五類（好比佛家的五乘道），有鬼仙、人仙、地仙、天仙、神仙（也叫大羅金仙，相當於大阿羅漢）。道家認為“只修命不修性，此是修行第一病”。光練氣脈，做身體上功夫，而認為這是道，這是修行的第一大毛病。又說“只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖”，學佛的人只高談理論，對於生命根源沒有掌握住，經一萬劫也證不到聖人的境界。不論怎麼說，有一個基本原則，就是想成仙要修無數功德，無數善行才行。

　　什麼叫善行？以道家標準，一個人危急了，瀕臨死亡邊緣時，把他救出來，起死回生，這樣算是一件善行而已。以這個為標準，要滿三千善行，數千功德，才夠得上修天仙。其他儒家、佛家都是一樣，佛家要求我們起心動念，內在的思想行為要轉變。但據我所知，一個個的心行都沒有絲毫動搖，太可怕了。為什麼不能證果？是自己心理的結沒有打開，八十八結使的結，根深蒂固。

　　學佛的人有一個基本的毛病，大家要反省。首先，因為學佛，先看空這個人世間，所以先求出離，跳出來不管。因為跳出來不管，慈悲就做不到。我們口口聲聲談慈悲，自己檢查心理看看，慈悲做到多少啊？這是個非常非常嚴重的問題。第二，貪瞋痴慢疑，我們又消除了多少？比如有一個例子，我們大家修行越修得好，脾氣越大為什麼？你打坐坐得正舒服，有人來吵你，你還不氣啊？這種心理作用是不是跟慈悲相反呢？

　　還有功夫做得好的人，靜的境界儘管好，下坐以後，所有的行為同靜的境界完全相反。理論講得也很對，做出來的完全相反。所以佛家要我們先從戒著手，小乘的戒還只是消極的，只防止自己行為的錯誤，這是小乘戒的基本原則。大乘菩薩要積極培植善根，這樣才是大乘菩薩戒的基本。但是我們連消極的也沒有做到，積極的更談不到。

　　大家要注意，不論出家在家，以後學佛修持之路，應注意瑜伽師地論聲聞地當中的瑜伽地，這裡麵包括了密宗所有的紅、白、花、黃教的基本理論，修氣脈、修止觀的原則，也都告訴我們了，這點順便提及。

　　比如我們曉得學聲聞，要學八關齋戒，其中一條戒雲：沙彌不准坐高廣大床。為什麼？高廣大床就是上座、上位。為什麼沙彌不能坐？是先要養成謙虛的德性，叫你不要處處自我傲慢，動輒自私自利，坐在上面很了不起那個樣子，就是要我們學謙虛。我們看了這條戒，不管在家出家，先反省自己有沒有謙虛，做到了謙虛沒有？據我了解，凡是學了佛的人，或信了任何宗教的人，比世界上任何人都傲慢。以為別人不信，就是魔鬼，自己自認是聖人。我們學佛同樣也犯這種毛病，不過換一個名詞而已，覺得：他唉呀！很可憐，地獄種子啊！一樣的道理，不肯謙虛。

　　尤其是有點功夫的人，只要學佛打坐三天，然後“天上天下，唯我獨尊”起來了，別人的功夫都不行。專拿一個聖人的尺碼，去量人家，而且這個尺碼還是自己定的，眼光說有多短就有多短。人們在它的尺碼下，當然都不是聖人，可是他卻從來沒有量量自己有多長、多大，決不反照自己，這是最要命的。這個心行怎麼辦呢？所以為什麼不能證果？為什麼不能得定？就是這個心行，貪瞋痴慢疑一點都沒有轉化，非常可怕，反省起來非常嚴重。

　　我再三強調大家，修道沒有證果，不能證到空，就是心理行為自己轉化不了，所以坐起來，只抓到意識境界造成的一點空，以為那就是道了。

　　今天有位同學提出報告，昨天打坐坐得最好的當兒，忽然發現自己的手伸上來抓臉。當時他想，奇怪，前一秒怎麼不知道自己的手在抓臉？用功還用得很好呢！當時他覺得有點難過，懺悔自己的無記。失念了，自己做了，不知道。無記也有無記的果報，你說你是無心的，將來你所得的也是無記的果報。比如我們有時莫名其妙地受人打擊，那也就是無記果報。這位同學繼續打坐，後來又發現自己在抓臉，他說這就叫“無明”失念了。

　　不過，這也是只知其一，不知其二，普通談空這一念，只是起碼的，最初步的一點，還只是誘導法，誘導我們成就、成聖的最初步路子，但這個心念在同一秒鐘，同一剎那中，可以起很多的作用。所以我們真靜下來時，六根同時並用，萬緣俱來時，若能萬緣都知，那就是六祖說的：何期自性，能生萬法。不是光修空，要能夠全知才行。

　　在清靜專一的時候，你還能夠用手抓癢，嘴裡咬咬牙齒，腳同時敲兩下，這些都是念的作用，你不能說“我的心念在這個時候空了，而抓癢並不屬於念。”你們要知道，本能的反應就是念，那是阿賴耶識的念。所以有許多人打坐修道，遭遇很多魔境界，實際上這個魔，都是自己這一生造的。不但如此，很多著魔的人，就是下意識喜歡玩弄這個東西，換句話說，他在心性方面根本沒有轉化。

　　所以，我經常告訴同學：易經六十四卦中，沒有一卦全好，也沒有一卦全壞，好中有壞，壞中有好，只有一卦比較算是六爻皆吉，那就是謙卦。所以佛家叫我們學空，戒律上第一個要做到謙虛。試問有幾個人做到了？自己反省一下，誰做到了。

　　真正做到了謙，才真能做到菩薩的慈愛。道家老子云：“我有三寶：曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。”不敢為天下先就是“謙”。佛家也是這樣，佛家謙到什麼程度呢？謙到“無我”，謙虛到了極點就是無我。

　　所以我們光想打坐達到空，在心行上做不到是空不了的，因為我們坐在那裡守空，是“我”去守空，沒有做到無我的空，假定無我，何必求空呢？無我就已經空了。

　　所以以行願來講，“行”才是真見地，行不到，見地沒有用，要做到這個才能談到真慈悲，因為慈悲就是無我。其實，我們普遍講慈悲都屬於“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真無我，才能真慈悲。說我要慈悲你，就落於下乘了。比如父母愛兒女那個仁慈，尤其是母愛，決不要求代價的，這是普通人道的父母子女之愛，但那還是“情”，這情是由“我”愛而發；菩薩的慈悲是“智”，只是“無我愛”而發，這可嚴重了。

　　所以講行願、行門之重要，我們隨時在靜定中，要檢點自己。什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染污了？為什麼有那麼多的不正常呢？因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。

　　比如貪瞋痴三毒，你說我們哪一點不貪？你說你一點都不貪，一天到晚想跟我在一起，想多跟老師一下，這是不是貪？我那裡沒有東西可給你的，因為你“貪”，你希望老師那裡也許有點東西可挖了來，這是什麼心理？為什麼自己不去用功呢？我當年向我的袁老師學習，不是我向老師問問題，都是老師在問我。

　　比如有一次，兩人由成都到重慶，那時交通不發達，到了內江，人很累。抗戰時候搭汽車只能站著，整整站一天，到了內江茶館裡，袁老師問：你累不累啊？當然累。你現在的心境如何？我答：同在山上閉關時一樣。那真一樣，沒有動過，就是“旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流”，沒有覺得動搖過，也沒覺得風塵僕僕是辛苦。但是這個時候覺得自己有一點疲勞，還是不對的。袁老師講：唔！這可不容易啊！我答：大概還要一年，我會把這問題解決。次日早起，我說：先生，你昨天睡覺時打呼好厲害啊！袁老師問：你曉得我為什麼打呼？我愣住了，為什麼？這是個大問題。接著袁老師問：你曉得有一個不打呼的東西？我說那個我在理上知道。差不多了！要求證。理上知道有一個在打呼，還有一個不打呼的，在看這個在打呼。

　　舉上面這個例子，是說大家貪問，事無大小一概問。我們檢查自己的心理，貪瞋痴慢疑要斷，談何容易啊！你說，你打起坐來會空，沒有用的。你在事上過不去，心事來的時候過不去，瞋心來的時候比誰都大。

　　什麼是瞋心？怨天尤人就是瞋，這是瞋的根。對環境，對一切不滿意，有一點感覺不滿意維持著，就是瞋心的開始。

　　至於痴，那就更不用談了，引用袁老師的詩：
　　業識奔如許鄉關到幾時
　　五蘊明明幻諸緣處處痴

　　你看學佛的人，個個都曉得談空，可是每一個人都有心理上，感情上的痴、利害上的痴、生命上的癡等等，無一而不癡。沒有智慧嘛！這些根會在哪裡發現呢？行為上沒發現，夢中都會發現的。夢中會有這樣的行為，就是因為自己永遠在貪瞋痴中。行為如果轉變不了，要想轉變氣脈，那是不可能的。但是如果認為氣脈轉變就是得了道，那也是荒唐。聽了多少人氣脈通了，可是現在都到黑茫茫的那個地方去了。

　　所以，如果大家在心行、行願方面沒有動搖，不要談四禪八定，更不要想談證果。