第三節：燕樂：

相傳貞觀十四年，「景雲現，河水清」，據說這是祥瑞的征兆。精通音律的協律郎（宮廷樂官）張文收仿漢武帝獲赤雁作《赤雁之歌》、獲汗血馬作《西極天馬之歌》的先例，作了《景雲河清歌》，配上了音樂伴奏，成為諸樂之首的《燕樂》。既是飲宴開始時演出的樂部，可能具有一定的儀式性，並起著「序曲」的作用。

貞觀年間正是唐代政治、經濟繁榮發展的時期，當時常有人向朝廷奏報，說在某地發現了「祥瑞之兆」，由於這種奉迎的奏章上得太多，唐太宗曾下今禁奏祥瑞，只有親眼看見「麟鳳龜龍大瑞之類」，才可依舊表奏。創作《燕樂》所依據的祥瑞是「景雲現，河水清」，當時朝廷規定「景雲慶雲為大瑞」。太宗對祥瑞並不盡信，而朝臣歌頌和祝福唐代興盛時，統治者還是很高興的。《燕樂》被朝廷如此重視，將它列為九部樂、十部樂的第一部，原因亦在於此。 

第四節：清樂：清商樂：

形成時間：魏晉之時（漢族的俗樂）

使用樂器：箎、壎、琴、瑟、築、秦琵琶、笙、簫、笛、箏、臥箜篌、編鐘、編磬類。

音樂特色：優雅舒緩，多為坐伎部在堂上演奏。

演出人數：歌舞者最多四人，技巧細膩。

《清樂》即《清商樂》，原是盛行漢魏六朝的民間樂舞，後被宮廷採用。曹魏時，《清商樂》更統治階層所重視，皇室貴族仿照民間體裁，編製許多《清商樂》歌辭，宮廷設有專門管理《清商樂》的官，叫清商令、清商丞。魏齊王曹芳荒淫無度，縱情聲色，「每見九親婦女有美色，或留以付清商」，可見表現《清商樂》舞的多是女子，而宮廷設置《清商樂》的目的，也是專供統治者娛樂的。東晉以後，《清商樂》隨著漢族的南遷，傳到了江南地區，而南方的民間樂舞也不斷湧現，充實了《清商樂》的內容，即所謂的「江南吳歌」和「荊楚西聲」，這就是盛行在南朝各代，內容更為充實的《清商樂》。在北朝，北魏孝文帝、宣武帝打倒了淮漢地區，獲得了江左地區的中原舊曲和南方的民間舞樂，按照南朝的習慣，都稱《清商樂》。這時，南朝和北朝的統治者，一方面把《清商樂》用於宴享，另一方面將其中部分樂舞修入雅樂，用於廟堂，作為「前代正聲」看待。這也是《清商樂》從極盛走向衰微的開始。隋文帝統一中國後，把《清商樂》重新加以整理、潤色，去掉哀怨的情調，置於宮廷樂舞機構「清商署」中，統稱《清樂》。隋唐時代，《清商樂》因久入宮廷，絕大部分已失去民間樂舞生動活潑的本色，逐漸趨於僵化衰落。至於那些曾經傳入宮廷成為《清商樂》節目的民間歌舞，卻依然在民間流傳，由於它們沒有離開創造它們的人們，所以就不斷地發展變化，並不會隨著這種舞蹈在宮廷的盛衰而興廢。

唐代武則天時，宮廷的《清商樂》仍然保存著的六十三曲中，有些是有詞有曲的歌曲，有些是有聲無辭的器樂曲，還有能配合舞蹈的舞曲。舞曲中的《公莫》［即《巾舞》］、《巴渝》、《 明 君》、《 明之 君》［《鞞舞》辭］、《鐸舞》、《白鳩》［《拂舞》辭］、《白紵》、《前溪》、《烏夜啼》，尚能考查到它們的沿革或舞蹈特點。其他如《石城》、《莫愁》、《襄陽》、《估客》、《三洲》《采桑》等，就僅僅知道它們原是舞曲，至於舞容如何已無從考查。據《舊唐書．音樂志》載，《清商樂》「當江南之時［南朝］，《巾舞》、《白紵》、《巴渝》等衣服各異。梁以前舞人並二八。梁舞省之，咸用八人而已。」樂工服飾︰「平巾幘，緋褲褶」。舞者四人的服飾︰「碧輕紗衣，裙襦大袖，畫雲風之狀，漆鬟髻，飾以金銅雜花，狀如雀釵，錦履」。演奏時所用樂器有鐘、磬、琴、三弦琴、擊琴、瑟、秦琵琶、臥箜篌、筑、箏、節鼓、笙、笛、簫、篪、［吹］葉，還有歌聲伴唱。舞蹈和音樂的特點是︰「舞容閑婉，曲有姿態，」「從容雅緩，猶有 古士 君子之遺風，他樂則莫與為比。」由此可見，《清商樂》中的舞蹈，在隋唐以前，已經變得和原來民間的樣子大不相同了。如漢代的《巴渝舞》，原來是那樣矯健粗獷的西南兄弟民族民間舞，竟然也變成舞容閑婉、音調舒緩的宮廷舞了。但也同時說明《清商樂》有其獨特的風格，和其他樂部的樂曲迴然不同。現將《清商樂》中的幾個舞蹈分述於後。

第五節：龜茲樂：

形成時間： 前秦時期傳入，隋唐時期最盛。

使用樂器：以西涼樂器的為基礎增加篳篥、五弦琵琶、貝、銅鈸、拍板、大鼓等。

音樂特色：氣勢豪邁雄渾，舞蹈鏗鏘有力粗獷的震撼人心的藝術風格。

演出人數：多為立伎部演奏，歌舞者多達640人至180人。

古龜茲位於今新疆的庫車一帶，是一個民間歌舞十分興盛的地方，唐玄奘到印度取經，曾路過屈支國［即龜茲］，他說那裏「氣序和，風俗質⋯⋯管弦伎樂，特善諸國」。西元351～394年，龜茲樂開始傳入，並不斷發展，導致了隋唐燕樂的繁榮昌盛，漢高祖時，于闐（今新疆和田）樂傳入長安。同時的琴、箏、笙以及鐘、鼓等傳到西域。 後涼（386～405）時，呂光一度攻佔龜茲【註1、2】，並將龜茲樂隊遷至涼州。北魏統一中國北方後，又將龜茲樂隊遷至平城北魏通西域，又得疏勒樂和安國樂。後來，西魏通西域，高昌樂傳入長安。北周武帝宇文邕娶突厥可汗之女為皇后，突厥可汗將龜茲樂、疏勒樂、安國樂、康國樂的樂舞隊作為陪嫁送至長安。

隋朝有「《西國龜茲》、《齊朝龜茲》、《土龜茲》等，凡三部」。開皇中《龜茲樂》盛極一時，隋文帝認為這是不祥之兆，於是告誡群臣，飲宴要奏「正聲」，企圖禁止不了。直到唐代，〈龜茲樂〉依然盛行不衰。隋煬帝（公元605年至618年），曾大制「艷篇」，歌辭極淫綺，並令樂正（宮廷樂官的名稱）白明達編新曲，有：〈萬歲樂〉、〈藏鈞樂〉、〈七夕相逢樂〉、〈投壺樂〉、〈舞席同心樂〉、〈玉女行觴〉、〈神仙留客〉、〈擲磚續命〉、〈鬥雞子〉、〈鬥百草〉、〈泛龍舟〉、〈還舊宮〉、〈長樂花〉、〈十二時〉等曲。白明達是龜茲音樂家，但由於他長時期生活在中原地區，他所編的新曲，可能有較濃厚的龜茲樂色彩，同時也會摻有一部分中原漢族音樂的成分。這些樂曲的名字漢族慣用的名稱。隋、唐七部樂、九部樂、十部樂都有〈龜茲樂〉，其歌曲有〈善善摩尼〉，解曲有〈婆伽兒〉，舞曲有〈小天〉、〈疏勒鹽〉。這些曲子大概是從龜茲傳入的較純粹的龜茲樂曲，曲名音譯。〈龜茲樂〉在唐代所用。

隋唐時期是龜茲樂最盛行時期，它在隋唐燕樂中佔有最重要的地位。燕樂是隋唐初年隋文帝楊堅按不同的民族和國家設置的七部樂。到唐太宗時增為十部樂。而唐玄宗時，又將十部樂改為立部伎與坐部伎。以後的170多年，燕樂充分吸收國內外音樂的營養成分，繁榮興盛，成為中國音樂史上輝煌燦爛的一個重要階段。《舊唐書。志第九•音樂二》說：“自周隋以來，管弦雜曲將數百曲，多用《西涼樂》，歌舞曲多用《龜茲樂》，其曲度皆時俗所知也”。由此可見，隋唐時期上自宮廷，下至民眾，都非常流行喜愛龜茲樂。打破了長期宮廷雅樂統治的局面，使燕樂充滿生機，蓬勃發展。致使唐代舞樂帶有濃郁的西域之風。敦煌壁畫中的許多舞蹈造型，明顯地含有龜茲舞蹈的典型特徵，這表明唐代樂舞藝術深受龜茲樂舞的影響。不僅在隋唐兩代盛極一時，而且對中國後世音樂的發展也產生著重大影響。受龜茲音樂影響而形成的燕樂二十八調在宋、遼承襲不斷，《宋史。音樂志》有記載。向達在《唐代長安與西域文明》一書中也提到了蘇抵婆的琵琶七調與元曲的源流關係。

樂器有豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、笙、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞類鼓、銅拔、貝等十五種。樂工的服飾是：黑絲布包頭大紅絲布袍、錦袖、大紅布褲。舞者四人，服飾：紅巾包頭、大紅祅、白褲帑、烏皮靴。這是宮廷演出〈龜茲樂〉的組織形式。樂曲和舞曲都只留下了名字。

唐代盛行的大型樂舞，後來發展成為宋元戲劇音樂，再後來發展成了現代戲劇音樂。古代龜茲樂中的樂器——篳篥、琵琶等，被多種劇種作為戲劇音樂的樂器。唐代龜茲蘇幕遮（面具歌舞）中的大面，演變成為後來的淨角。劍器渾脫也演變發展成為戲劇中的劍舞。龜茲琵琶七調，經蘇抵婆傳入，是對中國音樂史上的樂律革命產生深遠影響的重要大事。龜茲琵琶是很有特色的民族樂器，它的彈奏方法千變萬化，不僅盛行全國，也頗為國際樂壇所推崇。據歷史記載，龜茲樂舞還曾遠傳日本、朝鮮、越南、緬甸、印度、波斯等國，它是亞洲的樂舞史上的一顆藝術明珠。 

斗轉星移，幾度滄桑，龜茲舞樂現在在新疆的少數民族民間舞蹈和音樂中，尤其是維吾爾族民間舞蹈，雖然隨時代發展而不斷演變，但龜茲舞蹈的造型、姿態、步伐、手勢、眼神、節奏、韻律，以及各種獨特的表現形式等，都或多或少地被保留下來，縱然千變萬化或者若隱若現，都是它們之間一脈相承的淵源關係。

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1.            《龜茲》者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂分散，後魏平中原，複獲之。其聲後多變易。至隋有《西國龜茲》、《齊朝龜茲》、《土龜茲》等，凡三部。開皇中，其器大盛於閭閈。時有曹妙達、王長通、李士衡、郭金樂、安進貴等，皆妙絕弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時爭相慕尚。高祖病之，謂群臣曰：「聞公等皆好新變，所奏無複正聲，此不祥之大也。自家形國，化成人風，勿謂天下方然，公家家自有風俗矣。存亡善惡，莫不系之。樂感人深，事資和雅，公等對親賓宴飲，宜奏正聲；聲不正，何可使兒女聞也！」帝雖有此敕，而竟不能救焉。煬帝不解音律，略不關懷。後大制豔篇，辭極淫綺。令樂正白明達造新聲，創《萬歲樂》、《藏鉤樂》、《七夕相逢樂》、《投壺樂》、《舞席同心髻》、《玉女行觴》、《神仙留客》、《擲磚續命》、《鬥雞子》、《鬥百草》、《泛龍舟》、《還舊宮》、《長樂花》及《十二時》等曲，掩抑摧藏，哀音斷絕。帝悅之無已，謂幸臣曰：「多彈曲者，如人多讀書。讀書多則能撰書，彈曲多即能造曲。此理之然也。」因語明達雲：「齊氏偏隅，曹妙達猶自封王。我今天下大同，欲貴汝，宜自修謹。」……《隋書‧卷十五‧志第十‧音樂下》

2.            陳寅恪著，《隋唐制度淵源略論稿（外二種）》，五音樂，頁120。該文尚少此句「煬帝不解音律，略不關懷。」

第六節：西涼樂：

形成時間：後涼(西元386～399年)

使用樂器：漢族樂器鐘、磬、笙、箏、臥箜篌

西域樂器豎箜篌、曲項琵琶混用

音樂特色：音樂聲調悉與書史不同，兼有胡樂與漢樂的特點。

西涼是與東晉對峙的北方十六國之一，位於今甘肅西北部，是中原通往西域的交通要道，先後為漢、匈奴、鮮卑等族佔領。據《隋書‧音樂志》載，西涼樂是龜茲樂舞與中原樂舞相融合而成的，後來改稱「國伎」。

《西涼樂》在唐代所用的樂器有︰鐘、磬、彈箏、擋箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、笙、簫、篳篥、小篳篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、檐鼓、銅鏺、貝十九種。這些樂器有出自西域，亦有來自中原。

《西涼樂》在南北朝及隋、唐時期都十分盛行。唐代著名樂舞《慶善樂》，就採用了西涼樂。這個舞蹈的特點是安徐、嫻雅，「以象文德洽而天下安樂也」。

第七節：天竺樂：

天竺是古國名，即今印度。前涼張重華據涼州時，就有天竺男伎來到我國。後來天竺王子以出家人的身分來華，傳播了《天竺樂》。據楊蔭瀏《中國音樂史綱》考證，《天竺樂》隨佛教傳入中國的時間，至遲應在三國以前。《隋書‧音樂志》載，《天竺樂》歌曲有《沙石疆》，舞曲有《天曲》。唐代《天竺樂》所用樂器有︰銅鼓、羯鼓、毛員鼓、都縣鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、銅鏺、貝。《舊唐書‧音樂志》載，樂工的服飾是︰黑絲布頭巾、白上衣、紫綾褲、紅帔。舞者二人頭飾及裝束是︰辮髮、朝霞袈娑、纏裹腿，腳穿碧麻鞋。

第八節：高麗樂：

南北朝時代，劉宋初，《高麗樂》、《百濟樂》就已傳入中原地區。隋唐宮廷設置的七部樂、九部樂、十部樂中均有《高麗樂》。《隋書‧音樂志》說，《高麗樂》歌曲有《芝栖》、舞曲有《歌芝栖》。唐代《高麗樂》所用樂器有彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、義觜笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝等。《舊唐書‧音樂志》說，樂工的服飾是︰紫羅帽，飾鳥羽，黃大袖衣，紫羅帶，大口褲，紅皮靴，五色縚繩。舞者四人，服飾是︰頭梳椎髻於後，絳色巾束額，頭上戴有金璫，二人穿黃衣裙，赤黃褲，袖極長，烏布靴，「雙雙並立而舞」。

第九節：安國樂：

據〈隋書．音樂志〉載，〈安國樂〉是在南北朝時期北魏太武帝通域時，傳入中原地區。歌曲有〈附薩單時〉，舞曲布〈末奚〉，解曲有〈居和衹〉。唐代所用孿器、五弦琵琶、豎箜篌、橫笛、篳篥、正鼓、和鼓、銅鼓、箜篌。

〈舊唐書．音樂志〉載，〈安國志〉樂工的服飾是黑絲布頭巾、錦鑲袖口及領、紫袖褲。舞蹈由二人表演，服飾是：紫色祅、白褲帑、紅皮靴。

第十節：疏勒樂：

古疏勒（今新彊喀什噶爾和疏勒一帶）是維吾爾族聚居區）據〈隋書．音樂志〉載，〈疏勒樂〉等，同是北魏太武帝通西域時傳入中原。〈疏勒樂〉歌曲有〈亢利死讓樂〉，舞曲有〈遠服〉，解曲有〈鹽曲〉。

〈舊唐書．音樂志〉載，〈疏勒樂〉所用樂器有：豎箜篌、琵琶、五弦琵琶、橫笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞類鼓。樂工的服飾是黑絲布頭巾、白絲布褲、錦鑲袖口及衣襟。舞蹈由二人表演，服飾是：白色錦袖、紅皮靴、紅皮帶。從服飾看，舞蹈可能是由兩個男子表演。十種伴奏樂器中，四種是鼓，可見這個舞的節奏是很明來的。

第十一節：康國樂：

據〈隋書〉和〈唐書〉記載，〈康國樂〉是在南北朝時期傳入中原。公元568年，北周武帝的皇后突厥女子阿史那氏，帶來了西域各地的音樂年蹈家，其中也有康國人，這時，〈康國樂〉就已傳入中原 隋、唐宮廷的九、十部樂中都有〈康國樂〉。〈隋書．音樂志〉載，〈康國樂〉歌曲有〈戢殿農正和〉，舞曲有〈賀蘭[缶本]鼻始〉、〈末溪波地〉、〈農惠[缶本]鼻始〉、〈前拔地惠〉等四曲。〈舊唐書．音樂志〉說，唐代所用樂器有笛、正鼓、和鼓、銅鏺。樂工服飾是：大紅祆、錦領錦袖、綠綾渾襠褲、紅皮靴、白褲帑。舞蹈的特點是「急轉如風」。

第十二節：高昌樂：

古高昌（今新疆吐魯番）傳來的樂舞叫〈高昌樂〉。公元642年，太宗統一高昌以後二年，才在原來的九部樂中加上了〈高昌樂〉，成為十部樂。其實早在南北朝時化，西魏（公元535至557年）與高昌交往時，高昌的音樂和年蹈就已傳入中原。據〈舊唐書．音樂志〉載，〈高昌樂〉舞蹈者二人，白色祆、錦袖、紅皮靴、紅皮帶、紅巾束額。唐代所用的樂器有答臘鼓、腰鼓、雞類鼓、羯鼓、簫、橫笛、篳篥、琵琶、五弦琵琶、銅角、箜篌。

第十三節：拂舞：

《拂舞》相傳起源於三國時吳國江南地區拿著拂跳的民間舞。晉朝拂舞詞有白鳩、濟濟、碣石、獨祿、淮南王五篇。後人認為只有白鳩一篇是三國時的吳歌，而其它四篇作於何時就不得而知了。白鳩辭︰「翩翩白鳩，載飛載鳴。 懷我 君德，來集君庭⋯⋯」晉朝詩人楊泓的《拂舞》序，大意是他到江南見到《白符舞》，或稱《白鳧鳩舞》，這舞已在那裏流傳了幾十年，他體會到這舞詞是百姓痛恨孫皓的殘酷統治，希望晉的賢君來治理國家。其實，晉的統治者又何嘗不殘暴奢淫呢？歌詞不過是對幸福生活的一種祝願罷。

南朝宋武帝大明中，「亦以鞞、拂雜舞合之鐘可，施於廟庭朝會⋯⋯」，這已是禮儀祭祀的舞蹈了。齊拂舞歌是經過刪改晉的舊詞；梁是採用晉的原詞；隋朝尚存拂舞，但舞者不執拂；唐代《清商樂》中僅存拂舞詞《白鳩》。在各代拂舞辭中看不到關於舞姿的描寫，只有唐代李白作拂舞歌《白鳩辭》，有「鏗鳴鐘，考朗鼓，歌白鳩，引拂舞⋯⋯」的詩句，可知拂舞開始的音樂有鐘鼓聲，唱起白鳩歌就引來了拂舞，而詩序中提到伴奏的樂器還有磬。古代拂舞如何舞法不得而知，但現今昆曲《醉打山門》中的魯智深，就有一段模擬十八羅漢的神態、手執塵拂的高難度動作。其中一段是單腿獨立，一腿控制，作了轉身、半蹲、盤腿低蹲等姿態，把塵拂溶合在各種動作、造型和表演中。這些舞蹈是歷代藝人的心血，而拂的巧妙運用，也可能繼承了古代《拂舞》的某些部分。

第十四節：巾舞：

《巾舞》其特點是舞者手執巾。相傳漢代已用於宴享，魏晉仍流傳。隋代將它和《拂舞》、《鞞舞》、《鐸舞》並稱「四舞」。

有一種說法是《巾舞》即《公莫舞》，而且與「鴻門宴」有關。據《史記‧項羽本紀》載，項羽宴劉邦於鴻門，項莊舞劍想趁機殺死劉邦。項伯也拔劍起舞，常以身體遮往劉邦。後來傳說項莊舞劍，項伯以袖相隔，並阻止道︰「公莫害沛公也！」因而叫《公莫舞》。晉、宋之際，「舞巾以象項伯衣袖之遺式」，遂改稱《巾舞》。其實，用巾舞蹈是我國民間固有的傳統。《古今樂錄》載《巾舞》古歌辭，內容已無法理解，但歌辭卻充滿悅耳的音韻。如「吾不見公莫時吾何嬰，公來嬰，姥時吾哺聲，何為茂時為來嬰⋯⋯」可見晉、宋以前已有《巾舞》流傳。《巾舞》來自項伯舞袖之說，只是一個傳說罷了。

隋初，牛弘請求在宮廷保留鞞鐸巾拂四舞，隋文帝說︰「其聲音節奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等。」既是《巾舞》不舞巾，《拂舞》不執拂，《鞞［鼓的一種］舞》不擊鼓，《鐸［如大鈴］舞》不搖鈴，也就面目全非了。但這只是宮廷的情況而已，四舞依然在民間保留原貌。

唐代《公莫舞》並不盛行。《清樂》中雖有《公莫舞》的名目，但很少見到有關舞姿的記載。但從出土文物及古壁畫中能找到不少與《巾舞》有關的形象資料。如太原南郊金勝村唐墓出土的舞巾俑四人，頭梳高髻，上身穿朱赭色開領短衣，腰繫朱赭色拂地長裙，手執巾。四人姿態各異，舞巾動作不大。這些形象很容易使人聯想到現今流傳各地的優美多姿、活潑敏捷、飛舞手巾的民間舞，或古典戲曲中旦角運用手巾做出的那些富於表現力的舞蹈動作。西安郭杜鎮執失奉節墓，有唐代顯慶三年的紅衣舞姬壁畫，舞者頭梳高髻，身穿短衣，長褶裙，肩披長巾，巾隨兩臂成斜線張開，微側腰，舞姿優美。敦煌壁畫亦有不少身披長帶的舞者像、「飛天」，長綢圍身卷揚。這然，許多舞綢的姿態是人無法達到的，只是畫家的臆想，但畫工們畫這些「飛天」、「伎樂天」，必定要從生活中的舞蹈動作吸取營養，這中間也可能包含了古代某些舞綢、舞巾的姿態和動作。這也是我們研究古代《巾舞》的參考資料；至今仍保存在古典戲曲和民間的種種「綢舞」和「巾舞」，更是我們研究古代《巾舞》的重要參考資料。

第十五節：鞞舞：

《鞞舞》是一種拿著鼓跳的舞，起源不詳。史載「漢代已施於宴享」，可見漢以前《鞞舞》已在民間流傳。舊曲有五篇︰《關東有賢女》、《章和二年中》、《樂久長》、《四方皇》、《殿前生桂樹》。曹魏時，宮廷仍採用《鞞舞》，曹植曾根據原曲作新歌五篇，並在序中說，漢靈帝時西園鼓吹有李堅能鼙舞。在亂世之時李堅逃到函谷以西，跟隨將軍段煨。曹操知李堅有表演《鞞舞》的技藝，下令召回李堅，然李堅當時已經七十多歲，且久已不舞，古曲又多謬誤，因而曹植才作新歌。南朝各代都有《鞞舞》，宋大明中，《鞞舞》曾加上鐘磬伴奏，也用於廟廷朝會。梁時稱《鞞扇舞》。唐代《清商樂》有鞞舞曲《 明之 君》，內容仍是歌頌君德。

《鞞舞》的特點，當是舞者手拿著輂，邊擊邊舞。陝西三原縣出土初唐時期李壽墓，石槨刻有陰線樂舞圖。在伴奏樂隊中，有一人手執扇形鼓一面，鼓有柄，這是不是古代的鞞鼓呢？

第十六節：《鐸舞》：

《鐸舞》是一種執鐸而舞的古老舞蹈。鐸形如鈴，有金鐸、木鐸之分。木鐸是金口木舌，金鐸是金口金舌。宣布文事用木鐸，宣布武事就振金鐸。相傳早在夏代，傳令官就會在每年正月沿途振鐸，以召集眾人宣布新令。到了周代，鐸就用於舞蹈了。《樂記‧賓牟賈篇》載孔子向賓牟賈解釋《大武》的結構和內容時說︰「夾振之而四伐」。就是說舞隊兩面，振鐸為節，配合著四次擊剌的動作。晉朝傅玄作鐸舞歌《雲門篇》，有「身不虛動，手不徒舉。應節合度，周其敘時」等句，看來這是一個表情較為含蓄，動作不多，舞姿與音樂節奏緊密結合的舞蹈。 

第四章：唐代樂器概述：

第一節：唐代樂器概述：

唐代重視樂器的製作與使用，唐代音樂使用演奏的樂器種類繁多，單在《通典》有記載可查的就有數十種之多，樂器的製作根據其材質分為金、石、絲、竹、匏、土、革、木，謂之八音。八音中的每一音又各有細分，其中，金：鐘、棧鐘、鎛、錞於、鐃、鐲、鐸、方響、銅、鈸、銅鼓；石：磬、毊；土：塤、缶；革：鼓、齊鼓、擔鼓、羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、荅、鼓、雞樓鼓、正鼓、節鼓、撫拍、雅；絲：琴、瑟、築、箏、琵琶、阮鹹、箜篌；木：柷敔、舂牘、拍板；匏：笙、竽；竹：簫、管、篪、七星、鑰、笛、篳篥、笳、角。八音之外還有三種，即桃皮、貝、葉。《通典》記有“一、桃皮。東夷有卷桃皮，似篳篥也。二、貝。大蠡也，容可數升。並吹之以節樂。亦出南蠻。三、葉。銜葉而嘯，其聲清震。橘柚尤善。或雲卷蘆葉為之，形如笳首也。”此三樣，現在已算不得為正規樂器。但在民間表演，或個別樂章的特殊音效中偶爾還是會使用的。比如吹葉表演，現在在表現雲南風情的一些樂曲中還是會出現的。

樂器方面：這一時期燕樂所用樂器主要如下：

管樂器——笛、篪、篳篥、笙、貝、葉、笳、角等；

絃樂器——琴、瑟、三弦琴、箏、箜篌、琵琶、五弦、築、擊琴等；

擊樂器——方響、鍾、鉦、鐸、鐃、鈴、鈸、磬、拍板、節鼓、腰鼓、羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、雞婁鼓、齊鼓、擔鼓、連鼓、鞀鼓、桴鼓、鐃鼓、王鼓、銅鼓以及鼓吹樂所用的另一些鼓等。除此之外，另有古來以有的擊樂器編鐘、編磬以及這時期新出現的兩種拉絃樂器軋箏和奚琴。

從漢魏以來直至隋時的九部樂所採用的樂器：

管樂器——篳篥、篪、笛、笙等；

絃樂器——琴、瑟、箏、箜篌、五弦、琵琶、築等；

擊樂器——方響、鍾、鉦、鐸、鐃、鈴、鈸、磬、編鐘、編磬、拍板、節鼓、腰鼓、毛員鼓、連鼓、鞀鼓、桴鼓、鐃鼓、銅鼓以及鼓吹樂所用的另一些鼓等。

以上的比較可以一目了然地看到，唐燕樂所用的樂器與以前各代相比，已經有了許多改進。樂器種類大量增加，樂隊的編制規模也非昔日能比。例如，當時出現了新創制的拉絃樂器三弦琴、軋箏和奚琴等；新創制的吹管樂器，也是層出不窮：如貝、葉、笳、角等，其中，笙又分為了大笙、小笙的形制；盛行一時的彈撥樂器琵琶，則更是花樣翻新，有較之前制略大的大琵琶，另有大五弦、小五弦琵琶。另外，在今日本正倉院，尚藏有唐代的四種不同長短的尺八，等等。此外，唐代九、十部樂中用於演奏各民族音樂的樂器，已經不限於本民族的樂器，不同樂部間樂器交融借用的情形非常普遍，樂器形制和使用上的這種新的變化，必然為音樂藝術的發展奠定良好的物質基礎，從而推動了創作的高度發展。

在唐代的樂隊中，琵琶是主要樂器之一。與今日的琵琶形制相差無幾。現在福建南曲和日本的琵琶，在形制上和演奏方法上還保留著唐琵琶的某些特點。（琵琶，是東亞傳統彈撥樂器，已有二千多年的歷史，最早出現的是秦漢時期的秦琵琶“弦鼗”又稱 “阮鹹”。琵琶稱「批把」，最早見於漢代劉熙《釋名‧釋樂器》：「批把本出於胡中，馬上所鼓也。推手前曰批，引手卻曰把，像其鼓時，因以為名也。」意即枇把是騎在馬上彈奏的樂器，向前彈出稱做批，向後挑進稱做把；根據它演奏的特點而命名為「批把」。在古代，敲、擊、彈、奏都稱為鼓。當時的遊牧人騎在馬上好彈琵琶，因此為「馬上所鼓也」。大約在魏晉時期，正式稱為「琵琶」。）受到龜茲音樂理論的影響，唐代出現了八十四調，燕樂二十八調的樂學理論。唐代曹柔還創立了減字譜的古琴記譜法，一直沿用至近代。

唐大曲的奏樂隊形式多樣，使用的樂器種類範圍比較多。清樂樂隊所用樂器主要有編鐘、編磬、琴、瑟、擊琴、琵琶（阮）、箜篌、築、箏、節鼓、笙、笛、蕭、篪、塤等十五種樂器。西涼樂隊所用樂器有編鐘、編磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶（曲項）、五弦琵琶、笙、蕭（排蕭）、大篳篥、長笛（蕭）、橫笛、腰鼓、齊鼓、簷鼓、銅拔、貝等十九種樂器。龜茲樂隊所用樂器有豎箜篌、琵琶（曲項）、五弦琵琶、笙、橫笛、蕭（排蕭）、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅鈸、貝等十五種樂器。樂隊規模更大，所用樂器有編磬、大方響、搊箏、築、臥箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、大笙、小笙、大篳篥、小篳篥、大蕭、小蕭、正銅鈸、和銅鈸、長笛、短笛、尺八、楷鼓、連鼓、　鼓、捊鼓、貝、吹葉、毛員鼓等二十九種樂器。如演奏《承天樂》時，“舞四人，紫袍，進德冠，並銅帶。樂用玉磬一架，大方響一架，搊箏一，臥箜篌一，小箜篌一，大琵琶一，大五弦琵琶一，小五弦琵琶一，大笙一，小笙一，大篳篥一，小篳篥一，大簫一，小律一，正銅拔一，和銅拔一，長笛一，短笛一，楷鼓一，連鼓一，　鼓一，桴鼓一，工歌二。”《舊唐書•志第九•音樂二》