剛收到朋友寄來的文章，是東吳法律系林東茂教授應邀到警政署的演講文稿。看完之後被感動了。感動，大部分當然來自於文字的內容、它所承載的意義直指生命的本質；一部分也因為作者的誠實與謙虛的態度；還有一部分，是因為我同意作者的一些想法，生命原本就是一趟邁向死亡的過程，最終我們都會回歸初始的狀態，外在的紛擾均將寂滅。

人出生時原本是孑然一身，走的時候亦是空空如也。想通了這一點，從生到死的過程中若有些不如意，計較了半天，到頭來無非都是多餘。

我並不想像某些極度悲觀的人說：活著就是為了死亡。但我一直覺得，生和死並不是兩個截然不同的階段，而是一體之兩面。有人說生命是光，死亡是影。不，我覺得生命可喻為水，而死亡的氣息便如同水中波紋盪漾，未嘗靜止。

不過，我還是對生命保持樂觀的，若能試著去了悟生死的本質，像作者說的，有自己的安身立命之道，把人生當做一趟開發、探索最終得到生命定位的過程，那我們仍然可能在莫名所以、不知其從何來的人生，找到一個出口；在痛苦、憂慮、不安與寂寞的黑暗裡，找到一道光。

貼文如下，願你，找到喜樂之泉。

二、生命的覺醒 

我們常說要「安身立命」，安身立命指的是什麼？我認為，安身是謀得一口飯吃，是向外追求；立命是反問自己的生命，是向內追求，是生命覺醒的範疇。安身也許是立命的基礎，但安身未必可以立命。很多人有一個棲身之地，但很不快樂，更不要說生命的覺醒。當然，如果連混一口飯吃都不可得，也很難談立命。 

我們在座都有一口飯吃，安身不是問題。在座不少人已經到了生命的秋天，可能比較會反問自己，春夏已去，我的秋冬該怎麼過？我們該有怎樣的生命態度，如何獲得一種開放、但是不可動搖的篤定？

安身比較容易，生命的覺醒很難。有些人社會位置高、人脈充沛、累積的財富多，可是很多牢騷不滿，很不快樂。他們的心搖晃不定，有如風中的燭火，忙著執取、算計、爭勝、干涉別人的事，真正的生命大事卻毫不注意。我在學術界工作，所以清楚知道，學術圈的人並不更容易有生命的覺醒。學術工作就是專業知識的研究與傳播，這種知識全部都是向外追求，分析自身以外的事務，完全與生命自身無關。法律、犯罪學、經濟學、交通管理、知識管理、資訊科學、哲學，等等，全都如此。知識處理上很傑出的人，不但未必快樂，而且可能是一個沒有心肝的混蛋。 

我們完整的生命裡，知識的求取只佔一部份，除此之外，還有身體的照顧、心的安頓。很多求取知識的人，以為知識是生命的全部，並以此沾沾自喜。這是嚴重的生命缺失。現在的父母教導小孩，幾乎都只關心功課。學校教育、各色各樣的考試也只能針對知識。高學位的獲取，也只是知識的整理與分析。一個高學位的人，一個順利通過各種考試的人，可能自私自利，沒有悲憫情懷，沒有生命的覺醒。總之，我們處理的這些知識，只對應到我們的腦，沒有對應到我們的心，沒有對應到我們的生命。 

生命的覺醒，並不是簡單的睡覺醒來，而是必須經常面對自己，檢查自己，甚至拋棄自己（拋棄自己是重要的、了不起的，這種念頭）。我們從小就有根深蒂固的觀念，要受人尊敬，要給人留下好的印象，要愛「我」自己。事實上，這個我們極力維護的東西（我），卻是害我們最深的東西。不斷的消解或拋棄「我」這個念頭，其實是生命覺醒的根本。這是老子所說的「為道日損」，這個很難達成，比起知識的累積或身體的鍛鍊要難得太多。每一個人都不忍心苛責自己。 

容我舉一些例子，說明「我」這個念頭，如何使我們不安靜，不快樂。當部署對你不敬，你覺得他瞧不起「我」，所以惱火。當別人指責或批評你，你覺得「我」被頂撞了，所以也惱火。當別人升遷比較快，你覺得「我」被忽略了，所以鬱卒。酒宴上有人遺忘你的名字，你覺得「我」不受重視，所以記恨。兒子不孝順「我」，戀人不愛「我」，不給「我」面子，給「我」難堪，等等，當「我」這個念頭出現的時候，就是對峙的發端，不安靜與不快樂的開始。所以，學會拋棄「我」這個念頭，才會得到深刻而且廣大的寧靜。但是，這非常困難。我們通常都是作累積或收集的事情，累積財富、建立人脈、堆積知識、鍛鍊漂亮的身體肌肉、收藏珍玩等等，要我們作拋棄的事情很不習慣，尤其是拋棄我們一直認為最重要的「我」。 

我讀過龍應台網路上的一篇文章，寫她遇到父親過世，才開始認真反思生死，思考生命的大事。龍應台說，她覺得自己對於生命覺醒的思考有很大的缺陷。龍應台的文學底子很好，社會批判力很強，經常受邀去不同國家演講，國際視野很廣，可是她一向所從事的，都是向外觀察、分析、批判，而不是觀察自己，不是安靜的、深沈的覺察自己的生命狀態。 

我非常尊敬林山田教授，與他有很多接觸，尤其在他罹患胰臟癌直至病逝的那段時期。當我還在成大教書時，寄給他一本書「僧侶與哲學家」，隔一段時間在台大相遇，我問他感想，他直言看不下去。他當時已過耳順之年，在晚輩面前承認讀不下這本書，需要勇氣。他的坦白很可貴，很多人都會講場面話，但林老師「唯大英雄能本色」。只是我當下覺察到，林老師在生命狀態上有一個缺損。「僧侶與哲學家」這樣的好書，需要深沈的安靜，才可以全然領會。林老師的社會批判力以及行動能力，是我遠遠不及，我一直默默做我的「觀念人」，完全不涉入社會運動，這一點我自己也覺得羞愧。但我知道，基於不同理由，社會運動總有熱烈的參與者。林老師從台大退休前，我去他的研究室，他提起層峰在推舉大法官人選時，從未徵詢他，他半夜醒來想到這事，再也不能入睡。胰臟癌養病期間，再度提起這件舊事。由此可知，他的內心總是動盪不已。「自重自愛的念頭」陷人多深，生命的覺醒有多麼困難！ 

生命的覺醒，往往有一些契機。親人亡故、重病、重大的挫敗，都可能使我們進入很深的寧靜，而覺悟生命。比較幸運的情況是，遇到特殊的機緣，得到高人的指點。不過，高人常常不是名人，名人往往徒有虛名，都是行銷的結果。高人可遇不可求，而且容易與我們擦肩而過。靜靜的長河不可能自己來親近我們，必須我們自己移步去親近。 

生命到了秋天，收到的訃文多於喜帖，忍見朋輩成新鬼。我們陸續見到親人、好友、同學、甚至後輩受盡病痛折磨，然後去世。十年前，好友許文義從德國取得博士學位回來，一年後罹患黑色素癌，再十月去世。癌症末期，癌細胞侵蝕骨頭，疼痛難當。他在養病期間告訴我，常人幾秒鐘即可起床，為了避免疼痛，他必須試探最不疼痛的角度，慢慢起床，往往費時半個鐘頭。往生的前兩天，我去台大病房見他，高大英挺的身軀，僅剩皮膚包住骨頭，脖子以下完全失去知覺。去年我的同學張起龍胃癌末期，在台北榮總住院，情況幾乎相同。林山田老師那個極具群眾魅力的身影，也一樣不堪病魔的摧殘。2007年，我的父親肺癌末期在加護病房一月有半，因為不能呼吸而必須插管，藉助機器呼吸。為了避免他拔掉插管，護士將他的手腳綑綁，有如待宰的動物。他心裡非常清楚，死神就在身邊，他無力對抗死神，他的親人無法幫助他對抗死神。這類經驗逼人深思，這是我們生命的嚴冬嗎？  

求一個善終，有多麼困難。多數人的晚年，肢體殘敗，受病痛折磨，長年臥床，受人餵食。除了身體的殘敗之外，還有極大的心理恐慌、焦慮、不安、憤怒、寂寞、空虛、不捨，等等。我相信，人到老年容易失眠，關鍵是心理因素。心理上不安靜，所以不能安睡。越是接近生命的冬日，那種生理與心理的折磨就越是激烈。顯然，善終是要經過長久的身心修練才可能得到。有一個法學界前輩，煙癮很大，對於通過不久的煙害防治法非常反感，總是說，活到退休的年紀，死就死了，有什麼了不起！問題是，死有這麼簡單嗎？ 

有一年，東吳大學研究所入學考試，在閱卷室有位年輕的中文系教師輕聲問我，在我這年紀，主要想些什麼？我完全不假思索，回答說：「如何求好死。」他專研老莊思想，他說，他完全理解。我們的對話只有半分鐘，但我們彼此都覺得互為知己。 

生命的覺醒不完全等於了悟生死，但了悟生死卻是生命覺醒的關鍵。我相信，對於死亡的體會越是深刻，生活態度就會越是豁達。豁達不是擺爛，也不是悲觀，而是更勇於承擔，勇於面對不愉快的事件，抱怨更少，不會喋喋不休專注在別人的事情上。生命的覺醒，也常常使人容易看清事物的本質，不會在枝節上打轉，所以放得開。生命覺醒的人，自然懂得一切有為法，如露亦如電，如夢幻泡影。自然可以體會，我們的存在，都是無止盡時空中的偶然現象。一切都是瞬息繁華，轉眼成灰成空。所以，不至於對眼前的不順遂過度悲憤，也不會對於當前的順境得意忘形。 

很多人可能問，既然我們的生命如此偶然，瞬息繁華，那我們還努力什麼？我想這樣回答，如果你參加一項歐洲十日遊，非常清楚十天很快結束，你就拒絕參加了嗎？你就在旅途中不快樂了嗎？我相信，你還是一樣在出發前滿心的期盼，旅途中忘記時間與空間，放鬆心情，興奮拍照，為你的「瞬息繁華」做一些紀錄。顯然，領悟了一切都是瞬息繁華，我們依然有計畫的度日，追逐自己的夢想。