此次北京奧運或許真是中國走向世界大國的一次開幕式，隨之而來的西方金融與經濟危機，又給中國送來了崛起的大好機會。但是機會是否能轉化成現實，轉化成滋補中國的營養劑，這就有賴於中國人是否能展現其大智慧與大格局了。《論語》有謂“賢者識其大者，不賢者識其小者”，賢者有其高大深厚的心量與世界觀，以其天人合一，王道天下的心量氣度，其所觀照的天下與個己，現在與未來，自然是多層次多面相的，從而能有多層次的利基與策略。不賢者習於老套老路，習於慣性思維，習於用文字概念扭曲現實，遺失真相，即使是機運當前，他們也是難見難知的。

因此，追尋中華的崛起首先要有思想與心靈的扭轉，要重建中國大國民的心量與氣度，使中國人敢於站高山觀天地，敢於創新，敢於用新觀點，新概念，新想像看待自己與世界，從而海納百川，心包萬有，出入古今，統貫東西，吐納日月，而點染山河…..。

二．人是身心靈的統合整體

人對世界的認識，並非如許多論者所相信的那樣，人是通過理性客觀的認識並評價世界。其實人本身就是世界的參與者，如何能談真正的“客觀”？而人的所謂“理性”更並非脫離心靈而獨自存在的實體。人本來就是身心靈的統合整體，思想者可以通過他的需要及想像，從人的整體存有中，建構出神性．感性．理性．直覺性．動物性等等，這類建構都有其人性的依據，但也都只是一種論述的方便法門，主要功能在方便分析與說明，具有方法論的工具意函。但是論述者往往遺忘這些重要前提，隨便將人建構的觀念名相當成不可化約的，獨立自在的本體事物來看待。其中特別是“客觀”及“理性”兩詞用得尤其氾濫成災，成了論述的萬靈丹與救命神仙，動不動就添加搭配起來，用為自己偏見與論述的堅強證明。

當前的中國人還特別喜歡用“現代化”一詞，把“現代化”當成萬寶箱，把一切自己之所喜所愛都投入此萬寶箱，並用此萬寶箱證明一切言思云為的正當合理性。當然，依托於科技與消費掛帥的社會現實，“現代化”一詞的確有其真實內函與理論意義。但是，人性與人倫．人道，甚至於天道的價值與意義，卻不是“現代化”之類的觀念可以取代或者評斷的。但是中國人卻不斷推高“現代化”，以致於成為籠罩一切，評斷一切的魔咒。於是產生於西方意識形態圖謀的“現代化”論說，就宰制著中國人的世界觀，宰制著中國人的自我評價與夢想，被中國知識份子視為理所當然的思維前提與優位價值，這就帶來很嚴重的後果，作為世界大國的中國，其自我評價的標準，卻只是西方所建構的啟蒙與現代性，而中國人對世界所提出的夢想與主張，竟然也只是西方的理性與現代性。既然中國夢只是西方夢的拷貝與跟隨，那麼中國夢就沒有獨立價值，中國對世界的號召，就只能是對西方的依附。通過對現代性的信仰，從而內化了西方思維與價值宰制，使中國人不懂得自己文化心靈的特殊價值，不思考自我文化的繼承與再創造，卻勇於自我否定，自我矮化，進而盲目崇仰西方，學習西方的〔現代性〕。在這種思維傾向下，因為輕忽與先驗論斷，看不到西方模式的不義與缺失，看不到中國文化的特殊智慧與才情，以為理所當然的必須用西方的藥方治療自己的毛病，以為西方的藥方具有普世性。進而把中國傳統置於現代性的對立面，判定為封建落後，通過貶抑中華文化，同時貶低中國人在價值創造上的地位，讓中國向西方皈依並接受西方之改造，聽從並接受西方對世界的論述與建構，心甘情願接受西方設定的世界格局，並心甘情願的接受西方派定的角色與位階，這樣中國就永遠成了西方的僕從，也就永遠無從討論也無從實踐中國的偉大崛起了！

三．什麼是主義與理論

　　在網上閱讀范海辛先生〔复兴儒教还是复兴马克思主义？〕一文，其論述雖然繁多，但在我看來也不脫“客觀”．“理性”．“現代化”之類的論說，而通篇論說的重點主要就在一些理論與主義的框架間行走。我想不妨以范文為引子討論中國人重建世界觀的問題。

首先，我們來談談什麼是主義與理論，它們的利與害在那裡？從網上搜索，大約可以歸納出：所謂理論是指人對現象的觀察．經驗．通過歸納驗證形成知識．知識通過系統化形成理論．理論有大大小小的許多類，還有理論的理論，它們互相涵攝．重疊．衝突．取代..。

理論的基礎來源在於可觸可見的物理與機械現象，從而擁有很強的物質性．規律性．可驗證性，所以在涉及物理機械現象時，理論具有很強的用處，因此人也將理論方法大量運用到涉及人與心靈的社會科學領域。但是人的心靈活動與社會現象，卻具有很大的概然性．不可預測性．不可驗證性．其因果鏈又是一種渾沌非線性結構，用物質性的理論框架套到心靈性的人文世界，固然也有助於人文世界的解釋與預測，但同時也會扭曲．遮掩人文世界的靈性天地。

為濟理論之窮而有主義之論說，主義首先拋棄物性的框限，直接就人心靈與思想的立場，將心靈態度變成思想方向，所信仰的價值變成宗旨，再運用些邏輯方法，形成論述或主張，用以解釋．分析．框視．導引人的心靈與行動。正因為主義將心中的意圖與價值信念，用為自身建設的核心，所以它是用一種看似客觀理性的論述方式，包裹自己的意圖與價值，於是人間因為信念不同遂產生眾多主義之爭。

主義既然是一套抽象論述，究竟如何理解，如何用在現象分析與行動的指引上，首先就需要人的信仰，信仰即為真實，不信仰則為錯誤。主義為了形成邏輯一貫性，為了簡單明確的吸引人心，也為了論證其信仰，經常將古今中外萬端複雜的人間現實，簡化為一種原因，一個視點，用此視點取捨萬事，揮灑古今。

四．中國歷史凝聚出儒學體系

在討論主義的時候，我們應該知道，主義是人造的一套論述，此論述不會自行運作，究竟該如何理解這些論述；究竟那些現象應該納入主義的照射；照射出來的投影相片該如何解讀，都需要人心的主觀判斷。當然這裡所謂“主觀判斷”，也並非純主觀的，畢竟人生存於客觀物質與主觀心靈共構的世界中，人的判斷必具一定客觀性，而人的客觀性必立基於人主觀意志之抉擇。這是一個主觀客觀．心靈與物質．理性感性直觀與想像共在的世界。而此共在又有人心的變與常，心靈是極為活躍的，意念不斷在變，肉吃久了，渴望青菜豆腐；流行長裙久了轉而流行短裙；心靈又是充滿企圖心與貪念的，當了小官，想大官，有了一萬想十萬百萬。人的企圖心不旦落在權力與金錢，人也貪名，希望留下千秋萬世，與天地同其久長的名望；人也貪類同一致性，希望大家都跟我一樣，我信仰的主義也希望大家都跟我一起來信仰，我認為好的東西，也不樂意他人說壞；人同時還貪婪於主義的解釋性，貪婪於統一場理論，一旦自己信了這個主義，就希望天下萬事盡行籠罩，無逃無漏。一旦相信上帝，就希望天下萬國都歸主….。　

　如果任令這種貪婪沒有抑制的漫延，所謂“一切人對一切人的戰爭”，顯然是人類無法逃避的命運。然而如何抑制人的貪婪呢？荀子主張人性本惡，不能信任人的自我控制，必須以外在聖王所制定的禮法刑政來控制，從而下開法家的嚴刑峻法。孔孟相信人性本善，必須把建設美善社會的原鄉，放在人性良知良能惻隱羞惡之上，“我欲仁斯仁至矣”，德禮為主，刑政為輔，下開仁孝忠信的德治主義。儒法兩家為了性善性惡，刑法主治還是德禮主治，爭論二千多年，但大多時候都是儒家得勝，貶抑法家為“刀筆吏”，認為刀筆吏知小不知大，不能當國主政，只能去幹刑人殺人的勾當。為什麼二千多年這麼多既智且勇的英傑，竟會用多數意志，選擇儒學做為國家治理的核心根據呢？這裡面恐怕有很深的道理，但是當西方勢力打過來，中國一再失敗之後，儒學及其德治主義就成了國家衰敗的罪魁禍首，受到猛烈的批判與否定，一直到文革之時，都還是高揚法家的心態與主張。

五．中國文化是無神論嗎？

現在我們從范先生的大作中的訊息看，他也是否定儒學德治主張的。

他說：古希腊、罗马是“知识中心”的文化。“真善美”是西方人提出的价值序列，居于首位和中心的是“真”。尽管中国人表现出强烈的道德至上的价值取向，但实际上中国几千年来的道德水平与东西方其他民族相比并无突出优越之处。西方人发现中国人实际上是一只“道德纸老虎”。中国人在道德实践上又是极端自私自利的。

此處我始終無法明白，范先生何以有此本事，將東西幾千年的道德水平進行比較？難道他已經幾千歲？他對比的條件設定．資料收集與研判是怎麼進行的？我真的好奇！就知識與道德這對分析模式來看，的確中國知識論薄弱，或者說中國的實踐知識．經驗知識很強，但上升為系統理論的能力很弱。而中國哲人對道德倫理的關切與用心都很強，問題是這就足以否定道德的價值嗎？我們知道知識論建基於世界的實存上，而人間的意義與價值論則建基於對宇宙終極解釋上，不同的民族生活在同樣的實存宇宙中，所以知識論必有強大的共性。可是不同的民族對宇宙之終極解釋卻可以有許多差異，西方可以建立以上帝為中心的宇宙觀，中國也可以建立天道為中心的宇宙觀，同樣可以成就人間的道德與信仰體系，范先生無原則的肯定西方上帝而否定中國天道，其實並非天道不如上帝，只是范先生自己心中的偏執而已！

應該知道人具有無可否定的主體性，學習知識的是人，運用知識的還是人，知識只具工具價值未必能主導人，主導人的是他的信仰，是他對世界的總體態度，是他對自己定位定向的抉擇，是他的道德觀價值觀。因此人的善意與惡意會導引他的判斷與抉擇，會啟動一連串的因果鍊，形成重大影響，就人文知識而言，不守住心中的道德與善意，知識無從掛靠，也無從追求真與實，說捨棄道德還能有人文知識的真，恐怕不會是中理有理之說。

正如大家都能理解的，人的可變性．主體性．理念性都太過強大，而任何的法規，任何的政策方案，都必須由人來擬訂，由人來執行。真不真是可以有知識面的追問，但是對不對，合不合人情人性人道人倫，卻是知識難以掌握的。沒有一套信仰體系，沒有一套道德信念，靠知識論使個別的人團結成國家，在邏輯上是不可能的，必須輔之以經濟利益，還必須有武力威懾。必須輔以對各人群血緣親情的尊重與保護，還必須尊重各人群所信仰的理念，更還必須通過一套信仰與道德體系確立社會國家的正當秩序，正義與善良的價值觀。因此，從希臘以降到希伯來文明．羅馬文明，宗教信仰都扮演著非常重要的角色。范先生當然也看到這一點，所以他對西方上帝信仰的價值很是推崇，但是他將此推崇西方宗教信仰的特定眼鏡，用之於反面框視中華文化，卻是很成問題的。

他說：「中国文化与西方最大的不同在于，这是一种无神论的世俗的文化，与西方普遍信仰上帝、关心终极价值不同，中国人只关心世俗伦理和现实的利益。」．

范先生到底研讀過中國經典沒有？天．天道．天命在中國經典中到處都是，比如 ：“天命玄鸟，降而生商”（《诗经••商颂•玄鸟》）“先王有服，恪谨天命”（《尚书•盘庚》上），“商罪贯盈，天命诛之。…受命文考，类于上帝，宜于冢土，以尔有众，底天之罚”（《尚书•泰誓》上）。“天乃佑命成汤，降黜夏命”（《尚书•泰誓》中）。“ 恭天成命，肆予东征，”（《尚书•武成》）。 “五十而知天命”（《论语•为政》）；“天生德于予，桓魋其与予何”（《论语•述而》） “君子有三畏，畏天命….”（《论语•季氏》）。 “天丧予！天丧予！”（《论语•先进》）“获罪于天，无所祷也”（《论语•八佾》）。“吾谁欺，欺天乎！”（《论语•子罕》）….這裡的“天”不是最高主宰，不是價值的最後根據麼？怎麼可以說中國文化是“無神論”？

再根據牟宗三 徐複觀 張君勱 唐君毅 諸先生在〔為中國文化敬告世界人士宣言 〕中的解釋：

「此心性之学，乃通于人之生活之内与外及人与天之枢纽所在，亦即通贯社会之伦理礼法，内心修养，宗教精神，及形上学等而一之者。」．「中国民族之宗教性的超越感情及宗教精神，因与其所重之伦理道德，同来原于一本之文化，而与其伦理道德之精神，遂合一而不可分。」．

〔宣言〕以心性之學為中國文化核心，還主要以儒學的觀點立論，若再加上許多民間信仰及道教體系，中國的神不但有而且很多，涉及天地人的方方面面。范先生所謂的“中国人只关心世俗伦理和现实的利益”，卻不知此世俗倫理實一以貫之的上通天道，而義利之辨就是要以天道所刊定的義理，導引人性對利益的貪婪，正如基督教上帝之所為。為什麼范先生只看到西方上帝之美，卻沒有看到中國天道人倫之美且壯呢？再說，連所謂理性論證都必須先有先驗預設，沒有超越性根據的中國道德體系，如何能建立起來？又如何能令華夏大地千萬英雄豪傑，各地方各族群信從皈依而發揮強大凝聚力規範力呢？難道中國古聖先賢都只是低智兒？