「黃老治術」相傳為黃帝、老子所傳下的管理思想，著重於天、地、人的相互配合，以現代的解釋即為結合科技優勢，配合環保，以促進人類生活生存進步舒適的一種管理思想。   

以老子的天道、人道為例，老子認為社會應該突破強凌弱、富欺貧的毀滅方式，達到強助弱，富幫貧的和樂境界，人如果只見到自然界表面的物競天擇現象，而不了解天地間平衡合作的真實義理，人類將自我毀滅，消失在天地間。 

老子藉六十四卦地方圖運動來解釋他對空間的看法，六十四卦西北向為坤，東南角為乾，乾六陽，坤六陰。坤六陰，陰上於六，上無可上，退而為陽，故西北為乾之開始。乾六陽，陽上於九，進無可進，下而為陰，故東南為坤之開始。乾為坤之始，坤為乾之觴，陰陽達到了空間之極，就自然轉變，是故有無相生，禍福相倚。人世間如陰陽轉變是相對循環的，所謂十年河東，十年河西，人生不如意是短暫的，只要一直努力，不要自滿，牢記滿招損、謙受益的教訓，自然有成功的一天。 

由一至九數字的空間排列，衍化至八卦、六十四卦的空間變化排列，再以六十四卦為一單位，可以持續放大或縮小，成為天文曆算建築計算的基礎，旁支則成為堪輿風水命卜的理論基礎，數字在空間顯示出的“極”、“中”、“合”等觀念，更行成了中國獨有的思想體系，影響數千年來中國人的生活形式，形成中國人特有的和平、忍讓、保守的個性。 

「黃老治術」就是善於利用“極”、“中”、“合”的觀念，利用“變”、“簡變”、“不變”的原則治理國事，國民“不變”的追求技藝的精進，使本身技術由“器”的表象提升到“道”的境界，達到“變”的目的，統治階層的皇帝及官員負責處“變”的任何狀況，以使國民在不受任何下擾侵害下，戮力於本業技術的追求，所以應“變”的目的在於追求“不變”的生存環境，使國民安居樂業，吏秉持著法律規範，隨著生存環境變化，為官民之間橋樑，在官應變以求不變，民不變以求變中，持“中”維持平衡，變化以求全體利益之“合”，因此政府放任國民在大原則下自由發展，由發展徵兆再加以支持或反對，使國民自然信服遵守，形成一個善用資源，又有效率的富強國家。 

由於政府善於得天地之利，盡天地之用，導國民以利，順而用之，使賢、智、愚、癡的國民，各盡天份發展，人人能盡其材，物能盡其用，表面看起來政府毫無作用，完全是國民各自努力的結果，實際上這正是政府深藏若虛的表現，能虛、能容、則大。無為之為，大矣哉。所以聖王行無為之為而民不知不覺，弭禍事於無形而民不知不覺，聖王日理萬機而民不知有事，民安樂而無覺，此為黃老治術之精義。 

    「黃老治術」不但造成漢朝文帝、景帝時期的大治，流傳到後世，在唐朝，唐太宗時形成了著名的“貞觀之治”的盛世，“貞觀”一字按易經的解釋為天地之道，所謂“天地之道”正是「黃老治術」的精髓，隨著日本的大化革新運動，“黃老治術”也隨著日本的唐化而深入日本，表現在制度、建築、生活習慣上，成為日本的一部份。 

    由於唐朝自唐太宗以下的皇帝不能如唐太宗一般的英明自立，而流於聲色情慾的享樂，唐朝國勢在亂倫，以下犯上的父子相凌，藩鎮造反的亂局走向衰亡的命運，繼之而起的宋朝，為了避免重蹈前人的覆轍，除了強化中央軍力，減弱藩鎮兵力外，更強力推動思想的控制行動，意圖改變唐朝自由放任的習氣，使國民皆在政府的群體思想下。一旦喪失了人性的活力，當人心不能虛、容時，人性即為侵奪的慾望所蒙蔽，不能展現人的力量，人即受群體意識所左右，無為即不存在，欲求無為之為自如鏡花水月，渺不可得矣。