東森財經新聞臺節目【臺灣大代誌】今年1月4日播出的單元，有一段報導主祀鄭經的二王廟的一些神明傳說、廟宇神蹟、信徒觀感，我在本文也還是分享該廟一些土地建物方面的事情。

二王廟位於臺灣臺南市永康區，主祀鄭府二王爺，目前多認為該神祇即是鄭經，是全臺灣唯一主祀鄭經的廟宇。其廟名有時會冠上所在地地名，而稱永康二王廟、網寮二王廟、甲內二王廟等等。該廟原本在「二王崙」上，在清中葉是永康上中里的境主廟，但隨著各庄頭各自建廟或廢庄，變成單純的庄廟，於二次大戰後遷到今址。

據說二王廟前身為一小祠，於鄭經於二王崙墜馬逝世後建立。康熙四十一年(1702年)，當地仕紳李文奇等人捐資蓋廟，於該年十二月廿六日(1703年2月11日)開工，次年三月建成(1703年4、5月)。

二王廟之由來除了紀念鄭經的說法之外，還有紀念鄭成功之弟的說法。此外除了永康二王崙有二王廟之外，根據蔣毓英《臺灣府志》（1685年）的記載，在府城東安坊也有二王廟。

據《欽定平定臺灣紀略》記載，林爽文事件時，閩浙總督常青駐節在後甲關帝廳，而乾隆五十二年(1787年)有林爽文勢力從南潭、蔦松等處前來，清軍乃前往「二王宮廟」與之交戰。據說為避免二王廟被發現是崇祀鄭經，乃在該年(1787年)聽從土虱堀王志遠的建議，增祀關聖帝君(據說分靈自後甲關帝廳)。咸豐二年(1852年)，董事陳邦基等人重修，咸豐七年(1857年)落成，立有〈重修二王廟碑記〉二石碑為記。

到了日治時期，二王廟在明治卅七年(1904年)於董願、張媽喜、謝義、沈海、陳可、戴東等信徒募款下再次重修。大正五年(1916年)，林番薯、李弄、陳港、林裕、孫喜、董丁進、陳標基等人再次修廟。在皇民化運動期間，因故荒廢。

二次大戰後，甲內人李案子倡修，將二王廟從二王崙遷到甲內聚落內重建。工程於民國38年(1949年)9月24日動土，11月18日上梁。民國43年（1954年）完工後，民國46年(1957年)舉行祈安建醮大典。之後在民國57年(1968年)、民國77年(1988年)又有重修。

二王廟除了供奉鄭府二王爺(鄭府二千歲)與關聖帝君外，還供奉有開臺聖王(大王)、鄭府三千歲(三王)、清水祖師、普庵祖師、三彭祖師、天上聖母、觀音菩薩、田都元帥、中壇元帥、關平太子、周倉將軍、註生娘娘、福德正神、謝范將軍、八家將大神與虎爺。

這間二王廟目前位於臺南市永康區二王里永二街395號，坐落的臺南市永康區二王段1016地號土地屬於《高速公路永康交流道附近特定區計畫》住宅區土地，此都市計畫經查係為該廟最近一次重修之後實施的。

就我對【臺灣大代誌】或YouTube節目【靈異錯別字】所介紹之廟宇所在土地使用分區、使用地類別的觀察，臺灣的宮廟在非都市土地之中，比較常見的使用地類別是丙種建築用地、遊憩用地、特定目的事業用地，或者有違規使用爭議的農牧用地、養殖用地；而在都市計畫土地中，宮廟則常見於住宅區、商業區、宗教專用區或者有違規使用爭議的農業區。

這顯示，臺灣宮廟的興建似乎不太講究是否與土地使用分區、使用地類別完全吻合，而經常安身於住宅大樓、商家店舖、觀光遊憩地區之內，或者相對突兀地見於農田之上，建廟位址的選擇，從臺灣新聞媒體目前的相關報導看來，是以神明指示、風水命理老師的說法為主要依據，而後續倘若被檢舉違章建築或土地違規使用，而被要求拆屋遷地、恢復土地容許使用時，則會是拿神明不想走之類的說詞應對，展現出神明信仰比法治重要的價值觀。

臺南市永康區的這間鄭府二王廟，坐落於都市計畫住宅區，依照《都市計畫法臺南市施行細則》第14條的規定，臺南市都市計畫住宅區的土地興建寺廟，其規定便是不妨礙居住安寧、公共安全或衛生，再來就是符合最基本的《建築法》、《臺南市建築管理自治條例》。

這間廟目前最需要注意的，就是它目前位於土壤液化高潛勢區，土讓液化是地震工程的一個術語，指土壤因地震的壓密作用，造成原本在深層土壤的水份被擠壓到表層，土壤顆粒間的有效應力下降為零，土壤失去剪應力強度，呈現如液態的狀況，當地表承受不住地下水的壓力時就會破裂，這變化會使上頭的房屋塌陷、傾倒。

故廟方宜定期辦理建物健檢，並做好防洪排水的事情。

細部而言，土壤液化高潛勢區的建物房舍，短期方面，地震後可注意地面有無冒砂、冒水的狀況，並注意有無建物傾斜、門窗卡住的情況，並避免在一樓堆放重物，以及擅自打除結構牆；中長期方面，可以申請建物耐震初評、詳評，若已經是屬於老建物，則可以考慮結構補強，或者參與危老重建、都更。