東森財經新聞臺節目【臺灣大代誌】今年1月18日播出的單元中，有一段提到臺南的喜樹萬皇宮龜醮。

經查詢相關資料，喜樹萬皇宮龜醮已由臺南市政府於民國110年2月9日依照當時的《文化資產保存法》第91條第1項、《民俗登錄認定及廢止審查辦法》第2、4條規定，以南市文資字第1100130539B號公告指定登錄為「儀式、祭典、節慶」類的直轄市定文化資產。

當時評定的基準，一為民間高度認同，並持續自主、自發參與，二為顯著反映族群或地方社會生活與文化之特色，三為其表現形式與實踐仍保留一定之傳統方式。

指定登陸的理由，第一是因為喜樹萬皇宮龜醮代代相傳，信守神示，長期自主辦理龜醮，已成喜樹一地每年例行之重要信仰活動，符合當時《民俗登錄認定及廢止審查辦法》第2條第1款登錄基準「民間高度認同，並持續自主、自發參與」。

第二是因為喜樹萬皇宮龜醮民俗傳說反映喜樹的地理及人文，儀式及其空間呈現出喜樹在地性，顯著反映族群與地方之特色，符合當時《民俗登錄認定及廢止審查辦法》第2條第2款登錄基準「顯著反映族群或地方社會生活及文化之特色」。

第三是因為喜樹萬皇宮龜醮的儀式，內容貼合民俗傳說，包括製作仙舟、龜醮、龜靈公、添載、仙舟火化、三府千歲坐鎮等，迄今仍保持傳統形式，符合《民俗登錄認定及廢止審查辦法》第2條第3款登錄基準「其表現形式及實踐仍保留一定之傳統方式」。

至於喜樹萬皇宮建物本身的歷史沿革，清朝方志已有記載喜樹有王爺廟，但並未詳述相關沿革，日治時期始有文字記載沿革。根據《臺南州祠廟名鑑》的記載，據說在清乾隆四年（1739年）在喜樹與灣裡兩聚落之間發現了一艘王船，之後兩地居民就王船與船上神像的歸屬達成協議，王船歸灣裡所有，神像則歸喜樹所有。

之後，喜樹居民在喜樹聚落南邊設置了初期的廟宇供奉三府千歲，到了嘉慶十八年（1813年）才在現址建新廟。而後在清同治五年（1866年）該廟因為暴風雨嚴重受損，遂集資修繕及改建廟宇，次年（1867年）集資在北側增建廂房，同治十一年（1872年）又增築南側廂房。

到了日治時期，該廟在明治卅二年（1899年）進行整修，大正三年（1914年）又再次進行大規模整修。昭和七年（1932年）萬皇宮再次整修，並留有〈重修萬皇宮碑記〉、〈重修萬皇宮境外捐題碑記〉等石碑做見證。

二次大戰後，該廟在於民國43年（1954年）再修，之後在民國68年到73年（1979年─1984年）又重建。

喜樹萬皇宮現址位於臺南市南區喜樹路222巷52號，祭祀的神明除除主神葉、朱、李三府千歲之外，還供奉著天上聖母、觀音佛祖、註生娘娘、水仙尊王、中壇元帥、福德正神、虎爺等神祇。

喜樹萬皇宮主要的祭典，除了被指定登錄為直轄市級文化資產的龜醮外，還有農曆四月十一的葉府大千歲聖誕，以及於龍年會舉行王船醮典。葉府大千歲聖誕時，廟方會舉行出巡遶境，下午入廟安座前會在廟埕「踏火」（下雨改成「過七星橋」）。而萬皇宮的普渡之所以不在農曆七月舉辦，據說是鬼門關之後在陽間仍有不安分的鬼逗留，而萬皇宮的三府千歲便是專管這些不安分的鬼，故在八月普渡要讓他們早日返回陰間。

喜樹萬皇宮目前坐落於臺南市南區喜北段620地號《臺南市主要計畫》宗教專用區，該都市計畫最早在民國前一年開始實施，大約介於喜樹萬皇宮初次整修與二度整修的這段期間。

需注意的是，喜樹萬皇宮處在24小時定量降雨500mm以上就會淹水的地域，也位在土壤液化高潛勢區，廟方首先須充分注意防洪排水、預防淹水災害事項的辦理，另外在短期方面，地震後允宜注意有無地面冒砂、冒水、建物傾斜、門窗卡住的狀況，避免在一樓堆放重物、擅自打除結構牆；在中長期方面，可申請耐震初評／詳評，並可考慮建物結構補強。