我對家庭感到失望

近日碰見兩個家族案例、都是老人行將或已然往生;而兒女們、卻本位主義、爭吵如何辦理後事形同仇敵。這真是親者痛仇者快的事。

人生老病死、本來就是家常便飯之事。醫院裡、那張床那間房沒死過人。可是住院病床人人要搶、單人套房費用高昂還搶排隊進住、藉此表示身份高貴。這個時候全沒人計較神鬼之事。等到人真的往生了; 這麻煩才真正開始。

首先是一位老先生痛失老伴、心傷之際、還要排解兩位女兒對辦理後事方式的爭議。

台灣是民主家庭典範國家。若是長輩最大集權管理的社會、全家都統一宗教信仰不就得了。偏偏各外國宗教以宗教自由之名在台灣佔地為王;對底下信眾最有效最震攝人心的、就是死亡理論(死亡後世理論及最佳解決途徑原則)。關於死亡理論的各學派立論、不是筆者本文主題。但是筆者要特別指出:這些宗教理論的支持死忠者、多為極端排他心態、甚至抱負著殉教精神來傳教;直指其它非本宗教徒為異端。這種無助於社會安定的情緒激昂行為;在社會面臨大難、變革、戰爭或資源不足時、也許可以團結人心、集合力量來渡過難關。也可以犧牲小團體、鞏固大母體、在弱肉強食的世界裡求生。但是、現實社會已然極度分工、成為地球村。地球村裡、人人有生存權利、不能擅自以宗教之名剝奪他人、掠殺他人、或者以小利來收買他人。以南韓人至阿富汗義診傳教為例、當地已經有根深地固的宗教組織、你偏要去踢館。這就擺明了他個人的殉教的精神。而回教徒以殉教為上天堂的保証、導致死忠信徒紛紛組織自殺炸彈隊殉教。這些既不利人、也不一定包上天堂的賭命式宗教、筆者建議還是避之三舍為妙。

話說回新近母親亡故的姐妹、竟然各執己見、在母親後事辦理上、互不相讓。讓未亡人老爸爸夾在中間、沒有置喙之地。

另一個例子、老爸病重。持家的長子能力不夠、想辦個簡單的後事讓老爸安歇就好。當大官的次子、則以老爸怕火為理由、堅持不可以火葬、要隆重的土葬儀式、才有面子。這些人、放著病重的老爸獨自一人在病房、只有外傭陪伴盡孝。他們卻不敢犯忌、直接去問一問當事人、自己的後事要選擇那一種、要交給那位後人來全權處理。

生老病死、我們沒半法決定生、也沒辦法逃避老、病。當死亡來臨時、我們總有權利來決定如何辦理後事吧? 殤禮主要是安撫未亡人的心。若是往身的長者、生前沒有明確的表示自己所接受的葬禮方式及選擇何種宗教; 一旦死亡來臨、心慌意亂的後人、只好任憑葬儀社的擺布。葬儀社人員、也不一定是故意要訛詐未亡人。只是社會中有關死後理論及處理原則可謂百家齊放、誰也不能最好最萬全。是以有錢人殤禮儀式可以一辦六七種、這才夠萬全。那沒錢的人、就只好任由葬儀社視家庭經濟情況來安排。所付出勞民傷財的代價是極高、又沒辦法讓未亡人身心得到休息。

筆者為甚麼要對現今家庭制度感到失望呢? 家庭原本是個人的堡壘。家族成員是要團結一致抵禦外人武力、經濟力、以及思想入侵的。如今的兒女、成了吃爸族、自己不自主自立不打緊。某位老爸立了遺囑、交待好後事; 卻因為不符合兒女的宗教立場及社會地位而被任性違背。部份兒女們、更為了爭奪遺產、而展開了遺體爭奪戰、堅持要按照自己所中意的方法辦後事。這樣的家庭、要來作何用? 怪不得台北街頭遊民越來越多。不想回家或成家的人、越來越多了。路倒無名屍、最後火葬譜下句點。這樣的人生、與萬人送葬的達官顯貴、最終是否殊途異歸? 又有誰能科學證明?