當我們過於關注自己和自己所感興趣的事，憂鬱就會悄悄到來。「我」變得巨大，導致我們無法接受任何不合我們心意的事。

   我們憑什麼要求別人遵照我們的意願行事呢？如果我們選擇被我們的情緒和慾望掌控，最終只會自作自受。

   如果你一開始以欺騙、傷害別人的方式來達成自己的願望，它們最終還是會離開你！

  電視劇裡，經常有為了功成名就而使用各種狡詐手段的反派角色，他們眼裡只看得到自己的利益，完全不在乎他人是否會因此受傷。在戲劇中，多半會讓這些人自食惡果，而實際上，這些惡行的果報也是會回到他們身上的。俗話說，鴨蛋再密也有縫，多行不義必會被人揭穿，必須接受法律的制裁。

  世間所定義的成功，是擁有榮華富貴，有響亮名聲，還有錢財可以揮霍在各種物質享受上，然而，這些東西都是我們需要的嗎？

  相傳伽藍尊者關羽到人間明察暗訪時，遇到了一個傷心的男孩，便上前詢問：「小施主請留步，我有事想請教你。」

  男孩看他像是來化緣的人，便說：「師父，對不起，如果您要向我化緣，請到別處吧，我也自身難保了。」

  伽藍尊者回應：「你誤會了，我是看你愁眉不展的樣子，想要幫助你，你有什麼困難嗎？」

  男孩答道：「我母親含辛茹苦把我養大，現在積勞成疾，生了重病，我們家沒有錢為她治病，也沒有親戚可以幫忙，我實在不知道該怎麼辦才好。」

  伽藍尊者受到男孩孝心的感動，便對著路邊石頭一指，將它變成一塊黃金，送給男孩：「你把這塊黃金拿回去，醫治你母親的病吧。」

  男孩卻搖搖頭說：「我不要這塊黃金。」

  伽藍尊者對男孩不貪取錢財的態度感到開心，勸道：「你的作為值得嘉許，但是你如果不拿這塊黃金，要如何醫治你母親的病呢？你還是把黃金收下來吧！」

  沒想到男孩說：「我不要這塊黃金，因為它會有用完的一天；我要你點石成金的手指頭，這樣我就隨時都有黃金可以花用了。」

  伽藍尊者聽了，感到失望至極，搖搖頭，將黃金變回石頭，轉身離去。

  慾望與貪念是最大的心魔。

  「眾生易度人難度」關鍵全在慾望和貪。

  有位法師雖然沒有打坐修持，卻做了一輩子的好功德，不但被皇帝聘為國師，還擁有御賜的紫金缽。當法師大限已到時，閻王派了兩個小鬼來捉他，法師要求小鬼給他七天的時間打坐，要是修持成功，就會度化他們。七天後，當兩個小鬼再來找法師時，只見法師成了一片光明，看不到人影。這兩個小鬼著急了，擔心要是法師不度他們，又不跟他們回地府，他們就得接受懲罰。這時，他們發現光明裡有一絲黑影，原來法師手上還拿著紫金缽。他們立刻變身成老鼠去咬紫金缽，法師心念一動，光明立刻消失，現出人形，隨即便給小鬼抓住了。

  唐朝洞山良價禪師曾說：「不求名利不求榮，只應隨緣度此生；一個幻軀能幾時，為他閒事長無明。」成住壞空是物質世界的本質，唯一能夠常存的是內在的佛性。我們應追求的是佛性的精進，而對那些生不帶來、死不帶走的物質，則應隨緣待之。

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