教養子女的中庸之道

隨著科技不斷進步，網路構築出來的虛擬世界，成為現代學子的真實人生。在此趨勢下，對於子女的管教何時該鬆、何時該緊？什麼才是真正地為孩子好？……在在考驗著父母的智慧。

　　佛法的「中道」與儒家的「中庸」等千古的智慧，依然適用於現代，讓親子關係不因過高的期望而疏離、緊張，也不讓孩子在過度的保護下變得脆弱、放縱。執兩用中，寬嚴有度，發揮家庭教育的真正功能，才能讓孩子成為社會的砥柱！

中庸之道－－^上惟^下覺大和尚開示

編輯部整理

　　所謂「望子成龍，望女成鳳」，這是父母對子女的愛心。如果愛心當中有智慧，就能得到相輔相成的效果，相反地，如果過於溺愛，就可能產生副作用。所以，中華文化傳統的教育思想就是「中庸之道」，無過與不及，因為管教太積極，會使孩子產生情緒無明；太鬆了，會使孩子懈怠、放逸，二者都不適當。

揠苗助長　適得其反

　　過去曾有這麼一個故事，一個農夫看到自己的稻子長得又矮又瘦，心當中很難過，整天想著：「怎麼樣才能讓自己的稻子跟別人的一樣又高又壯？」他忽然想到一個方法，就到田裡面把自己的稻子往上拔，讓每一棵稻子都變高了，心裡非常歡喜！不料，第二天到田裡一看，稻子全都枯萎了，這就是因為過分求好心切揠苗助長所產生的結果。

　　佛經裡有一個「愚人吃鹽」的故事。有一個鄉下的人到親戚家裡，這位親戚很久沒有和他見面了，於是準備了很好的飯菜來款待他。其中有一道湯淡而無味，主人就叫他的太太拿些鹽來放到湯裡。鄉人吃了，覺得這個湯特別鮮美，心想：「這個鹽巴實在太好了！」便向親戚要了一大包鹽回去。

　　鄉人回到村裡，到了吃飯的時候，就吩咐他的太太把鹽放到菜裡。他想，這鹽巴只放一點點就很好吃，如果放得多一點一定更好吃！於是把整包鹽全灑到湯裡、菜裡，結果鹹得不能下嚥。這個故事告訴我們，做任何事情都要恰到好處。

無過不及　恰得其中

　　釋迦牟尼佛有一個弟子叫作二十億耳，有一次，二十億耳誦經的時候很悲切、很激昂，釋迦牟尼佛聽到了就對他說：「你誦經這麼悲切，心中一定有很多煩惱，為什麼起這些煩惱呢？」二十億耳尊者說：「世尊，我出家修行很久了，看到別人得到三昧，乃至於成道、證果，而我不但沒有成道、證果，連三昧都得不到，所以自己覺得很悲傷，心也靜不下來，誦經也誦不下去了，請世尊慈悲開示。」

　　佛應機施教，問他：「你還沒出家以前從事什麼行業？」二十億耳尊者說：「世尊，我沒出家以前是彈琴的。」佛就問他：「怎麼樣才能把琴彈得很好？如果琴上的弦太鬆了，有沒有聲音？」二十億耳尊者回答：「世尊，弦太鬆了，根本彈不出聲音。」「那麼，把琴弦上得很緊，聲音好不好聽呢？」尊者回答：「世尊，弦太緊了也不好聽，甚至會斷掉。」於是佛說：「修行也是一樣，心不能太緊張也不能太懈怠，太緊張容易生無明、起煩惱，反而定不下來；太鬆了，這個心又容易懈怠、散漫。所以，心應該保持不鬆不緊。」尊者聽了佛的開示，心很快就定下來了。

　　無論是教育子女，或是自己作學問、學任何東西，都應該保持不鬆不緊的態度。在儒家稱為「中庸」，佛法稱為「中道」。「中庸之道」就是無過無不及，以中庸之道來教育子女，子女一定能有所成就！

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