《佛說四十二章經》念戒近道

惟覺法師開示

（五）981213

　　 每個人都想見佛、成道、證果，但為何始終不見道？因為不知道佛在何處。其實，佛就是指這念不生不滅心。淨土宗講：「花開見佛悟無生」，「花」就是指這念心花，以「蓮花出淤泥而不染」形容這念心。未開悟的人，心是一朵鐵蓮花，長滿鐵銹、渣滓，盡是煩惱、無明。用念佛的法門，念到心開意解，開悟了，就是「花開」。「阿彌陀佛」就是無量壽佛，念佛是以名昭德，悟到原來念佛就是指這念覺心，悟到當下這個戒體，就是契悟無生。這念心不起心、不動念，具足定慧，這就是「阿彌陀佛」，就是無生。

　　悟到「誰在念佛？」這念本具的心，就是戒體，也就是自己的清淨法身佛。這念能觀、能念的心，就是圓滿報身佛。修一切善，無善不修，就成了千百億化身佛。明白這些道理，修行用功就是法法平等，就是條條大路通長安。

　　由於眾生有煩惱、妄想，所以用持戒的方法，依著一條條的戒法，把自己歸到一個定點，時時刻刻保持心清淨、持心戒；口清淨、持口戒；身清淨、持身戒。先從事上用功，然後入理，契悟戒體，也就是不生不滅的這念心。最後「持而無持」，由持戒達到沒有能持、所持，沒有能修、所修，就能得道。

　　所以，持戒分事上持戒及心上持戒。事上的持戒，例如：口說了錯話、身做了錯事，就要慚愧、懺悔。心上的持戒，即：念頭一動立刻就覺察、覺照、覺悟。禪宗就是在這念心性上持戒，只要念頭一動馬上就照破，所謂：「不怕念起，只怕覺遲。」覺照之後，使這念心時時安住在實相。所以，萬法歸宗，無論是禪、淨、密、律、教，統統都要歸於這念心體、戒體；假使不會歸戒體，各持己見，執一非他，就不容易成就道果。

　　每個宗教都有戒條，然而以佛法的觀點而言，許多戒都不是正知正見。佛經記載，有些外道持狗戒、牛戒、雞戒，其中，雞戒的由來，是因為有個外道在山上用功修行，看到雞用一隻腳站著不動，死後生天了，他不知道雞是由於過去生的善業成熟而生天，而認為雞生天的原因是用一隻腳站著不動，所以他就學雞用一隻腳站立，認為這樣就是持戒、修道。然而，堅持錯誤的邪見，終究無法成道、證果。

　　道教有三厭，所謂「三厭」就是有三種動物不能吃：天上的雁、地上的狗、水裡的鱧魚。道教認為不吃雁、狗、鱧魚是持戒，因為雁有夫妻之義，假使公雁死了，母雁會自殺；母雁死了，公雁也會自殺。認為雁有靈性，懂得夫妻之義，所以不吃雁。

　　佛法中也有種種關於雁的公案，如釋迦牟尼佛過去修菩薩道時，曾經是隻雁王，一日，雁王被獵人射中，墜落下來，母雁隨後跟著飛下來，圍在公雁身旁，悲切地哀鳴。

　　狗有忠主之義，不嫌主人家貧，不會棄主而去。不像世人，貧在鬧市無人問，富在深山有遠親；貧賤的糟糠夫妻，假使不能同甘共苦，最後就分道揚鑣。而狗有忠義之情，即使主人貧窮到無食可吃，依舊忠心耿耿不忍離去。

　　歷史上亦記載種種義犬救主的故事，例如晉朝有一個人飼養了一條狗，主人對狗疼愛有加，狗兒與主人終日形影不離。一日，主人到鎮上喝得酩酊大醉，醉倒在回家的路上，此時正巧遇到獵人圍獵燒山，狗兒眼見火就要燒到主人，馬上跳到旁邊的水塘裡，把全身的毛打濕，然後在主人的周圍滾來滾去，把主人身體附近的草都弄濕，如此來來回回地取水，最後體力耗盡而死在主人的身旁。

　　災後，居民上山探勘災情，發現附近山林都被燒毀，唯獨這個人和狗兒未被燒及，大眾正覺得不可思議之際，趨前一看，發現這個人和狗的附近一圈都是濕的，才知道是這隻狗捨命救主，於是將牠就地埋藏，並立一個碑，稱為義塚。

　　在唐朝，有一位修道人孫思邈，一日在市場看見一條鯉魚長得很奇異，魚身光亮，不同凡響。他看到這條鯉魚好像在流淚，覺得這條鯉魚很有靈性，就把牠買下，帶到河邊放生。當天晚上，孫思邈在夢寐之中，看見四個人抬了一頂轎子走進房中，不分青紅皂白就把他推進轎子，接到龍宮去。

　　龍王說：「今日把您請到龍宮，是為了報答您的救命之恩，孫道人今日在市場買了一條鯉魚放生，這條鯉魚正是我龍王的兒子。為了報答您，龍宮裡有美女、財寶，任您選取。」孫思邈回答說：「修道之人，不用這些身外之物。」龍王見他不愛美色、富貴，便叫兒子取出龍宮藥方贈送給他，並告訴他說：「這是真方，可以濟世救人。」孫思邈認為生命的價值貴於千金，而一個處方能救人性命，價值更勝千金，因而編寫醫書，並且將此書名為《千金要方》。

　　道教認為狗、雁、鱧魚有德行，所以不吃牠們，其他的肉還是可以吃，卻不知道一切動物都有靈性。佛教認為一切眾生都有佛性，一切眾生都有生命，都是我們過去的親眷，所以不忍心吃牠。基於這些道理，所以，我們持不殺生戒。

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