太上感應篇(46)

淨空法師講述　　講記小組整理

不彰人短。不衒己長。遏惡揚善。

　　這是老生常談，但與做人、修養的關係極大。

　　「不彰人短」。世人一生中最大的過失，就是喜歡批評、攻擊別人的短處，這是最損陰德的。造口業時，只圖一時快意，沒有想到將來果報的慘烈。《地藏經》說的「拔舌地獄」、「火鑊地獄」，就是這類罪業的果報。但現代人往往隨順自己的煩惱、習氣，加上社會風氣的影響，內有惡因，外有惡緣，就容易造下這種罪業。

　　註解云：「人之有短，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也。」這是古代的社會體制，現代人很難體會。古人對於稱呼非常講求，錯亂不得，這是倫理的基礎。中國從漢朝至清朝，始終維持禮制，「以禮治天下」。

　　中國古人的名字很複雜，有名、字、號等。古禮中，男子二十歲行「冠禮」，表示成年了。他的同輩－兄弟、朋友、同學為他祝賀，同時送給他一個「字」。從這天起，只有父母和老師才能稱他的名；一般人不能稱他的名，只能稱字，以表尊敬。如果他在朝廷作官，皇帝對他也是稱字，而不稱名。若皇帝稱他的名，必定是他有罪，皇帝不尊敬他了。一般人都不能隨便稱人的名，何況父母之名！別人稱自己父母之名時，只可以聽，決不能稱；如果稱父母之名，則是大不孝。

　　對有道德、有學問、有貢獻於國家、社會的人，連字也不稱，另外給他起個「號」，稱號表示更加尊敬。古代對出家人也用這種稱法，譬如隋朝智者大師的法名是智顗，人們不稱智顗，而稱「智者」，這已經是很尊敬了。如果表示極尊敬，則稱他為「天台大師」，因為他住在天台山。

　　所以，對一個人稱字是一般的尊敬，最極尊敬是連號也不稱，而稱他的地名。譬如李鴻章，鴻章是他的名，他做到宰相，得到社會大眾的尊敬，人們連他的字、名、號都不稱，稱李合肥，因為他是合肥人。這不但對他尊敬，連對他的家鄉都尊敬，這是整個合肥人的光榮。

　　所以，聽到別人說是非、說長短，如同聞父母之名，只能聽不能說。批評別人是造口業，為什麼？多數人只會聽信謠言，而不查證事實真相。古人講「謠言止於智者」，真正有智慧的人才懂得如何辨識謠言。可是有智慧的人太少，沒有智慧的人太多，以致於以訛傳訛造下罪業。

　　而且人們對他人的批評也未必正確，即使是正確、是事實，也都不應當說。如果不正確的，豈不是冤枉人！冤枉人所造的罪業很重。假若你的批評對社會沒有影響，罪過尚小；若對社會有很大的不良影響，罪過就大了。如果誹謗三寶，讓信眾退失道心，就要墮地獄。隨便談談，一時快意，就招來阿鼻地獄的罪業，豈可不慎！

　　評論一個人的是非、得失，相當不容易。因為觀察一個人，即使對他的各方面都看得很清楚，仍然不敢下斷語。古人講「蓋棺論定」，只要他還沒有死，都不敢作論斷。為什麼？縱然他一生造惡，只要臨終懺悔，改過自新，他還是好人，念佛依舊能往生極樂世界，依舊能作佛、作菩薩。可見斷定一個人的是非、得失，多麼困難！古人的傳記都在本人過世之後，由後人撰寫。一個朝代的歷史，也都在這個朝代滅亡之後，由下一個朝代的人來撰寫，可見論斷之難！

　　許多佛菩薩、聖賢在世間應化，他們的種種作為往往有很深的意義，但是凡夫很難看清楚。《華嚴經》上說到有些菩薩似乎有很多缺點、過失，譬如甘露火王的瞋恚，勝熱婆羅門的愚痴，然而那是菩薩的作為，他們是用某種特定的方法度某類特定的眾生。我們不知底細，豈可隨便批評！十一面觀音的面容各不相同，有的很慈祥，有的也很凶惡，但那是表法，表示面孔千變萬化，對什麼人就現什麼面孔，而菩薩的心地仍是真誠、清淨、平等、慈悲，永遠不變。

　　修行最重要是修清淨心，如果常常夾雜著是非、長短，心如何能清淨？如果常常說是非，口業就造得很重。不僅心不清淨，將來的果報也很嚴重。如果所造的口業對別人、對社會有大的傷害，就可能由拔舌地獄轉到無間地獄。《發起菩薩殊勝志樂經》的主旨，就是教導修行人應當深信因果，斷惡修善，尤其是不造口業，常常保護自己的清淨心，保住自己的厚道，如此即使道業不能成就，也是人天善人。

　　註解進一步說：「耳亦不可得聞，則更上也。」對於別人的過失，不但聽了不能說，最好是連聽都不要聽，因為聽了心地會被污染，所以聽到別人講是非要趕快離開。

　　曾有人誹謗我，說我的是非。一些同修拿著錄音帶或者文字記錄給我，我從來不看、不聽。我不希望在自己的阿賴耶識中，落下不好的種子。別人造謠生事誹謗我們，這是冤家，冤家宜解不宜結。我們只記別人的好處，不記別人的缺點；只聽別人的善言、善行，不聽別人的惡言、惡行。這不僅是修清淨心，也是修自己的厚道。我願意保持一個最佳的印象－人人都是好人，人人都是善人，人人對我都有恩德。縱然有人說我一些閒言閒語，那也是他的誤會，或者是他聽信了謠言，而不是他的本意。我何必掛在心上！何必讓自己的清淨心中，染上一個污點！

　　對於無根的謠言，關乎自己利害的，也一概不理會；關乎眾生利害的，如果沒有什麼大害，也不必去理會；如果有大的損害，則要用智慧來處理，不可感情用事。要懂得一個大原則－與人為善。佛經說得更透徹，「一切眾生皆是過去父母、未來諸佛」，既然是過去的父母，就要以孝順心對待；既然是未來諸佛，更要以恭敬心對待。以孝順心、恭敬心對待一切眾生，由此成就自己的善業，成就自己的清淨、平等、覺，這才是真正學佛。

　　西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，說是非、造謠言、心行不善之人，如何能去？他不能往生西方極樂世界，不是這個法門不靈，而是他自己的條件不符。

　　註解引用了很多實例，譬如宋朝的韓琦、王素、文徵明，這些人都有度量能包容。所謂是「人非聖賢，孰能無過」，若把別人的小過失渲染成大過失，把人家一生的前途斷送了，這個因果背得很重。受害人心中不服，必定報復，而報復或在今生，或在後世。所以，要容人之過，讚歎別人的長處，培養自己的道心。真正有道心之人決定沒有災難，決定有佛菩薩護念，有護法神保佑。

　　古人看到同學、朋友有過失，選在沒有第三者時規勸。如果規勸兩次、三次，對方都不聽、不改，就默擯不再理會。釋迦牟尼佛的學生有一千二百五十五人之多，是一個相當龐大的團體。這個團體並沒有現代化的組織形式，卻如此嚴整，原因就是每個人都遵守「六和敬」，都修「五戒十善」。弟子們雖然有過失，但由於天天聽佛講經說法，所以都知道自新、懺悔。我們從未聽說釋迦牟尼佛開除學生，因為佛陀現身說法是示現究竟圓滿的智慧。

　　「不衒己長」。自己有長處、優點不應炫耀，不應張揚。現代人常說「值得驕傲」，就是炫耀自己的長處，於是那一點點的福報立刻就報掉了。因此，自己有優點，應當韜光養晦。

　　人活在世間，都有本份的工作，把本份工作完成是應當的，有什麼值得驕傲？做得不好就是過失，就是罪業。我們學佛、行善都是自己的本份，有什麼值得炫耀？真正做好本份的工作，面面俱到，相當不容易。「人貴自知之明」，應當量力而行。遇事時，自己一定要先想一想，以自己的智慧、能力能否處理好，能否做得圓滿，能否利益社會大眾？如果能，當仁不讓，應當去做；如果不能，不可強求；如果強求，就是《地藏經》所說的「起心動念，無不是罪」。

　　我一生沒有做過領導人，我不建道場，不做住持，不敢管人，不敢管事。為什麼？我知道自己沒有能力，也沒有福報，如果做不好就有罪過。所以，我不強求，只希望寡過而已。看到別人做，我歡喜，從旁協助。「凡做領導人，命中要有官印」，這話也不無道理！我了解自己，所以一生服從領導，做自己本份的工作。遇到佛法之後，我的事業就是講經說法，宣傳佛教的教義。因此，自己有心、有願、也有緣，世出世間法都要有善因、善緣，才有善果。

　　佛教導我們要修清淨心，但想要心地清淨，則必須省事，若事情太多太繁，必定得不到清淨心。「心淨則佛土淨」，心不清淨就不能往生，事業做得再善、再輝煌，也都落在人天福報。《六祖壇經》說「生死事大，福不能救」，建道場是修福，講經說法也是修福，度眾生還是修福，這些都不能了生死，出三界。所以，在佛門領眾極為不易，唯真正有智慧、有德行之人才能領眾。尤其是現代的大眾，每個人的意見都很多，如果自己沒有真正的德行，不能令大眾敬服，障礙就在所難免。

　　「遏惡揚善」。註解說：「凡人之惡，原非性成。習染既深，滔滔莫救。或明知故犯，或不知誤為。究其成，造下彌天罪案。原其始，止因一念差遲。」

　　《三字經》開篇就說：「人之初，性本善。性相近，習相遠。」人性本來是善的，此善非善、惡之善，善、惡之善是第二義，非第一義。佛法講，十法界依正莊嚴是同一心性，而造善、造惡都是習性。孔子說「性相近」，講的是本性，一切眾生的本性都相同。孟子主張性善，荀子主張性惡，性善、性惡是相對的，不是人的本性，而是人的習性，所以是「習相遠」。

　　諸佛菩薩明心見性，不但沒有造惡的念頭，連行善的念頭也沒有。為什麼？習氣斷盡了。行善、造惡都是習性，這種習性不是一生培養的，而是無始劫來生生世世養成的習慣。一般人以為這是天性，只有徹底覺悟、明心見性的人才知道，天性中沒有這些善、惡習性。習性從何而來？「習染既深」，來自無量劫的薰習。凡夫不能作佛、作菩薩，就是被習性障礙了。註解稱為「習染」，就是無量劫的習氣染污了自己的真性，於是造作無量無邊的罪業。造罪時，或許自己知道，明知故犯；或許自己不知道，無意間造下罪業。但無論你知道與否，追究其根源都是「一念差遲」，也就是佛家講的「一念迷惑」。

　　世出世間的聖賢教我們改過、回頭，從何處回頭？從習染回頭。回頭從何處下手？遏惡揚善。此四字的含義無止盡。對惡，要用力制止，不但要控制住惡的行為，連惡的念頭都不能生起，因為惡念不是無明就是妄想。這些念頭害我們生生世世在六道中受苦受難，苦難不是別人給我們的，而是自作自受，是自己起心動念與自性不相應。如果與自性相應，自性中沒有善、惡，自性是清淨的。因此，不但惡念傷害我們，善念也傷害我們，惡念感三惡道的果報，善念感三善道的果報，三善道與三惡道都是六道輪迴。

　　禪宗教人「莫思善，莫思惡」，要將善念、惡念統統斷除，本來面目就現前了。菩薩示現在六道度化眾生，「不住生死，不住涅槃」，善念、惡念均無就是不住生死；菩薩度化眾生的方法有善、有惡，就是不住涅槃。但菩薩度化眾生的方法，要依據眾生的根性，對於根性善良的眾生，就用善法度他；對於根性不善的眾生，就用惡法度他。菩薩度眾生所做的善事、惡事只是事相，沒有動心；事相是教化眾生的手段，不是目的。大聖大賢的心地永遠是清淨、平等、覺，是非善惡的念頭早已斷盡。凡夫無始劫以來的習染，必定一時斷不掉。古德講「理可頓悟，事須漸除」，如果懂得道理，很快就能覺悟，但習氣不是馬上就能斷的，需要持續努力逐漸斷除。

　　斷習氣的方法，首先要把惡的念頭、行為控制住，不讓它發生。這個「惡」是指念頭，妄念才起，立刻將「阿彌陀佛」佛號提起，第一念無論是善念還是惡念，第二念就是「阿彌陀佛」。用阿彌陀佛這個念頭把其他念頭換過來，這就是「遏惡」，這個「惡」就是指念頭。這是從根本修。

　　凡是惡的行為，對人、對社會、對眾生有不利影響的，絕對不能做。人們造惡無非是想自己得一點利益，其實這一點利益很微薄。古人說，即使枉殺一個人，就可以做皇帝，我們也不能做。

　　他人犯罪自有國家法律制裁，我們不是執法人員，沒有權力制裁他。執法的人制裁他，沒有罪業；我們去懲罰他，就有罪業。如果他人造作的罪業很大，受害的是社會、是許多眾生，我們可以向執法機關檢舉他。所以，凡事要用高度的智慧，決不能感情用事，合情、合理、合法就是佛法。

　　修正自己的錯誤行為，稱為「修行」。修行是無止盡的，為什麼？我們是凡夫，行為總會有錯誤，有錯誤就要修正。即使修成等覺菩薩，還要修行，因為他還有一品生相無明未破，那就是他的過失。到如來果地完全沒有過失了，修行才功德圓滿。等覺菩薩尚且要修行，何況我們凡夫！

　　我們從何處修？從「斷惡修善」下手。道家說「遏惡揚善」，佛說「止惡行善」，儒家說「隱惡揚善」，我們見人之惡要懂得隱諱，絕口不提。不但口不能言，最好不放在心上，如此心才會清淨。心不清淨就不生智慧，會生煩惱。以煩惱的心學佛，無論如何也學不像；以煩惱的心研究經教，無論如何也研究不通。所以，見人之善要讚歎，要勉勵大眾行善。

>>>續載中…

　　（此《太上感應篇》講記取自淨空法師啟講於1999/5/11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）

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