真實的智慧是向內求，不是向外求

　　佛告訴我們，真實的智慧是向內求，不是向外求；向外求來的是知識，知識有侷限性，許多問題不能解決，需要智慧，智慧要從內學。大乘經裡面，佛告訴我們：「一切眾生本來是佛」。印度人稱佛，就像中國人稱聖人一樣，「佛」這個字，從意思上來翻，翻成「覺者」，覺悟的人。有智慧才能覺悟，覺悟的人稱之為佛陀。佛陀是大覺，圓滿的覺悟，這是智慧，智慧不在外面，在內，要向內求。所以世尊做榜樣給我們看，你要想求智慧，像《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個智慧是圓滿的，無所不知，能力也是圓滿的，無所不能。無所不知、無所不能，是一般宗教裡對上帝的讚美；實際上，上帝有智慧、有神通、有能力，但是並不是究竟圓滿；成佛了，才真正到究竟圓滿。每個人本來是佛，現在迷了，迷失了自性，雖然本來都是，可是現在智慧德能都顯示不出來，有等於沒有。為什麼會失去？不是真的失去，迷失了，被煩惱迷了，被所知迷了。是這兩種障礙：煩惱障、所知障。佛做出樣子給我們看，放下煩惱障，放下所知障，大徹大悟，明心見性。開悟之後，就從事於教學。他教學是有體系的，不是沒有次第的。先講《阿含經》，再講「方等經」，再講「般若」，般若是自己自性裡頭本有的，必須把自性的般若智慧把它再找出來，發揚光大。般若教了多少年？教了二十二年。釋迦牟尼一生教學四十九年，二十二年差不多佔一半的時間，這是主要的、最重要的，佛教是教世人開智慧的，所有的手段都用來開智慧。最後的八年講「法華」，法華好比是研究所。

（本文節錄自淨空法師講述-香港佛陀教育協會念佛共修開示第九集）