說的人、解的人都要開悟

　　大乘佛教說：「佛法無人說，雖智不能了。」一定要有人說，什麼人說？說的人、解的人都要開悟。佛法不是從我們思惟當中流露出來的，不是的。凡夫的言語文章都是從意識裡頭流出來的，第六意識的分別，第七識的執著，阿賴耶識的種子，阿賴耶識是記憶，從這流出來的，這是妄心，不是真心。佛法呢？佛法不從這些地方流出來的，它是從自性流出來的，這點我們要知道，自性就是真心，真如本性。真如本性，凡聖同體，它是真的，它不生不滅；意識念頭有生有滅，前念滅後念生，念念不住，它停不住。生滅心流出來的東西全是假的，全不是真的，一定要從真心流露。古時候講究，現在沒有了。古時候譯經，參與譯經的人員很多，譯經院的規模很大，它有組織。主譯的這個人一定要大徹大悟，明心見性，為什麼？不會翻錯，他所說的跟佛所說的沒有牴觸。所以一定要大徹大悟，明心見性。古時候講經、註疏的標準就是要開悟，沒有開悟的人不可以講經、不可以註疏，這個要求很嚴格。一直到滿清初年，在家居士參加譯經、給經做註解，也都要開悟。這也是古人留下來學習重要的理念，所謂「一門深入，長時薰修」，得定；「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟。
　　古人教學生，真正有天才、有智慧，這個學生老師看重。老師教他，教他什麼？幫助他開悟。所以教他念書，用讀誦的方法修定，不要解它的意思，無論儒家的典籍、佛家的經典就是讀誦。讀誦的目的在哪裡？把你的妄想念掉，把你的分別執著念掉，目的在此地。所以經有沒有意思？沒有意思！有意思不就有執著、有分別、有妄想了嗎？那就開不了悟。所以讀書的目的，它不是求知識，它求智慧。智慧從定中來的，定就生慧。用讀書的方法修定，讓你每天讀這個書讀得很熟，沒有念錯，沒有念漏掉。用這個方法，時間久了，老師不講，一定要等你自見，其義自見，豁然開悟了，定久了開悟，悟了之後，你把你悟入的境界向老師報告，老師給你印證，點頭，沒錯，你真開悟了。這個法子，釋迦牟尼佛用。佛法傳到中國來之後，儒家接受了，道家也接受了，所以中國傳統文化無不講求要遵循這理念，就是「一門深入，長時薰修」，還寫在《三字經》上，「教之道，貴以專」。「法門平等，無有高下」，你喜歡學哪一樣東西都可以，但是要專一，不能雜亂。海賢老和尚常說：「天下無難事，只怕心不專」，還特別強調「真沒有難事」。他老人家過來人，他就一句南無阿彌陀佛，專，專一。他有沒有開悟？他開悟了。你看他平常跟人談話，你細心去體會，那是開悟的人，那不是普通人。

（本文節錄自淨空法師講述-二一四淨土大經科註第一七三集）