恭錄劉芳村講師_道德經_第13片視訊影音讀書會_台南同義宮_100∕01∕15

各位前賢大德性理心法班道德經讀書會ˍ視訊影音開始上課了

◎課前平心靜氣先唱善歌

 (感謝天恩師德公益分享感恩原創)

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

我們講到第十八章四有章。各位前賢四有（四個有）是什麼？有的把它寫成「見真章」，看見真的。四有章，因為我們每一個人佛性裡面都有慈悲喜捨四無量心，都有「四有」，有沒有慈悲喜捨？（有），我們都有。「四有」也是仁義理智，我們佛性裡面也都有仁義禮智。後學在講道德經之前，講一篇這幾天的新聞，今天是民國一百年元月十五日，在四天前元月十一日新聞報導，在日本大阪有一對姊妹活活餓死，姊姊六十三歲，妹妹六十一歲。妹妹身高比較高有一百五十八公分，可是只有三十公斤，各位前賢三十公斤多重？（小孩子），姊姊身高比較矮，一百四十七公分，體重有三十七公斤，兩人死的時候，家裡只有剩下九十日圓（合台幣三十二元）。姊妹的肚子裡面全部都沒有東西，空空的，就是活活餓死，而且她們飢餓的時間應該是很久，才會瘦成這樣，因為後學在想我有六十公斤，她剛好我們一半，後學都不怎麼胖了，剛好她的兩倍，兩個人剛好後學一個人的體重。要了解，她們姊妹竟然活活餓死，報導就講，她的父親是銀行的高級職員，有很多錢，然後也買很多地，可是在二十年前父母親已經過世了，留下很多錢很多土地給姊妹兩人，讓兩人過生活，因為她們處理的不是很理想，就賣土地來生活，一直賣，到後來就想賣土地以後，就蓋一棟房子來出租，收租金來生活，蓋房子時候又向人家借很多錢，蓋好以後遇到不景氣，房子都租不出去，結果後來因為有借錢，被人家討債，後來房子就整個被法院拍賣，生活就困苦。

   我們從這個案例可以了解，她處理生活沒有智慧。假如有智慧的話，有錢有土地，下半生會過得很如意，不會缺乏，不會活活餓死。可見她平常也沒有敦親睦鄰，所以死的時候人家都不知道。因為很有久沒有繳水電費，等到水電的來收費時候才發現已經死了，假如沒有來收水電費，還不知道人死在裡面，所以她們敦親睦鄰也沒做，有錢的時候她們也沒有布施，假如有布施的話，因為因果定理就不會餓死。我們從這個現象之中就可以了解，我們在凡塵現在是群居社會，大家要互相關懷，我們在生活之中假如過得去，就要盡量幫助人家，這樣等到我們有困難的時候，人家也就會回過頭來幫住我們。後學看到那篇報導，日本是很先進的，竟然會有人活活餓死。連帶報導還有一個三十九歲的青年，也一樣活活餓死。三十九歲正壯年的時候，每一次要去向政府申請補助，政府的官員都會講：「你這麼年輕應該去賺錢，應該自己去謀生」，結果也一樣活活餓死。

   我們在凡塵要了解，因為因果都是定理，我們平常要記得樂於幫助人，要記得樂於布施，我們有布施了就可以越過貧窮，最起碼都不會餓死。我們可以想像，一直餓餓到瘦成那樣子，到後來沒得吃死掉，那個什麼滋味？那個滋味一定是很難過。後學看到這個四天前的報導說日本是怎麼了，怎麼會有這一個現象產生。我們從這一個發生的事件來回顧自己，我們最近的親人一定要互相能夠照顧提攜，能夠互相在生活之中過的都很快活，接著把它擴散到我們周遭親朋好友以及鄰居，都能去關懷，這樣生活就會過得很如意了。假如我們有困難，我們左鄰右舍也會來關照，就不會活活餓死。好像不可想像喔，我們會不會餓死？（不會），好像不太可能喔！

   在我們現在的現實生活之中要餓死好像不太可能，我們要把它整個都擴散，把人性發揮，把真善美整個都能發揮出來。在我們研究道德經之前，講這個讓我們可以反省一下：「我們生活之中，有哪些還可以改善的，還有哪些我們可以幫助更多人的」，都行有餘力，對不對？不苟同啊！一生很快一轉眼就過了，我們在凡塵之中能夠做的就要盡量做，把人最好的全部都呈現。我們回來看第十八章四有章。

「大道廢，有仁義」

   我們講仁、講義的時候，大道已經廢除了（就是已經不見了）。這邊要了解，我們上一章講的「太上不知有知」，就是不知道我們有不生不滅的真心佛性，不知道佛性本體，那個不知有知，那個是最理想，就是大道沒有廢除的時候，大道沒有廢除而我們都在大道之中，我們都在大道之中但我們都沒有標榜，沒有標榜我們就是在大道之中，就已經整個生活都呈現，這是最理想的狀態。然後等到我們標明我們是講仁講義，那等於是我們最純樸原來的型態已經不見了，所以一定要用仁跟義呈現出來。所以只要凡塵在推廣…，假如是推廣孝道，可見我們在孝道方面就很缺欠；是推廣仁，可見我們仁的方面也是很缺欠；是推廣義，在義方面也是很缺欠，都做的不夠。因為現在功利主義，社會都追求現實生活（就是物質），要有錢有物質的享受，這樣我們很容易迷失，我們修道一定要看淡物質方面享受的事。一定要回到我們「太上不知有知」的大道本體（也就是我們原來不生不滅的真心佛性），一定要非常強烈的把我們佛性啟發出來，在日常生活之中一定要運用，不會很困難，只要我們秉著良心，良心就是道，良心就是不生不滅的真心佛性，只要我們秉持著良心已經就是了。從良心發揮出來的行為都叫德，一切都叫德，那個德太多了，都是從佛性本體發揮，所以我們會用恆沙妙德來形容。有道必有德，道是體，德是用；道是在內在，德已經發揮出來。我們能夠維持常而不變就叫經。

   所以我們研究道德經，要在日常生活之中把祂體現（體會呈現），我們全部都已經在整個大道之中，不枉費我們得到人的身體、不枉費上天大開普渡、不枉費師尊師母辛辛苦苦的把道傳遍整個世界，我們也要實際的自己去實踐，也要我們周遭親朋好友也實踐，整個都呈現出來。各位有沒有這樣生活啊？竟然沒有一個回答。可能在正想：「不知自己是否有做到」。我們要朝這個方向努力，不然一生一轉眼就過了，很快的時間不等人的，我們過了一天就浪費一天了，所以要時時刻刻記得：「要迴光返照」，把自己不生不滅的佛性都呈現，這樣在生活之中我們已經非常注重，等到一口氣不來的時候，整個天地都是我們佛性的路，條條道路都通理天，很理想。不會像社會人士一口氣不來的時候，沒有路可以走，不知道往哪個方向，黑漆漆一片，那個很可憐，因為在凡塵都是追求物質生活，都是看得見的東西才注重，看不見的就忽略看輕了。

   要了解，看不見的才重要，對不對？（對），我們看不見的佛性才是重要，看得見的身體不過百年而已，都要還給天地的，我們不能夠擁有，終究沒有辦法把它保存下來，再怎麼養生它都會死，會不會死？（會），就算養生到兩千歲也一樣死，我們凡塵又沒見到兩千歲的人，兩百歲都沒有，一百歲都不容易。我們扣掉嬰兒時期、扣掉老年時期，中間可以做的、可以修的，又更短了，非常的短暫，在這短暫的中間，就是要做的非常有價值，我們要努力。

   孔老夫子講：「三軍可奪帥，匹夫不可奪志」，我們的志向志氣不能被別人奪走的，只要我們立定志向：「惟求作佛，不求餘物」，沒有人可以奪得走。我們立定志向：「一定要行持，把良心整個都行持出來」，這樣容不容易？又沒有回應啊，不容易嘛！我們在凡塵一生很快就過了，後學都想自己不知道怎麼過的已經六十七歲了，過年就六十八歲了。上個禮拜還講：「過馬路都過不去」，不是將近死亡了嘛！那時候若沒有前賢、沒有貴人相助的話，不見了已經死掉了，骨頭就可以打鼓了。因為也隔好久了，四十九歲，算是蠻早之前了，一走過來都是坎坎坷坎，雖然了解到性理心法，可是我們要了解，了解跟身體是兩回事，知道嘛？是兩回事喔。你了解了不一定說你的身體就跟你了解一樣的，要知道我們在凡塵畢竟是有現實生活要過，現實生活我們要維持「事來則應事去則靜」。

   假如各位前賢你能夠把「事來則應事去則靜」融入生活之中，你會時時刻刻都很高興的在生活，都是很高興的，不管遇到什麼都是很高興，有沒有這個體驗？一定沒有，你看都不會回應。一定要「事來則應事去則靜」，整個都率性而為，所以在這個時候，我們遇到什麼事一定剛好有一個角度可以做的很理想，那我們就做，做了以後把它拋開不記在心上，又恢復到清清淨淨，心裡面都沒有物、心裡面都沒有事，一清淨心了，我們佛性就恢復光明，這樣的生活如何？很理想。我們都可以做到，所以不要把事情形相記在心上。我們把事情形相記在心上都是煩惱。我們煩惱就是從我們記得這些事情、我們記得這些形相，然後產生的。把事情形相都清除了，不在心上，心沒有事情、心也沒有形相，這樣就清淨，我們佛性就恢復光明，所以不是很困難。困不困難？很容易的。因為各位都還沒有進入那種狀態，所以體會不出那個滋味。我們一方面對真理要了解，真理了解以後我們就不會阻塞，不阻塞以後都能夠通達，所以道是流通的、是通的，沒有阻塞。假如我們有阻塞，那就是問題，所以後學會鼓勵各位有疑閉問，阻塞就是懷疑，不了解卡住了，卡住了修道就會有障礙；全部都沒有障礙，都流通了，這樣就恢復光明。所以在日常生活之中我們就要做到，這樣就不用再找時間、不用再找地點，什麼時候都在修道、什麼時候都是很理想的狀態，都是在真理世界，這是我們要去追求要去做。不然一天過一天，今天一過了以後，就要休息一個月，要過年了。

   很快喔，我們已經研究一年四個月了，剛開始的時候心裡面在想：「老師啊～我都聽不懂，這個到底要研究多久」，不是這樣嘛？竟然已經一年四個月過去了，時間是不等人，過得很快，不過我們感到慶幸，還好沒有停下來，假如那時候一停下來，我們就沒辦法進入自己不生不滅佛性本體了。到底有沒有進入啊？（有），這個還可以，蠻有信心的，就是要對自己有信心。所以為什麼仁義理智信，信居中統四端兼萬善。「信」，我們一般都錯用，把「信」用到外面去了。「信」是相信我們自己不生不滅的真心佛性本體，相信自己的佛性本體才有力道，我們發揮出來全部都是從佛性本體發揮出來，那個力道才強。所以一定要相信自己，以後要記得「信居中」，在我們身體裡面，相信自己不生不滅的佛性就在我們身上，本身就是佛，這樣一相信以後，發揮出來力道就很大。因為本身就是佛了，外面沒有，外面追求不到，所有修證的這些活菩薩是給我們作榜樣，讓我們效法，效法他們的精神、效法他們的做法，這樣我們一樣可以成就。所以本身的知覺性、很高的知覺性就是佛，我們一定要相信，相信自己很重要。我們都把心外放，心外放就不容易相信自己的佛性，佛就不容易把祂呈現出來，所以一定要記得「迴光返照」。

   我們到寺廟時常會看到「回頭是岸」，以為是在勸流氓，叫他們回頭是岸。以往後學也是這樣想，以為是在勸流氓不要做危害眾生的事，叫他們回頭。結果後來研究佛法以後才知道，不是的，是我們每一個眾生精神都外放，精神外放我們都當眾生，假如精神回收、回頭了，精神都收回來了，已經到達清淨的彼岸，就很寬廣的意思了，跟勸流氓狹隘的意思就不同了。這是勸所有的眾生，只要你回頭了，就到清淨的彼岸。我們有沒有上岸了？（有），都到清淨彼岸了嘛？（還有一點點），都沒有煩惱了嘛？我們煩惱還在的話，就是沒有上岸，還在苦海裡面。要記得回頭是岸，把精神回收（就是不要外放），我們不外放了、不攀緣了，凡塵事都不攀緣，就沒有煩惱，也就不造業，就容易解脫，就可以回到清淨彼岸，時時刻刻都到清淨彼岸，佛性自然就發出光明。我們可以說很久都沒去管佛性，管祂光明不光明。假如我們真的不管祂光不光明的話，生活就太無聊了，太沒有意義。要了解，一生容不得我們這樣的思想在，有這樣的思想在是害我們，所以一定要使祂恢復光明。那個光不光明的事不能束之高閣，不能把它放在一邊，放在一邊害得就是害自己，一定要朝光明面去行持，在日常生活之中就要做到，時時刻刻事來則事去則靜，心裡面都沒有物、心裡面沒有事，這個很重要的一個心法（修持的法門），跟萬緣放下有點類似，各位有沒有做萬緣放下？（有），有全部放下了嘛？放到什麼狀態了？不要說放到有殊勝的景象出現就很高興住在景象裡面，不要住喔，很殊勝的景象也要放下，一樣放下，一直放，因為這都是給我們信心，你知道有了就好，就把它放下，又能夠更高的領域會呈現。

   要了解，我們的性分（佛性的本體）很寬廣的，祂盡虛空徧法界非常寬廣。假如我們住在殊勝的景象，就變成狹隘，我們不要，我們要很寬廣，所以要把殊勝的景象一樣放下，我們已經經過了，經過了以後又放下，經過以後又放下，愈來就愈高，愈來就知道的愈多，所以後學講我們看到天堂的景相，這容易，你要看的話你就做證玄關，不用多久你就可以看到欲界的六欲天、色界的十八天、無色界四空天，你都可以看，有那麼多天給你看，每一個天的景象都不一樣，你可以看的很多，可是要了解，那個都不究竟，還在三界，我們要超出三界，不想嘛？（想），好像都很朦朧，不知道三界長成怎樣。我們是住在欲界，修到四禪的話就進入色界，然後已經形相都沒了，已經到四空天，在修持方面是可以到達。所以我們在凡塵最高的定，就是滅受想定，滅掉所有的受、所有的想都滅掉了，全部都沒有，最高的定呈現，到那時候不用呼吸、也不用吃飯，可以維持生命。現在大迦葉在雞足山閉關，就是入這個定，他要等到彌勒祖師下生，各位前賢，彌勒祖師還多久會下生？按照經典記載要五十六億萬年，要多久？五十六億萬年，不可想像。

   我們就想「十世古今不離當念」，十世古今，過去世、現在世、未來世，各有三世就有九世，加我們一念就十世，十世古時候跟現在、跟往後萬年後，全部都呈現在我們眼前，所以眼前一念具備萬萬年，我們要眼前這一念具備萬萬年，就是不能有三心，沒有三心就沒有四相，沒有三心四相眼前呈現的就是萬年一念、一念萬年，我們一直說「活在當下」，這個就是萬年一念、一念萬年，就已經全部呈現。要了解，這要靠我們自己去做自己努力，不要有三心，過去的就讓它過去不要想，未來還未來你不用策劃，策劃是我們身體要用，佛性不用，身體才要策劃，佛性都不用策劃，所以不用有未來心，過去的已經讓它過去，我們拉不回來也不去想它，沒有過去心了；未來不策劃，也沒有未來心了；現在不住，我們說「現在」，住不下來，已經過去了，「現在」它已經過去了，一秒、兩秒…一直過去了，「現在」又一秒、兩秒…一直過去，它住不下來，所以現在不住。過去已經過去、未來還沒有到、現在不住，三心不見了，沒有三心了，沒有三心就沒有四相（四相：「我相、人相、眾生相、壽者相」）。

   各位前賢，四相都是從我執產生的，有我執才有四相。後學就講我們從人相、我相、眾生相、壽者相不容易了解內容。假如我們用「能所」來比喻就很容易懂，「我能看」，「能看」的就是我相，一定有所看，「所看」的就是人相，我們所看絕對不會看一個定點，一定看很多，那個叫眾生相，然後我們連續不斷地看叫壽者相。這樣對四相會更了解，就是從我相發揮出來，發揮出來它的細目，有很微細的我；然後有我相以後就有人，人就是我們所面對的；所面對的一定又很多景象，那個叫眾生；然後我們連續不斷地叫做壽者。所以不要住在名相，一定要實際的進入它的內容，四相是什麼？就是我們執著我相所衍生出來的問題，衍生出來的那些牽纏罣礙叫做四相。我們沒有三心了就沒有四相，因為我不見了，所以要從真理上把這個我消除。各位會嘛？因為我們都把身體當成是我，把它固定話。要從身體的本身來了解，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，不是我能夠擁有，我不能夠主宰它，我門的身體跟我們是最親切，可是我們沒有辦法主宰。假如我們可以主宰身體，在我們最年輕最有活力最好看的時候，我們應該主宰：「好了，這樣就好，不要再變化」，可不可能？（不可能），一天一天過，一年一年過，自然就一直老化，誰叫它老化？很自然而然，時間過了，我們人就老化了。要了解，我們血液一出生到消失共一百二十天，我們的血生出來到新陳代謝不見，共一百二十天。一百二十天我們新生的血就已經淘汰了，那新的一直生，舊的一直淘汰，所以這樣我們人就一直在變化，變化的太慢，所以我們不知不覺，沒有感覺到它在變化。所以要了解，這個會變的、生滅的，我們不追求、不住，不住在這些會變的、會生滅的。

    因為後學是經過放血才知道血液新陳代謝的情形，新的生出來到淘汰要一百二十天。所以我們累積在身上，心臟把血液發送到全身，然後從微血管又回到心臟，這樣循環往復，可是我們哪一個知道我們血液在循環往復？都看不見，那都交給誰在做？我們交給大腦神經，大腦神經在做這個工作，讓血液新陳代謝。所以我們有受到傷害的時候，血液就變成污濁，像後學從鷹架摔下來整個血液都像果凍，不會流通，結果就是用拔罐拔出來。假如我們感到身體很沈重，表示我們身體裡面的廢血很多，沒有用的血很多，都累積在身體裡面，整個身體很重。假如把那些廢血都拔出來以後，全身很輕，好像學過輕功。因為後學有那個經驗，甚至最後一次拔四十二罐，蠻大的一個拔罐杯，一次拔四十二罐，光把拔罐杯的血倒掉然後用衛生紙擦拭拔罐杯，衛生紙就用了三包，醫生知道之後就說「要命啊，怎麼可以一下子這麼多」，可是因為那時候後學整個身體，被四十二罐一拔出來以後，脫胎換骨，真的換一個人了，整個都變化，整個身體都很輕，好像學過輕功。所以後學在想老前人在世的時候（九十幾歲），走路我們要半跑步才跟得上，各位有見過老前人嘛？（有），有沒有跟老前人一起走過路？（有），是不是老前人走的很快？（是），老前人走路很快。所以後學了解，日常生活之中時常運動的話，也會促成我們血液循環正常，而且養生也蠻重要。

   老前人講我們晚上不要吃點心。假如你吃點心以後，兩個小時之內不要去睡，等到吃下去消化之後再去睡。我們人要維持肚子裡面空空的，肚子有食物時候，我們睡覺會把血液阻塞，血液阻塞以後我們身體就會變化，會比較遲鈍比較不好，身體就不好，所以各位要記得：「晚上不要吃點心、宵夜」，一吃了以後，你就要再熬兩個小時。各位有沒有吃點心？（沒有），都會習慣，吃也會習慣，假如吃習慣之後，不吃的話你會睡不著覺。不吃也會習慣，你不吃已經習慣了，你吃了以後就會睡不著覺，躺下來你就睡不著，肚子裡面有東西把你卡住，都習慣性。我們就盡量…，因為佛制定戒律，也要我們不要吃的太多，吃多有五罪，各位還記得嘛？吃多以後我們就會：「多睡、多病、多淫（就是轉變成能量，能量的生理需求就比較強，就是男女之間作愛的事就比較強，所以喜歡作愛），因為有前面的喜歡睡、多病、喜歡作愛的情形，就不能歌誦經典；然後最後一個就是因為我們吃多了，所吃的東西都是地所生長，我們跟地結的緣就很深」。所以佛就講我們不吃地生長的東西，我們會飛。地生長的東西我們不吃，我們就會飛了，這釋迦牟尼佛講的。我們哪一天地生長的東西不吃，你就可以飛了。各位想想我們飛的起來嘛？因為我們都要養生，都是從地生長，所以都是要吃，所以跟地結的緣真的是很深，所以我們都在地上行走，飛不起來。

   故事之中有個婢女被員外苦荼，然後婢女就逃到深山，結果婢女到深山之後就吃中藥裡面一種叫…算是樹根，吃樹根，都沒有吃凡塵的這些菜、魚肉，僅吃樹根而已，吃到婢女會飛，當員外發現的時候想要把婢女抓回去，卻追不上婢女，就想：「她是在深山裡面練功夫嘛，練到會飛」，後來看她在吃樹根，員外就會去辦一些凡塵好吃的飯菜來給婢女吃，然後送到山上排好，婢女很久沒有吃到這些，就高興的吃飯菜，然後吃了沒多久身體就變重了，飛不起來，就被員外捉回去了。

   所以我們吃凡塵的東西就是跟凡塵結緣，結的緣很深。要了解凡塵所有的一切有因有果，一定有它呈現的背景在，我們了解到這個因素，所以在凡塵的生活不能脫離群居社會，我們沒有織布但是卻有衣服可以穿，我們沒有種植稻穀但是卻有米飯可以吃，我們沒有製造車子但是卻有車子可以坐，所以我們就是感恩，感謝凡塵樣樣都讓我們便利，所以我們也要幫助人家，盡我們的能力，能力許可之下幫助人家，這樣來過生就會過的很如意很有意義，我們也不會造業也不會受苦、不會每況愈下。假如我們做的不好，一定會把我們推到非洲出生。假如我們已經轉世到肯亞、衣索比亞的話，各位前賢可以想像三餐都沒得吃，會怎麼樣？（會飛），會飛啊？那才飛不起來，因為到垃圾桶撿東西吃，垃圾桶的東西一樣也都是地上生長的，所以飛不起來，沒辦法飛。

   各位要了解，到凡塵來我們身心是正報，我們的環境是依報。正報身心健全就是我們對五倫八德沒有虧欠；依報能夠富裕充足表示我們都有行善，那個善使我們能夠有那個福可以享。要了解都有因果在，我們要多付出，多付出就能夠越過貧窮。梵文檀越，檀就是布施，越就是越過貧窮，只要你布施你就越過貧窮。所以後學想到日本那兩個姊妹餓死，就是她們都不布施，很吝嗇，一毛錢打二十四個結，她父親有錢又有地，怎麼都不行善呢。我們也可以了解社會現象，愈有錢的人愈吝嗇，沒錢的人就很慷慨。金錢不多的人很慷慨，錢一多了的人就要累積要當守財奴。要了解，有錢不會時時刻刻有錢，不是說都固定有錢就是有錢，都是溢來溢去，都是流通的，那我們就好好把它運用，在凡塵的時候就記得「一定要注意我們周遭的事物，看看我們有什麼可以利用，可以幫助眾生」，這樣對我們幫助很大。

   各位能夠坐在這邊追求最上乘佛法，也不是那麼容易的喔！能夠坐得住很不簡單，凳子底下都沒有針才坐得住；若是有針，扎一扎聽一、兩次就不來了。要了解我們都有那個根器，要行善累積善，使善又生根，善根又成熟，這樣才有辦法接近上乘佛法，才有辦法有很多的同好同行一起來修，互相鼓勵互相提攜，有沒有啊？（有），這個說了要做喔，不可以隨便亂講話，講一講讓人家回去難過好幾天，把那個情緒平復之後，再來又聽到你講這些話，心火又上來，有沒有啊？講的人是沒心，聽的人是有意。所以話出口很簡單，可是要知道，話很快就講出來就表示你沒有慎言（謹慎的說話），沒有謹慎的說話就會把我們的福德用完。所以你看現在的人講話都很簡單，一些福都不見了，那就是被那些講的話吃掉了（講的話把我們的福吃掉了），所以我們要謹言慎行，就是講出來的話要很謹慎，我們講出來我們自己要做，做到了再講，做不到就不要講，不要講出來讓人家吵架。所以身口意中的兩舌造罪最大，兩舌就是對一邊講一種話，對另一邊又講另外一種話，讓他們兩人吵架，那個叫兩舌，罪過是最大，我們不要造那個業，在凡塵造業是很容易，受起苦來是誰在受苦？是自作自受喔，我們自己造自己要去受。

   假如我們已經做的很不理想，已經轉世到畜生道的時候，畜生道能夠辨別這些嘛？已經沒辦法辨別了，過得好、過得不好畜生知道嘛？（不知道），完全都不知道，所以我們已經淪落到畜生道去，在三惡道裡面還是最輕的。所以後學在想日本那兩位姊妹，他們到哪個道去？（餓鬼道），嗯，就到餓鬼道去，她在凡塵餓的機會已經太多了，餓到使她瘦成那個樣子，一百五十八公分竟然只有三十公斤，一百四十七公分有三十七公斤，都是很輕，那就是一直餓一直餓，餓了很久所以體重一直減下來。跟我們現在看到很胖的一比起來，胖的大概約三個人了，最少都有九十公斤，九十公斤現在社會上現在蠻多的，剛好是日本六十三歲的姊姊，六十一歲的妹妹，六十一歲的妹妹比較高比較瘦，後學為什麼會記得她們的身高？因為後學就是一五八，後學就是六十公斤，她三十公斤，剛好是後學的一半，所以很好記。所以在看報紙報導時候，不會詳細的記下來，那是在大阪府豐中市，很可憐活活餓死，又到三惡道去，可見她們在生活之中不會處理生活。所以我們在凡塵後學都鼓勵「事來則應事去則靜」，一定要會處理，事情處理過了，全部都拋開，要會處理，不然那麼多的財產、土地，可以安排自己的下半生過的很好，不會日子過到竟然餓死（二十年而已）。所以我們在凡塵一切都虛幻不實。

   四有章，我們才講到「大道廢，有仁義」竟然也講一個小時，很快喔，時間過的很快，要真的進入、真的實際要進入我們不生不滅佛性本體，要進入一定要心清，心要清就是「心不能有物、心不能有事」，各位一定要記得，後學都再三強調，我們心裡面不能有事情、不能有東西，因為我們很容易、習慣性，很容易把事情、很容易把形相都往心上擱，我們什麼時候心都沒有事、心都沒有物？睡覺的時候？連睡覺的時候都有，睡覺的時候心有沒有物？心有沒有事？各位躺下去的時候，心有什麼東西在？一定是翻來覆去，這下子又促成我們回想了，我躺著是在做什麼？往後各位要了解，躺下去就是萬緣放下，單一，萬緣放下，一躺到床上萬緣都放下，這樣很快就睡著了，明天起來精神很好。各位可以試驗，假如你躺下去一直胡思亂想，明天起來頭腦很痛；那你一躺下什麼都不想，睡著了，明天起來很清爽。自己都可以馬上感受，有沒有試驗過？（有），效果如何？很實際的呈現，很實際的讓你體會胡思亂想是什麼樣的後果，全部都不想是什麼樣的情形，都可以馬上體驗出來。我們在生活之中就把道整個融入，融入在我們生活裡面，不用再找時間、不用再找地點，時時刻刻都在修道，時時刻刻都使自己的心清淨，使自己的佛性光明，這樣絕對是對的，不要等到以後，我們在凡塵已經都住在真理世界。所以大道廢，有仁義，講仁義的時候，大道已經沒有了，要了解，大道就是我們的良知良能（也就是直心），直心在生活之中都會呈現，我們遇到事情的第一個就叫直心，這個直心的時間就看我們的修持，假如我們時時刻刻都在啟發佛性，直心的時間會比較久；假如我們很投入凡塵，對凡塵的這些現象很在意，那直心的時間大概還不到一秒就已經變成識心了，很短；那我們時時刻刻都在培養佛性時候，直心就會比較久，直心可以呈現比較長的時間，都是在直心的狀態，直心就是道場，道就是佛性本體，直心就是佛性本體的場所。所以我們要把整個佛性都呈現在我們生活之中，很親切的整個呈現，這樣我們對道的修持，信心就愈來愈強，就絕對會達到的，對凡塵事就會愈來愈淡薄看淡，不會那麼在意，煩惱也會減少，人際關係也會改善。

   一年四個月了，各位人際關係有沒有改善了？（有），看到人都還是從廁所出來嘛？（不會），不會了，要了解，人與人之間都是會互相影響，假如我們臉色不好，那別人對我們一樣，也不會有好臉色；假如我們都是噓寒問暖都是會關心人家，那別人也一樣，也會回過頭來關心我們，這樣的生活就很有意思。不然我們想想，年歲大了都在家裡也沒人要理我們，會怎樣？（孤單），會孤單，我們希望達到那個現象嘛？（不希望），不希望，最起碼最少也要有些三五好友，能夠聚在一起，互相能夠噓寒問暖，那樣才過的有意思，所以在日常生活就要培養，多付出自然就有回饋。那我們都不要付出，誰要管你，是不是這樣？（是），一定要從本身做起，這個道就是從本身做起，我們不要使大道廢，廢了以後直心不見了，直心不見深心也沒有，大悲心更不用說。我們直心培養了，有了，深心就有，深心有了，大悲心（大乘的心）就會呈現，愈來就愈理想，可以回歸到我們本位。

   我們在唱善歌的時候，不是有三個願望嘛？還記得哪三個？就是要救渡眾生都回到理天，要大同世界，那都是很理想，要我們真正落實在生活確實去做，不是很困難，那個不是唱高調，是可以做到的，可以做而且是很容易就可以做，看我們有沒有心，重點都是在心，所以「達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖沾乾洞庭湖」，把洞庭湖的水當成墨水來寫，寫出來的文字裡面沒有道，一定要在心意（我們的心），從心出發，我們的心一定是要直心（就是要真心）。

   各位前賢，現在真心跟識心分得出來嘛？（分得出來），識心就是我們六根對六塵產生的那個叫識心，識心變化無常一直在生滅，所以我們不要用，知道就好，之道了我們有識心，在日常應對之中去用，用了就把它擱開放開了，放開以後叫做攝用歸體，那些識心是佛性的功能作用，你放開了它又歸到本體回來。假如我們不放開，我們住在那個功能作用，這樣住相我們就煩惱，就起惑造業（迷惑了造了業要受苦了），了解意思嘛？（了解）。所以在日常生活的作為，我們就是可以做到攝用歸體（收攝我們佛性功能的作用，回歸到佛性本體），就是把所有的功能作用拋開（我們已經做出去了就好，就把它放下，就是不管它了），全部都不管了，它就又歸到本體回來。不是說我們不管它了，它就不見了，不管它是「功能作用已經到這個地方為止了」，再下去你再追就沒有了，結果沒有了，那現在我們都不管它的時候，它的所有功能作用消失了，已經盡到它應該要盡到的，以後又回到佛性本體回來。這個是我們在凡塵的事情上面比較不容易體會，可是在修道方面來說，就了解原來攝用歸體就是不能住在作用上面。我們凡人大部分就是會住在功能作用上面，我們都住得很牢，我們都會都不知不覺就住在功能作用，一住在功能作用就沒有攝用歸體，又沒有回到本體回來，所以以後要用就不見了。

   後學以前都用我們買東西作比喻，錢就是體，買就是用，我們拿錢去買東西，買了以後錢又可以拿回來嘛？（不可以），東西買了以後錢就給人家了，東西買了以後錢給人家就完成交易了，你的錢給人家了就不要再管錢會如何，完全都去掉了，去掉以後我們又回到本體回來，我們所有佛性本體又圓滿了，了解嘛？（了解），因為這跟我們凡塵在用的不一樣，我們凡塵會說出去已經就出去了，怎麼會說出去不見了叫做回來本體。要了解，我們一住相以後就有牽纏罣礙，有牽纏罣礙就有煩惱，有煩惱以後我們佛性本體已經不完全了，已經有缺欠，這樣知道嘛！現在我們所有的這些已經出去的就讓它出去，牽纏罣礙都沒了都切斷了，整個本體又恢復到完全。因為這個觀念蠻不容易建立，以往都只有講攝用歸體，沒有詳細講怎麼樣來攝用歸體，現在因為我們都實際在生活之中體驗我們佛性（不生不滅的本體），所以一定要讓我們的本體時時刻刻都能夠完全圓滿。活菩薩的靈就是全靈，我們呢？殘靈（殘缺不全），為什麼我們殘缺不全？就是因為我們牽纏罣礙，我們有住相、有凡塵所有一切障礙，所以變殘缺不全。我們把這些牽纏罣礙都去掉，我們就可以回到全靈，靈一全了，圓滿了，收圓（收到整個都圓滿），假如我們有牽纏罣礙能夠圓滿嘛？（不行），就沒辦法，一定會有阻塞，一阻塞沒有圓滿，我們靈就不能全靈。了解嘛？愈回答愈小聲。

   各位要了解，真理就是要薰習，各位就可以回想，我們還沒研究之前，完全都沒辦法去接受，現在研究一段時間，我們可以接受了，真的就是有，我們有不生不滅的佛性本體而且很親切跟我在一起，都可以體會出來，確實的，就是這個在成佛的，已經被我找到了，老前人一直講摸著根的成仙作佛，摸不著根的瞎修行。假如我們沒有找到這個，是不是瞎修行？（是），沒有摸著根，那在修什麼？不知道，會不會成佛？會，怎麼成？希望，是希望，不能說不知道，是希望能成佛。

   希望跟我們有信心是不一樣，我們從內心產生可以，時間早晚，一定可以成佛，那個是多重要很重要的事，一定從內心培養自己有那種真正的可以，時間早晚，一定要從薰習真理著手，對真理已經透徹了，然後能夠融入我們真正的行持，知要行，知行合一，知道了要做，做了以後效果才出來，沒有做的話，後學就講一定沒有辦法體會「事來則應事去則靜」的快樂，這個一定要去做，做了以後你會體會真的很快樂。好像在引誘喔？是真的喔，假如沒有做講不出來，就是因為實際有做，才會說「事來則應事去則靜」，你會時時刻刻都在很高興的狀態之下生活，真的就是在真理世界，已經都沒有對待，很愉悅的很快樂的，想不想追求啊？（想），想就要努力，努力在生活之中呈現，不用再找地點、不用再找時間，什麼狀態之下都是在修道，什麼樣的狀態之下我們都做到「事來則應事去則靜」，這樣就已經是了，就可以活在當下，一念萬年、萬年一念，萬年也在我們現前的這一念之中，就已經很理想了，我們一定要朝這個方向來努力。

   不要使這個大道廢，講仁講義，可是在我們現在社會來講，講仁義已經不錯了，那個人若是有仁義是不是就很值得稱讚了？（對）。我們看儒家的思想，孔老夫子的仁跟老子的道是一樣，老子講道、孔老夫子講仁，仁在孔老夫子心目中是最高的，我要求仁，仁就很近，已經來了，不會很遠，所以孔老夫子不輕易的把仁許配給一個人，那問什麼人有達到仁？孔老夫子都說沒有，孔老夫子都說他有仁的一個角度而已，沒有全部。所以孔老夫子對仁看得很高，跟老子講仁又不一樣。老子對仁，是大道廢以後才有，不像孔老夫子把仁推到最高。我們在看的時候就了解，聖人是立言不同（講出來的話不一樣），意思上孔老夫子的仁跟老子的道是一樣的、相同的、沒有分別的。 不能說孔老夫子這樣講就比老子差，不是這樣，聖人都是一樣的，聖人的道都是相同，講出來的教化內容有點不一樣，我們要去了解它的背景，它對這方面的評價、期許都不一樣，我們了解以後，原來孔老夫子連對天地之間的暴風，下大雨（劇雨）都很尊敬，我們什麼時候對天地的表現尊敬過，我們有沒有對天地的表現尊敬？後學看到「啊～孔老夫子怎麼…天在生氣了，下大雨刮大風」，對天地的變化都很尊敬，所以對物、對事、對人，假如我們殘缺不全，孔老夫子也不會瞧不起，一樣尊敬，在論語裡面都有記載，孔老夫子對這些都很尊敬；當老了，斑白者（就是頭髮都白了），孔老夫子鼓勵不要讓他負重在道路（就是在路上行走不要讓他揹的很重，壓的很痛苦，年輕人應該要去幫他的忙），是不是將心比心？所以孔老夫子都從這些微細的地方動作，我們可以體會聖人的心，真的都是表現老安少懷，能夠世界大同，沒有那種分別心。

   像我們現在的社會因為國與國之間都互相在貿易糾紛，所以形成很多災難，澳洲淹大水、巴西土石流，美國四十九州下雪（美國有五十州，只有一州不下雪），所以整個世界都是呈現災難的景象，我們就會考慮到因為有這些災難，收成少了，但是我們人還是這麼多也一樣要吃，那吃的東西以後就變成會搶，就會發生問題，所以都是從災難的現象，可以聯想到以後，澳洲的物價已經漲兩成，美國四十九州下雪，能源消耗又增多，所以石油又會漲價，石油漲價影不影響到我們？（影響），都會影響，所以現在群居社會，互相之間都會影響，假如他們都是好天氣沒有下大雪，能源消耗就不會那麼大；現在下雪又冷為了要取暖，就要用這些石油、能源來取暖，就會消耗掉，消耗掉以後就變少，變少了以後我們要使用就不足，能源不足則價錢就高，價錢高我們負擔就重，你看這都是牽一髮而動全身，跟我們現在台灣生育率是最低，一直生一直少，老年者愈多，小孩愈少，那會怎麼樣？年長者當然一直老，又不會變年輕，勞動力就愈來愈少，現在這些年輕人負擔這些年長者，年長者要有老人年金，要給年長者吃、生活，這些年輕人的負擔就愈來愈重，很多人就愈來愈不敢生，又是惡性循環。要了解，這個社會現象都是牽一髮而動全身。

   我們在凡塵最重要，後學是說「修道」。能夠脫離苦海的話，就不會受到這些影響。我們最大的就是修證以後來扶持這整個大地的穩定，要了解，有些像地理頻道報導，太空之中的隕星，就是整個行星掉落而撞到我們地球的有很多，但是都被我們大氣層磨掉了，就沒有直接物體掉落在我們地球上面，可是最近都有東西直接掉落在我們生活的環境當中，像在床上睡覺東西就直接掉落到床上，結果人變成殘廢，所以倒還蠻大的。所以科學家研究就講，往後只會多不會少，隕落的行星都會一直衝擊地球。像我們現在天氣的變化形成，冷的很冷，熱的很熱，兩極化，不很理想。要了解，修證的這些活菩薩都會護持，保護使眾生安居樂業，所以使我們地球穩定，不要整個行星掉落，整個掉落就都死掉了，世界末日，所以很恐怖，說五月二十一日，現在是一月十五日，剩沒多久喔，那有的人說2012年，那2012年也剩沒多久，眼看災難一直頻傳，要趕快修，不然我們都躲不過，災難一降臨，不管好人壞人全部都遭殃，我們就要趕快修到恢復佛性的光明，一恢復到佛性光明，回歸本位，可千百億化身，那時候我們可以貢獻自己的力量，來護持整個地球的平穩，讓眾生都能夠住在上面安居樂業，現在已經有很多修證者在做這個事，我們都不知不覺。

   我們講到有仁義，一個小時才講六個字，不過我們對修道倒是比較有實際的體驗，因為不專門注重在理論，我們要注重理論跟實際配合，就是實際能夠修能夠成就，從理論做根據，就是有根據然後有實修可以呈現我們最理想的狀態。所以我們在凡塵要發揮仁義禮智，這四有（四個有）都要讓它揮發，然後我們信居中統四端（仁義禮智）然後兼萬善。各位要相信什麼？剛講過要相信自己不生不滅佛性本體，所以信居中，相信自己很重要的，「自己就是佛」，這個觀點一定要強烈的建立。

   各位前賢「自己就是佛」有什麼差別？就不會求人了。求人苦不苦？（苦），求人很苦，求自己不會了。所以我們相信「自己就是佛」，相信「自己可以做到」，只要我們相信自己可以做到，很多事都可以獨立完成，自己會很高興，可以克服萬難，這樣生活就愈來愈理想，我們活的價值就會愈呈現；若是我們每樣都要人家服務，那我們活在世間要做什麼？變成人渣。活在世間沒用了就變成人渣，精油都已經提煉出，剩下那些渣質都是沒用的。我們不要做那個，一定要做對人類都有貢獻的，讓人能夠紀念的，不要讓人指指點點。所以大道廢有仁義，雖然現在的社會不是很理想，可是畢竟講仁義還是受人歡迎的。

「智慧出，有大偽」

   這裡的智慧是指聰明，不是般若妙智慧，要是指般若妙智慧就好了，般若妙智慧是直接從佛性發揮出來，都是正面的，對人有幫助的。聰明我們就反被聰明誤，聰明的人不肯吃虧，不肯吃虧就是要佔人便宜。要了解，你時時刻刻都要佔人便宜，我們本身站不住腳，我們自己本身已經站不住腳了，都要靠別人的好處才可以生活，這樣的話，我們本身的浩然正氣都不見了，所以聰明的人就缺少浩然正氣，笨笨的人才有。

   所以後學就講我們喜歡吃虧的話，雖然被人看起來是比較笨，但是在真理來講是守本分，守著本分不肯佔人便宜，所以看起來笨笨的。笨笨的就無虧於天地，天地之間俯仰無愧，我們要俯仰無愧很不容易，我們都有愧待天地，天生地養，我們用什麼回報？都沒有，所以我們有愧，我們是應該慚愧。天生地養，天地給我這麼多東西，我都沒有回饋天地，所以要感到慚愧；我們能夠感到慚愧，我們就不會自大自滿，就不會驕傲，就不會想佔人便宜，就不用會用聰明、用勾心鬥角、用負面的情緒來生活。我們回顧一下社會現象，是不是充斥著這些？不對的都是別人，對的都是自己，真的是這樣嘛？不對的都不是我，所以是很不理想的現象。

   要了解，不是我們自己認為怎麼樣就怎麼樣，還要經過真理的評斷，真理是不會變的，我們人是千變萬化，時時刻刻都在變，會變好會變壞，都會變，所以人不值得我們去推崇，我們所推崇就是天地、就是大道，就是真正體現大道的人，這個人才值得推崇，把整個大道都能夠體會呈現在凡塵，讓凡人得到利益，讓人能夠學習，讓人有好方法可以成就，所以在凡塵我們要守著本分，我們人的本分就是要代天來宣化。現在我們日常生活之中講話有沒有代天宣化？一回想了以後：「啊～沒有咧，每天講話都是為了自己」，對不對？這個叫心虛。

   各位前賢，「心虛」跟「虛心」一不一樣？（不一樣），差在哪裡？「心虛」是我們沒有去體現真理，沒有做對的事，感到心裡面不安。「虛心」就是容量大，心的容量很大，可以接受所有人的一切，不好的都可以接受，那個叫虛心。所以我們要虛心，不要心虛。不要心虛就要在日常生活之中去做，日常生活之中我們就整個體現，把大道都體現出來在我們所有的行為、在我們言談之中，有時候雖然是沒有說話，可是用身體可以做出來。人與人之間都會互相模仿，人會模仿，我們做好，別人也會做好。所以後學就想，以前在當兵的時候，因為當兵時候大家都出操，操的很厲害肚子就很餓，吃飯時候就會搶菜搶飯，第一次盛飯時候就要裝一點點，第二次盛飯就要裝的滿滿，因為第三次就被吃光了。你若第一次盛飯裝的滿滿，等到你這碗吃完要再去盛第二碗飯，已經沒有飯了，所以大家都在思索怎樣才能吃得多，都會這樣搶飯搶菜。那菜也一樣，一桌坐十個人，只要有一個人在搶菜，那整桌十個人都會互相搶菜，差不多吃一碗菜就沒了，第二碗、第三碗就變成僅吃白飯而已，這個叫有樣學樣。後學遇到有一個人，可以感化其他九個人，大家在搶飯搶菜，他都不搶，他飯就慢慢吃且菜都不夾，就這樣，連續這樣幾餐幾天下來，整桌九個人沒有人敢搶了，你看一個人就可以影響到九個人，他都慢慢的吃白飯，菜都不夾，一餐兩餐三餐、一天兩天三天…都這樣，你九個人敢在搶嘛？敢不敢？（不敢），不敢搶了，最後變成怎樣？這桌的人都吃飽了，菜都還剩下很多，卻變成別桌的人來搶菜（哈～）。

   所以就了解，人與人之間都是互動，你只要能夠堅持你自己的理念，你就可以影響到別人，本來九個人心態就想：「看到你在搶我就跟你搶，我會搶輸你嘛」，都是這種心態，可是那個人就不一樣，他就慢慢吃飯，也不搶飯也不搶吃菜，就讓人去搶，這樣連續幾天下來，我們整個都改變，所以給後學感受很深。

   所以後學說，人，只要你有好的行為、有壞的行為，人家都會學都會效法。我們要想怎麼樣讓人能夠學到好的，禮讓禮讓，講的很容易，真正實際做容不容易？是有一點困難，但是可以做到，就是自己要有那個認識、自己要有那個堅持。這又牽涉到人活著的價值，都是在跟人家搶著吃，人有價值嘛？沒有價值；但是他能夠禮讓，你們喜歡搶就都讓給你們吃，人有沒有價值？（有），就有價值。所以我們在生活之中就是要去體會這些日常很容易做的、影響別人的、好的，都把它呈現，這樣就實際在行道，不是又另外用什麼方法來行，不是的，就在日常生活之中就可以做了。我們互相勉勵，因為都很難得一起研究最上乘佛法，這個上不上乘？（上乘），這個很上乘，都是讓我們走入有價值的人生，這個人生這一生很有價值，過的會很如意。

   所以智慧出「有大偽」，有智慧有聰明了，就一切都是作假。所以在凡塵我們還是要聰明一點，人家在講話我們不要一下子就相信，他講的話很多都是假的騙人的，我們若是很聽話就會被騙走，尤其現在詐騙集團很多，你若是很聽話就被騙走了，錢變成別人的，辛辛苦苦累積的財產累積的錢被人家騙走了，雖然因果是有，可是都以後的事，現在錢被騙走了就沒得用。所以凡塵生活之中，防人之心不可無，等到你跟他已經熟了以後，你要相信他的為人也要一段時間，觀察他的言行，這需要我們的智慧，所以在凡塵一切，你久了…，後學都講只要你進入不生不滅的佛性本體，你靜下心來，他在動什麼念你會知道，他的心正不正、有沒有想歪，你會知道，奧不奧妙？很奧妙喔。所以我們要訓練自己，靜下心來時候靈很清，靈很清的時候，邪不勝正，邪就是邪，邪氣你會馬上感應到；若是很有正義的，維護社會正氣的人，你也會感應感受出來。所以要培養自己有那種認識的能力，認識能力有了，我們就可以推廣，把整個大道推廣到很理想。在凡塵要了解，面面要俱到。剩下十幾分給大家發問，留下的明年再來。

◎剩下約15分，發問問題

   【問】：兩個禮拜前回到台灣參加壇主講師班，在一個旅上要到台南的時候，經過桃園一個佛堂，下車時突然衝來一隻狗不停的對後學狂吠，齜牙裂嘴非常凶悍，措手不及，突然想起劉講師所教流浪狗試驗，後學站住不動臨場的對狗說：「嘿，不可以這樣」，結果這隻狗當然沒有像見到大德者低頭搖尾巴，而是兩腿夾著尾巴跑到廁所裡面去，女兒看我對話，問後學這隻兇狗尖銳的牙齒都露出要咬人，為什麼突然害怕跑開，後學也不明白，剛剛沒有吹狗螺，問劉講師這是怎麼回事？

劉講師答:所以我們講說心不要慌,心慌佛性不在啦!那你心定了佛性在,佛性在我們有有在修道的行列之中,所以他有某一方面的付出,所以那個呈現完全都不一樣的那一個現象出來。那個狗正在狂吠的時候很兇惡,你經過跟牠正面相對了以後,牠那個整個兇惡都不見了牠會感到害怕。那個狗感到害怕就會趕快離開,所以他那面對事情就已經呈現他修持的功效,這個是很理想

  【問】：劉講師有提到明心見性有深淺程度，可否加以解釋？

劉講師答:因為我們要知道說這個對凡塵的心要了解,我們只是對識心就是生滅的心,對那個生滅的心要去了解,了解它整個過程,並沒有要求說明心要明到我們的真心,就是要到達我們那個不生不滅的本體,那個真心。並沒有一開始就要求到這麼高的程度,所以先了解我們日常在用,那日常在用的心就非常多啦!都是我們六根對六塵,根塵相對然後產生的,那麼產生的心裏面也有非常真的,那個真心。就像男女之中看對眼戀愛了那個心非常真,為他生,為他死都願意,那個是假的嗎?是真的喔!可是那個真的建築在識心上面,它會隨著環境變化而變化,不是像我們佛性的真心,佛性的真心是不生不滅不會變的。

    所以要瞭解說我們凡塵用的,我真心在說是真的啦!對你很好,那個是假嗎?絕對是真,可是這個真的背後建築在識心上面,會隨著環境變化然後跟著變化。所以我們了解到我們沒有一下子到佛性本體的真心啦!先對凡塵的心先了解,那凡塵的心先了解我們在應對的時候我們就會綽綽有餘。真心,我現在知道真心,當下沒錯是真心,可是不敢保證往後你也是這樣,對不對?所以往後他心變了我們不會難過,為什麼?事先就知道。那個環境變遷你的心就會跟著變遷,那個是自然而然,不了解真理會這個樣子。可是我們應對凡塵的時候,真的有那一種非常真的狀態會出現,喔!我真心的對你那個不是講假的,是真的。可是是那個時候,那個時後可以瞭解說是真的,不過過腳身以後(台語)就不知道,先對凡塵的事先知道說凡塵應用的這個時候也有假,也有一開始就用假的,用那個勾心鬥角的方式都用假的跟你講,可是有的他是用真的,可是他的真就是建築在識心上面。在那個我們認識根塵相對上面。

   所以我們要了解明心見性就要了解整個輪廓,對識心部分,對佛性真心部分,全部都了解,了解以後我們才可以深入,才不會說那時候的心是這樣,怎麼現在的心會這樣?我們會不能接受,那了解以後接受就很容易。所以說有深、有淺,那我們是希望說整個輪廓都了解,當然需要時間啦!也需要自己去體會,才不會說凡人在跟我們交接的時候,他是真心對我們,我們卻無動於衷,那樣也不好對不對?那一個環境逼出來的對我們是真正的利益我們,可是我們都不領情那樣就不太好了對不對?是不是這樣?(是),所以我們凡人很難了解說不生不滅的真心,那個沒有研究性理心法沒有辦法知道。

   那沒有辦法知道我們不能苛求,不能苛求說他們真心待我,不能那個樣子,只有說他當下那個情形真的是沒有騙我們,這樣就已經很不錯了,是這個樣子的。

   【問】：性德圓滿是怎樣的呈現出來？

劉講師答:我們要知道那個性是我們不生不滅的佛性本體,所以性。然後心跟身,性、心、身我們把他列成真、善、美。性就是真,心 就是善,身就是美。真善美這樣合起來就是「德」性德。所以我們要知道性本身祂不會變化是千真萬確,是屬於真,然後我們的心是從本體發揮,祂是純善無惡,沒有惡所以真善,然後發揮到我們的身由身來表現,因為都是直接率性而為,所以叫美,真善美。整個性德都呈現,要我們性德整個呈現就是要這樣,認識了不生不滅的佛性本體,然後從本體發揮出來到我們的真心,那個都是純善沒有惡的,純善無惡。然後發揮到行為,因為率性了所以也沒有不好的,對人都沒有負面的,所以屬於美,真善美,性德。

劉講師問：你怎麼會問這個呢?

前賢回答：金剛經裡面有說性德圓滿。

劉講師答:對!我們能夠呈現這樣行為就已經圓滿。

  【問】：那跟孔子與天呼應，孔子也算性德圓滿？

劉講師答:因為孔老夫子都推廣大同世界老安少懷,就是老有所安然後壯有所用然後幼有所懷,就是有人照顧這一種大同世界,它就是本身有那一種認識,能夠認識要怎麼樣到達這一種狀態,所以要怎麼樣來做?孔老夫子一生之中致力來推廣理想的大同世界。所以就能夠性德圓滿呈現,所以到現在祂的後代子孫已經七十幾代,我們都還很尊敬,那個叫德,德配天地跟天地相配,很不容易啦!我們瞭解說現代的人一代都沒辦法維持,一代的名聲都沒有辦法維持還不用說到七十幾代,所以那個很不容易。

   【問】：劉講師好,上個禮拜後學聽一位講師講課，他講氣天神以後會加入三惡道，這樣是不是對的？

劉講師答:好請坐,因為我們要了解到六道輪迴它都沒有固定啦!所以我們在凡塵善良的人會變惡鬼,善人變惡鬼,有沒有聽過?(沒有)沒有聽過,為什麼會善人變惡鬼?因為在凡塵他很善良都被人家欺負,因為人家都知道他很善良不會生氣,不會反撲啦!都一直欺負他,所以他善良一死掉以後他一回顧他的人生很生氣,就變成惡的鬼,想報復啦!所以這個叫相對,相對,不固定化啦!不是說善良的人就變成善良的鬼,不是那個樣子,人會不會變?(會)都會變。

   所以我們了解我們講說氣天神仙會變三惡道?那個就是在講因為釋迦牟尼佛也有講過,說你去享天福,那個氣天神仙他就是天福啦!有那個天福可以享,可是享天福的時候他都是受人朝拜所以高高在上,會變成自大驕傲,所以佛在講你在想天福的時候,享受人家的朝拜把你那一種驕傲的心都培養出來,那我們要知道驕傲就是慢,我慢,所以這個我慢累積,累積很多了以後就是眼光很高就是天上飛的啦!後學不是時常講你大驕傲就是要當大候鳥,小驕傲就是當麻雀,所以他很驕傲時候等他天福享盡了,就是他享天福所造的業就直接落入三惡道。當畜牲,當天上飛的鳥是不是畜生道?就變成畜生道已經落在三惡道裡面,所以要了解是他自己造成的,自己在享天福時候所造成的。

    所以釋迦牟尼佛就鼓勵說凡人社會上的人士,在凡塵的時候就是要行十善就能夠享天福,可是你已經進入修道的軌道,釋迦牟尼佛就不這樣鼓勵,祂說你要直接超出三界不要在天道裡面輪迴,因為在天道的時候能夠有清醒的頭腦,又很謙虛又能夠繼續修畢竟不容易,因為外在的環境大家恭恭敬敬,你自然而然就產生不可一世,就是驕傲、就是我慢。我慢一產生業因就形成了,業因享盡沒有人道機會直接落入三惡道,那個是釋迦牟尼佛講的,曾經告誡所有修道者就不要有那個驕傲的心。不要自大、不要以為自己了不起,我們很容易啦!很容易自己了不起,所以佛就告誡不要進入天道,享福以後又走入六道輪迴。是有,是確實的。有疑必問那個疑沒有打開就是結,有結(劫)就修不成道。

  【問】：請問那個佛教在講加持灌頂是怎麼回事？

劉講師答:好請坐,那個佛教在講加持灌頂那個是希望藉著別人的神力,來幫助我們,所以我們就是了解到說某某人他的修持上的成就,那成就我們都會誦經迴向嘛!迴向給眾生有沒有?那一個跟那個加持灌頂是一樣的意思。就是把他的功德給我們這樣,然後我們接收他的那個,自己修持不夠去接收別人的,這樣了解意思嗎?喔來接收別人的比較快,自己來修比較慢那個都有一點那個心啦!

   所以我們要了解還是本身相信自己不生不滅佛性本體,那個都不用在意啦!那個加持灌頂比較著重在名相,著重在名相沒有什麼作用啦!對我們作用幫助都不大,實際上作用不大,心理作用大。好了下課。

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛布施。