劉芳村講師_道德經_第9片_台南同義宮_99/12/11

各位前賢大德道德經_視訊影音讀書會開始上課了

◎課前先唱善歌

（感謝天恩師德公益分享感恩原創） 

◎按佛規禮節跟著視訊上課，請起立跟劉講師問好，再坐下。

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

 (感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

 各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

   上次有問到無極生太極生兩儀四相八卦相綜相錯，後學回去以後就把這整個過程寫下來，大家手上都有這張講義，從右邊看起。一個圓圈代表無極（○）；太極就是無極中間有一點（☉）；兩儀就是陰儀跟陽儀，一半黑一半白( )，白的有一點黑、黑的有一點白（ ，陰中有陽，陽中有陰)；接著四相就是太陰、太陽、少陰、少陽；八卦就是乾三連（☰），坤六斷（☷）。各位有研究過易經嘛？我們這邊概略了解，天地形成以後，然後在凡塵整個，用形相把它描繪出來，就是這樣的變化。從八卦相綜相錯，上次有前賢問「相綜相錯是什麼樣的情形」，這張講義有寫，我們卦一形成以後，兩個合在一起就是一個卦，相加叫相綜，顛倒過來叫相錯，一個卦延伸有八個，八個就八八六十四，後學把整個過程全部寫下來，因為後學以前在後天面有學過，現在不再去探討易經八卦。可是假如我們願意進入的話，我們會去可以自己做六十四個籤，很容易做，看是要紙做也可以，把它圈成一塊一塊，然後裡面寫號碼，或者寫八卦的卦也可以，不寫卦你就用符號代表，從一到六十四。若我們不想這樣做，我們也可以卜卦，就是拿一個銅板，然後我們坐在桌子，把銅板豎立，用手指彈一下讓銅板轉動，然後轉到銅板正面（頭）代表陽（–），反面代表陰（- -），因為一個卦有六個爻，卦要從最下一個爻算起，銅板彈第一次，看是得到陰或陽，然後記下來，然後這樣一直往上，到第六個爻為止（共六次）。那我們在卜卦的時候要虔誠，看我現在要問什麼問題，然後看它呈現的是哪個卦，就找講義裡面看是那一個卦。各位會看嘛？陽就是–，陰就是- -。看講義就知道，乾三連（☰），三條都是直線；坤六斷（☷），三橫線中間有斷掉。乾代表父親，坤代表母親。離中虛（☲），上面乾，中間坤，下面又乾，代表中離，中女。坎中滿（☵），代表中男。震仰盂（☳），代表長男(大兒子)。巽下斷（☴），代表長女。艮覆碗（☶），就是上面乾，下面兩個坤，叫做少男。兌上缺（☱），上面坤，底下兩個乾，叫做少女（最小的女兒），這樣八個是代表，然後把任兩個合起來就變一個卦。像第一個叫乾卦（☰☰），兩個乾（☰）合起來叫做乾卦，卦名叫乾。第二個，兩個坤（☷）合在一起叫坤卦。乾代表天，坤代表地。我們若是卜卦到六個都是–，叫做乾卦，乾卦就是天行健自強不息，代表很好的卦，很理想。會卜卦了沒？

   要卜卦的時候，就要先想看我要問什麼事情，然後才開始拿一張紙、一枝筆在旁邊，你就開使用一個銅板，彈一下銅板讓它轉，看停止時候是哪一面朝上，有人頭朝上的話，就代表乾（–），你就畫一劃，這一劃是畫在最下面的，然後一直往上累積到第六個，這樣就形成一個卦，然後我們再來找看是那一卦，每一卦都會跟我們講事情。例如三十七卦就是家人，前面三十六卦叫明夷，明夷就是我們很努力打拼，打拼到受傷，受傷就會回到家人，回到家裡療養。所以都把整個變化，就在這個八卦裡面呈現，我們要問事情，有時候都拿不定主張，我們就用這個卜卦來了解我以後要怎麼樣努力，就可以從這個卦裡面給我們指示，例如卜卦到明夷，就是打拼過頭了，要稍微休息一下；若是去卜卦到第三十八卦睽，就是家道很窮，那時候家裡都沒錢，經濟來源比較有問題。再來第三十九卦，就是很困頓，遇到事情都不順，都很挫折；再來第四十卦，就慢慢一直解脫一直過去，困頓一直過去。第四十一卦，困頓的時候，之後必有所失。這都是在告訴我們整個天地之間的變化，我們人在氣數之中難免都受它影響，我們就可以從這些變化之中我們找到解決的方法。會了嘛？很容易喔，我們要有這整個六十四卦都出來，它是什麼意思全部都把它登出來，這才不容易。

【以下這段聽不清楚（09分17秒→11分53秒）】

例如，第二十四復卦（☷☳），上面全部都是坤，下面只有一個陽，這是代表一年之中，那個時候的節氣叫做冬至，一陽來復，慢慢的一直上去，二陽、三陽，一直到最上面全部都陽的話，就回到乾卦。要了解，我們先天乾坤，我們降落後天的時候，變成坎離（就是63卦跟64卦），先天的乾坤在後天叫坎離，這是它的變化，我們在先天的時候乾坤是純陽純陰，我們落入後天以後，先天已經失掉了，失掉以後，本來是乾（☰）變成離中虛（☲）；本來坤（☷）變成坎中滿（☵），這就是我們落後天以後的卦。我們有聽過抽坎（☵）填離（☲），抽坎填離就是要後天返回到先天，讓我們後天回到先天，把坎（☵）中間那個陽（–）拿到下面坤那個地方，讓它回歸正位；把坎中滿（☵）中間那個（–）拿到乾的那個地方，整個就恢復到原來的乾；坤又讓它回到離中虛那個地方，這樣就整個都是坤，又回復到先天。

   在我們實際方面來說，我們的心屬於火，離中虛屬於心火，坎中滿屬於腎水，我捫心火都往上炎，水都往下流，就這樣一直離開，火一直往上炎、水一直往下流，我們人就會死掉。現在我們把心火往下壓（就是降伏我們的妄想心），把所有的心火（所有的不滿）都壓下來，壓下來下面來烹飪我們腎水，我們的腎水被火烹，水變成氣（水乾了會變成氣），氣會輪轉我們全身，全身精氣神就充足，所以叫抽坎填離，這就是我們修持的功夫。

   假如我們沒有修的話，我們心火很容易上炎，就是很容易生氣，各位容不容易生氣？沒有生氣，最理想的就是不要生氣，生氣於事無補，對事情都沒有幫助。我們把氣往下壓，心火都下降；心火下降以後，我們腎水自然都被心水蒸發，就不會往下流，這樣我們全身的精氣神就充足了，所以那個叫抽坎填離，就是要把後天返回先天。這樣會嘛？都不會降伏我們心火嘛？這個對我們有幫助，後學才把它整個寫下來，拿回去放著，當有些自己不知道要怎麼辦時候，可以卜卦，這就是卜卦裡面的內容。有到去寺廟抽籤過嘛？我們也可以做成64支籤的形狀也可以（64卦），一下子抽出來，就不用卜卦那麼多次，不然我們要卜卦六次，卦象才會出來，這樣我們一抽，卦就出來，然後家裡有神明或是有佛堂的話，就可以卜筮看看，看是不是這支籤要給我的指示，這樣就可以了，就不用到外面去問，這個對大家有幫助，後學就把它寫下來。

   我們有鼓勵大家聽金剛經的CD，我們有再寄一百套下來，因為大家都很踴躍的拿，後學顧忌到外地的前賢道親，光聽你說我們要到哪裡去拿，所以就請這邊前賢把這邊的地址跟電話寫下來，只要我們有看到DVD，知道地址電話，就可以向這邊要。這邊有金剛經的CD、六祖壇經DVD、MP3、CD，還有書本：道德經講義、金剛經講義、張拙秀才悟道偈，如是我聞，還有講課之中很多資料，要的話都可以到這邊來拿，向台南同義宮要，這邊很樂意提供給大家作參考。

   大家都有換過書，因為上次看那本藍色的裡面影印的不正確，後學以前曾經把金剛經、道德經、心經、四書、大學、中庸都用背的，雖然沒有唸書可是對這方面倒是很努力的要去研究性理心法，因為長時間的接觸，所以可以把那些性理心法融入日常生活，後學鼓勵大家都把我們真心佛性就在日常生活之中整個呈現，所以在北部講金剛經的時候，各位聽就可以了解好像在閒聊的方式，有沒有？（有），那個感覺：「我在講，別人也跟隨著我講」，就是問的很踴躍，只要他心中有一點疑問馬上就問，要了解，追求的心都是很踴躍，我們了解到真理以後真的要去實行把它實踐，這樣真理就可以整個在我們身上呈現，我們在日常生活之中就已經在真理世界，等於是在佛世界裡面了，這是很理想的，我們要勉勵自己來做，畢竟這是不容易，我們六道輪迴太久，習性很強，我們要改變習性都很不容易，我們先了解真理，對真理都了解了，然後我們看看我們習性哪個地方跟真理不合，不合的地方我們就可以把它改過，那些不合真理的習慣性都去掉，叫做去脾氣改毛病。我們有沒有脾氣毛病？（有），因為都是輪迴太久了而不知道，不知道那些脾氣毛病來源，各位前賢，我們脾氣毛病怎麼來的？現在找不到原因了，當時是怎麼起頭的都找不到原因，可是我們從研究真理的角度來看都是我們住相，住相以後才有脾氣毛病。

   假如我們對形相了解，形相的形成是緣聚則生（因緣聚會才形成的），緣散就滅。假如我們知道形相都是假的，我們就不會住相，不會住相就沒有煩惱，各位有沒有煩惱？（有），我們煩惱從哪裡來？我們煩惱從住相而來，不住相就沒有煩惱。各位就回想一下，是不是住相？最容易體會的就是被罵，我們被罵過嘛？然後我們住在被罵的內容，生不生氣？（生氣），絕對生氣。那被罵的內容是真的還是假的？（假的），那我們為什麼為了假的要生氣，這樣我們聰明還是笨？（笨），罵人者聰明還是笨？所以我們一研究就很有意思，人家罵你：「你很像豬」，我們就去想像那隻豬，我好像那隻豬，氣就生起來了。所以我們就是住相（住在形相）才會生氣。假如我們了解罵人者就是修養不夠才會罵人，修養不夠罵人，會不會造業？（會），造業要不要受苦？（要），那這樣他可憐嘛？（可憐），我們要不要對他生氣？（不用），不用了喔，他很可憐。這樣是不是不一樣了？（是），他在罵我們，我們還笑的很，因為他在幫我們消業，說「你業很多，我幫你消一些業」，你說「好好，很高興」，有沒有這樣？不容易做到！我們要學，出口會罵人就是修養不好，那會造口業。本來他很有福，因為他罵人，「福」都被「罵」用光了，所以福都不見了。所以我們也不能罵人，我們罵人的話我們的福都被用光光了。我們有罵過人沒有？（有），還有啊！為什麼會罵人啊？（不滿），為什麼不滿啊？看人家不順眼。

   所以林語堂就講：『對面都是知心友，兩旁既無礙眼人』，我們要學這個樣子，我們對面都是知心的朋友，兩旁都沒有礙眼（妨礙我們眼睛的）人，你看那個生活是不是不一樣，滿臉春風了。我們很怨恨也是一天，我們滿臉春風也是一天，我們要選擇那一個？（滿臉春風），就是選擇快樂一點，自己好也給別人好。所以要了解，我們有權柄，很主觀的，要了解真理，真理一了解以後，凡塵事都虛幻不實在，所以凡塵事都不用擱在心上，不要為凡塵事煩惱，這個馬上一轉就過了，我們一生也很快就過了，為了這些事我們去用心，我們用錯心了，我們要全部把心放在我們不生不滅佛性本體上面，就是要在這上面努力，讓我們一眼閉下來時候，道路很寬廣，到處都可以走東往西，不像社會人士兩眼一閉以後，沒有路可以走了就很緊張，要去哪，沒地方可去、沒路可走，所以我們現在修道就是一定要努力的蓋一些高速公路，蓋好以後，兩眼一閉走東往西馬上就到，看你要到哪裡就到哪裡，各位有在蓋了沒有？（有），要蓋很快的高速公路，處處都可以通理天，要努力，蓋起來是比較辛苦，可是通車以後就很逍遙自在，我們要朝這個方向努力。

   我們研究第十五章不盈章，盈就是滿，要了解，謙受益滿招損，你謙虛就得到利益，你自滿大家都討厭，討不討厭自滿的人？（討厭），所以我們就不要讓人討厭。自滿、自以為是、驕傲，那個都不好，我們就不要做這個事。所以不盈，不要滿，要留一點空間讓我們能夠成長。

「古之善為士者」

   古之善為士者就是古時候善為士，「士」，士農工商，士就是知識份子，士就是他的志跟行高超，知識份子比較能夠了解到整個真理，整個道理都會了解，所以我們就是一直努力研究。以老子那時候，就是全部所學的都對自己有用，不是說像我們現在所學的就是要去賺錢，要一張文憑然後以後賺錢容易，我們重心已經不對了。以前學的時候是要對自己本身有實際的利益、有實際的幫助，所以所學的都是從我們本性去學，學下來對自己對眾生都很有幫助。所以老子才講「古之善為士」，善為士就是要對自己了解到真理，也引導別人讓他們走入了解真理的世界，那個叫善為士。要了解，在凡塵人都分成很多種類，有的一直在追求凡塵物質的享受、有的在追求感官的享受，有比較少的人想利益眾生、想幫助眾生能夠修道成佛，這比較少數。可是要了解，人生的選擇最有價值就是自己能夠追求真理、也能夠夠幫助眾生來追求真理，自己能夠成佛也幫助眾生成佛，這個才是最有價值的，所以我們朝這個方向。因為成仙作佛以後就不用受苦，尤其我們年歲大的就會感受到人在凡塵真的是受苦，有沒有？（有），很苦喔，苦湯喝不完，都是真的苦，年紀輕輕的都還不知道，年歲大了就會知道人生很苦，我們就是要脫離這個苦海，這個苦無量無邊，苦講不完。

    所以後學都講「苦不了」死掉了（哈～），所以我們的苦可以解脫了，對不對？不想解脫啊？都沒反應咧！那我們一定要修道，修道就可以解脫苦海、可以離開苦海。要了解，我們只要努力來修，我們已經都得道了，受到明師授記（一指點了）就可以脫離苦海，只要努力就有份回歸本位、成仙作佛，只要我們時時刻刻都把這個擱在心上，都能夠記得，這樣來做就最有價值，到一口氣不來都不會後悔。不然我們投入別的行業、別的追求，到最後的時候兩眼一閉、一口氣不來，一定後悔：「唉，我都完了，短短的一生都走錯方向了，追錯、搭錯車」，各位有沒有搭錯車？（沒有），嗯，我們搭的車剛好是最正確的往無極理天，所以各位就是要努力，往最有價值的方向前進。

「微妙玄通」

   善為士底下老子就講，他能夠具備「微妙玄通」，這個微就是我們道心微妙難見，人心危殆不安，我們用人心還是用道心？（道心），真的嘛？道心是很微妙難見，道心很隱微（就是都看不到，很微，微到看不到，可是祂在），就是我們的良心。後學都時常講，我們在日常生活之中只要我們秉著良心就是道，按照良心來做事就是德，所做的事那麼多都是德，維持不變叫經，所以我們可以把道德經都帶在身上，有沒有帶啊？（有）。只是感到心不安的絕對不要想，不要說做，想都不要想，這樣我們就不會造業，因為我們都有非分之想，就是有僥倖的心，「僥倖」講成台灣話很難聽，「唉呦，ㄏㄧㄠ ㄏㄧㄥ」，接著下一句「失德」，僥倖就失德，所以不要有僥倖的心。我們僥倖的心沒有了，都很踏實一步一腳印，非常誠懇，很誠心的在生活，這樣我們的人生都是正面，很有意義的，所以「微」很難去把祂啟發出來，道心微妙難見，人心危殆不安。我們用人心的話，一定危殆不安，都不能安穩，所以不要用人心。我們一直萬緣放下一念不生，那個什麼心？（佛心），就是道心，微妙難見的道心見到了沒？哇，又是不相應，要努力，只要你萬緣放下一念不生，那個道心就呈現，我們用那種自己本來就有的良心(那個就是道心)，用那個來應對凡塵的萬事萬物，這樣我們不造業，不造業就不受苦。要知道，我們所有的一切都是自作自受，我們一直行善布施，那我們這些事自己接受的就是福報，不用很勞苦就有錢可以用。假如我們都是很吝嗇（一毛錢打二十四個結，拔一毛而利天下不為），要了解，好不起來，都很坎坷，生活之中時常都踢到鐵板，所以自作自受，我們怎麼做就怎麼結果。所以我們就是要對我們佛性了解、要啟發，這個「微」已經都呈現了。

   「妙」，就是不可思議，我們佛性奧妙到不可思議。所以之前我們講怎麼來體會不可思議，我們「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，什麼狀態？（不可思議），就是不可思議，不可思議就是我們佛性本體，所以「妙」就是我們佛性本體，很奧妙的，祂具備了非常多，雖然沒有形相但可以呈現萬相。

   「玄」，就是很幽遠(幽暗深遠)，就是看不到，很奧妙很玄，玄之又玄眾妙之門。

  「通」，就是沒有障礙，各位都通了沒有？（通了），嗯，這麼好啊！都沒有障礙，不會阻塞了。要了解，我們在凡塵時時刻刻都會有阻塞，都會被堵住。有時候想的方面不通、有時候做的方面不通、有時候跟人交往，交往的地方不通，那全部都通了就是已經跟真理都相應，跟真理相應就全部都通了。所以微妙玄通，深不可識。

「深不可識」

   深不可識，非常深遠。要了解，能夠到達我們佛性本體發揮出來，祂是深不可識，非常的有涵養，涵養非常深，表現就是利益眾生，不自私自利的，都是利益眾生。我們所追求的方向要訂在這方面。

「夫唯不可識，故強為之容」

   老子說因為祂深的太…整個都不呈現在這凡塵，因為太深了，所以我們都沒辦法去認識，勉強的把祂形容出來，老子說把這個「古之善為士者」是勉強把祂形容。

「豫兮若冬涉川」

   豫就是事前準備；豫兮若冬涉川，冬天的河川已經結冰，可是結冰冰層還很薄，我們走在上面一定要非常小心，你若是稍微大力一走（踏），冰層就會破，冰層破了我們人就會沉下去，沉下去再浮上來的時候，上面都是冰塊，我們就浮不上來，就會死在水裡，所以在走的時候就要謹慎小心。這個就是告訴我們在凡塵，我們在處理事情的時候就是要謹慎小心，處理的不好，我們就好像踩在很薄的冰層上面，一破了，就沉下去了，就一失人身萬劫難復。這個有點像顏回，顏回居陋巷簞食瓢飲，顏回很重視「得一善拳拳服膺，終身弗失」，顏回就是能夠做到「如臨深淵，如履薄冰」，在處理事情的時候都不敢大意，這告訴我們「事來則應」，事情到的時候，你要去應對，應對的時候有一個剛剛好的角度，那個角度去做，就是「常有以觀其徼」那個徼，徼就是竅妙，這個剛好的角度，在日常生活之中我們要處理事情都要處理的剛好。就像我們搭車，我們坐公車一定有個目的地，不能還沒到站就下車，那就糟糕了，還要走很遠；也不能超過了，你才下車，那就要往回走；一定要剛剛好，我們想要的那一站下車，那個就是徼（剛剛好）。假如我們看到人家在講悄悄話，那個「徼」，你就要趕快避開；人家不想要讓別人聽到，而你還一直把耳朵拉過去要聽，那個就不符合「徼」。所以竅，就是處理的要剛好符合中道，那個就是好像「豫兮若冬涉川」，這樣會嘛！

    因為我們在凡塵一定會遇到事情，我們怎麼處理都有一個剛好的角度，你處理的不好，事情就會變得很大，不該說話的時候說話，該說話的時候不說話，會變怎麼樣？又會變很多事情出來，不應該講而我們講了一大堆，會怎樣？煩惱就來了。各位有沒有愈見過？某某人假如都不講話都沒事，一講話了就雞飛狗跳，所以那個就沒有觀「徼」，沒有事前準備，沒有戰戰兢兢。要了解，我們做的不符合角度就是造業，我們做的剛剛好都沒有業。這個就是我們要體會，實際能夠在生活之中把它呈現，都有一個剛好的角度。像我們現在騎車、開車，行人要過馬路，是不是可以讓行人先過？（是），這樣就都沒事了。若是行人要趕路、開車的人也要趕，會不會出事？（會），就會出事，所以有時候不爭一時，我們要爭千秋。所以這個事來則應我們就是要戰戰兢兢，要應到合乎中道。

「猶兮若畏四鄰」

  「猶」，有「道」的意思、有「謀略」的意思，有「如」的意思，有「同」的意思，所以意思蠻多，後學覺得在這邊用「謀略」的意思來解說。若畏四鄰，害怕我們鄰居，等於是大學裡面所說：「十目所示，十手所指，其嚴乎」，很嚴，十個眼睛在看我們，十隻手指在指我們，這個就是慎獨的功夫，我們謹慎「我們獨處的時候，都要很謹慎」，所以有那麼多的眼睛在監視。好像現在各個城市都有監視器，北部滿滿的天空都是監視器，都在間是。要了解，我們在凡塵一舉一動都有人在監視（都有人在看），所以我們就要很謹慎自己獨處的時候。「慎獨」的解說，從文字就是獨處的時候；可是在真理方面來講，慎獨就是獨一無二，獨一無二是什麼？（佛性），嗯，就是不生不滅的佛性獨一無二，所以要謹慎、慎獨。

   四書裡面：「小人閒居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣」，就是小人平常住在家裡，做的都亂來，什麼都要做（無所不至），看到君子以後，他才覺得自己做的不好，把他的不好都掩藏掩蓋，把他好的一直推廣出來；別人在看我們，好像看到肺肝然，看到肺、看到肝（就是看的很清楚），你這樣做都沒效。我們是小人還是大人？人已經得道，已經點玄得道，已經得到這個一，人得到一叫做什麼？（大），對啦，我們都是大人了，縱然是小孩子得道也叫大人，都不敢承認喔！難道要當小人嘛？我們都是大人了，我們都得一、得道了。要了解，大人就是君子、就是善為士者。我們要把自己佛性整個都呈現表現出來，所以在這個時候我們就很謹慎，慎獨就是很謹慎獨一無二的佛性，都不能讓祂沾到污垢，這樣就是「若畏四鄰」，鄰居都在看我的動作。所以第二句就是慎獨的功夫，很謹慎自己佛性都不沾惹污垢，不被凡塵五顏六色染的不像樣，我們有沒有染色？佛性有沒有染的五顏六色？都很清白了嘛？還正在努力之中，正在漂白，有沒有正在漂白？（有），很努力喔，嗯，很努力在漂白。

   要了解，在生活之中把那些不好的念頭全部都去掉，這樣就是已經在漂白了。那些不好的都不要，因為念頭來我們就會去做，我都沒有不好的念頭，就不會去做不好的事，心都是非常的善良，都會幫助人家，是不是整個白都回來了？佛性都恢復光明。這樣就了解，我們整個家庭關係都改善了，各位修道以後家庭的關係有沒有改善？（有），大不大？家人對我們有沒有埋怨？家人最親，我們要照顧他們，要疼愛要互相能夠幫助，要了解，都互相會影響。我們從最微細的地方去做去觀照，然後去愛護，這樣家人會感到生活的很快樂，所以家人下班或放學，都會趕快回家。不像現在很多人，一放學、一下班了，流連在外不想回家，辛辛苦苦把身體都拖回來了，心都還在外面，對不對？這個要回應好像不好回應喔，說對也不是，要說不對但好像又是。要了解，我們可以做的更好的，可是我們沒有做，要知道時間不等人的，你現在沒做你就失掉一個機會，你現在做了「你努力的關心你家人、關心你的長輩晚輩，這樣你就會得到安慰」，最起碼晚上躺下來睡覺很放心。那現在躺下來睡覺有沒有很放心？（有），有是有，聲勢不夠大，就是做的不夠好，可以更好的。我們可以追求更完美的生活，會活的很有意思，每天都很高興，要使晚輩小孩子抱著你說：「媽媽謝謝妳」，有沒有？大概沒有，沒人回應！男士也是一樣，要晚輩說：「爸爸感謝您，你這麼辛苦賺錢」，有沒有啊？是可以做的，我們可以做的很好，各位要努力，朝這個善的方向，完美的方向去進行。

「儼兮其若客」

   這是說我們的外表，要我們到達「儼」，就是君子之間，我們在外表形相表現出來的，就好像在作客人。後學都講我們對客人都很客氣，可是對家人都大小聲，一點禮貌都沒有。對家人一點禮貌都沒有，對客人就恭恭敬敬，有沒有？又不好回應，是有一點這種現象，「客人來，我們若沒有禮貌對待人家，對不起；家人就不用，家人就不用這樣客客氣氣對待他」，我們觀念不正確。老前人時常講，父母親從小就一直請我們吃三餐；朋友若請我們吃一頓，我們就趕快要想回報，趕快急著想要在回請一頓；父母請我們吃這麼多餐，從小孩子開始一直請我們吃，吃到長大，我們都沒有那種心要趕快回報，都沒有想要趕快回報回請父母」，有沒有？因為後學在老前人身邊時常聽到老前人講這個，「請你吃這麼久了，你有沒有想要回請一餐？」有沒有啊？有沒有說「你坐在那邊，我來煮給你吃；或者請父母到餐館吃一餐」？父母請你吃了千千萬萬的一餐，你連一餐都沒有回請，於真理不合。合不合？（不合），要不要請？（要），所以我們就是要回請，才符合真理。有些我們真的是沒聽到，後學不在老前人身邊也不知道這個，好像父母給小孩吃是應該的，小孩若給父母吃好像有點：「你生了那麼多個，又不是只有我而已」，會計較。父母養育小孩，再多的小孩，父母都不會計較，每個都照顧得到，每個小孩都有得吃。

   所以我們要將心比心，一定要回饋，也是讓我們的長輩都能夠感到心很安慰，這樣我們做人才成功，人道才齊全。以後我們都是要坐在供桌上的，對不對？才一個回應耶，我們這麼多人都不想坐供桌上啊？要了解，只要你為眾生打拼，眾生就會紀念，就會把你供奉在供桌上。雖然我們不追求，可是自然而然就會，只要你做了關心眾生、利益眾生，自然眾生就會紀念你。這邊講「儼兮其若客」，就好像我們作客人一樣，不只有對待客人禮貌才全部都具足，我們對待所有親人、所有接觸的人，都一樣要像客人一樣對待，我們本身也是要做到彬彬有禮，就是文跟質都相配合，這樣真正的能夠到達非常充實的內涵，有內容。現在很多人都沒有朝這個方向努力，所以就很粗淺。看起來就沒有讓人很能夠欣賞，我們要在這方面多用點心，只要我們用上心了，我們就可以做到，不管是對家人也好、對親朋好友也好、對所有跟我們接觸的人也好，都要到達能夠利益眾生的程度。

「渙兮若冰之將釋」

   渙就是散亂，就是已經都不見了，這告訴我們過去心不可有，過去的就已經過去了，不要在把它拉回來。冰，原來就是水，結成冰以後就會有障礙，假如我們又使冰返回到水的話，就恢復原態。鐵達尼為什麼會沈船？就是撞冰山，冰是不是水？（是），撞水會不會沉？（不會）。所以了解，我們形成意念以後，水就結成冰，我們把所有意念都消失以後，冰又回到水。要知道我們在很多現象，所住的住相，就是讓水結成冰，結成冰就有障礙，有障礙以後我們處處都不通，阻塞不通流，但水就會通流。我們把這些固執、那些跟真理不合的全部都去掉，不住相，這樣所有的冰都返回到水了，回到本來。冰已經都消失以後，沒有結冰了，就沒有障礙，沒有障礙就通達，通達就回到本體回來，我們要朝這個方向努力，心的跡象完全都沒有了，都不用我們機智，不勾心鬥角，冰都已經消失了，回到水的本位。

「敦兮其若樸」

   敦就是敦厚、樸實。敦厚就是大家都按照自己的本性，很純樸的。要了解，我們本來本性都很純樸，可是落入凡塵，我們就被凡塵感染，變成沒有那麼敦厚，沒有原來的狀態，慢慢改變，人心就出來，人心一用我們就會自私自利，就會想到自己的利益，這樣就會喪失了。所以我們要恢復到純樸的原木狀態，朴就是木之未散（木還沒做成傢俱，還沒散），就是形容我們的本性沒有經過雕琢，就是沒有經過那些刻意的、我們要用私心的這方面來，完全都按照它的本質發揮。所以樸實就是我們在凡塵很重要的一個生活態度，我們用真誠來待人，這個才會久。假如我們用利害跟人家交接，很快就會發生摩擦；我們用誠心待人，人家都會體會，他也不會用那種機智來對待我們。所以「以誠待人」是最理想，我們在凡塵就是抱著「誠」，誠天之道，天道都是很誠，後學都講白天黑夜、春夏秋冬，你若種匏就生匏，種菜瓜就生就生，誠不誠？（誠），很誠，所以我們就學天地的誠，我們誠心待人，人家會不會誠心待我們？（會），一樣回報也是誠心，人以真誠來相處是最理想，都不會有事，這樣生活就會很如意。

「曠兮其若谷」

   曠就是空曠、開闊，非常的空曠開闊，就是我們的器量非常的寬宏大量、非常有肚量，肚量很大。各位前賢我們現在肚量大不大？（大），大到像我們老祖師這樣子嘛？後學在北部聽一個前賢講，我們人的肚量「雞仔腸鳥啊肚」，雞的腸胃大不大？（不大），鳥的腸胃大不大？（不大），我們人的假如跟雞、鳥一樣的腸胃怎麼辦？就很難生活。要了解，肚量大我們才有福，沒有肚量就沒有福。有肚量你才能夠接受福報，沒有肚量就不能夠接受。所以我們在凡塵一定要培養肚量，就是不管人家怎樣不合理待我，我都能夠容納的下來，不管橫逆、不順的，我們一樣都能容納可以接受，這樣的話培養我們有很大的容量，容量愈大就愈跟天地相合。天地之間，現在有很多為非作歹的壞人，天地有沒有把他們趕出去？（沒有），也讓他們住，所以了解，要學天地的大肚能容，容得下正的，連不正的我們也容納的下，所以就朝這麼方面去努力，培養大肚量，肚量愈大我們生活愈寬廣愈高興，愈能夠克服萬難。假如我們肚量小，一點點就卡住了，卡住了我們生活就不如意，不如意煩惱就來，煩惱來了生活就不好過，是不是自找麻煩？（是）。我們就培養大肚能容，別人講「543一米籃（就是很多有的、沒的事情）」，很多事，都不怎麼理想，可是我們都不要去在意它、不管它，全部都能夠容納的下來，這樣的話我們培養大肚量，這樣的話能夠愈接近真理，我們愈接近真理，回到本位就愈容易。所以曠兮其若谷，就好像空谷一樣那麼大的涵量，整個都空空，能夠容納非常多。

「渾兮其若濁」

   渾就是整個都很濁。知道意思嘛？假如水跟土攪混在一起會變成什麼？（濁），很濁。渾，就是很濁，整個都很濁。這就是和光同塵，就是我們入聖，進入聖人的第一步了，要回凡，就是把聖人隱藏起來顯現跟凡人一樣。就是把我們知道的很多，把它隱藏不炫耀，然後表現出來跟人都一樣，沒有什麼不同，都相同，雖然內心自己知道，自己那個涵量、修持是完全不一樣，可是表現出來都跟大家一樣。渾兮其若濁，好像很混濁，是和光同塵，這樣才可以渡化眾生，不然假如你自以為是，高高在上，人家要不要你在一起？（不要），一定不會，看了就討厭，討不討厭？不討厭啊？要了解，我們入聖（進入聖人的第一步了），心性已經到達了，到達以後，入聖要回凡，回到凡塵來，跟凡人相同，因為現在群居社會，大家都是在一起生活。

   我們沒有種稻穀，我們可以有飯吃、有米吃；我們沒有織布，我們可以有衣服穿；沒有織鞋子，可以有鞋子穿。所以我們要感恩，要不要？（要），會想說：「我花錢去買的」，要了解，有時候沒有這些東西，那你有錢要做什麼？沒有米、沒有衣服，所以這些東西都沒有人在製造，那你有錢要做什麼？你有錢買不到東西。所以我們現在的生活真的是過的非常如意，要什麼就有什麼，都很方便，這麼好的環境要不要修道？（要），要不要努力？（要），要努力喔！不然，假如我們身壞命終，跑到非洲去出生，有辦法修道嘛？沒辦法，為什麼？拼三餐就來不及了，三餐都沒得吃了，那要修道。所以現在我們這麼好的環境一定要努力修，可以主宰自己，佛性本身出來發揮祂的權柄，都讓佛性指揮，視聽言動全部都是佛性在指揮，這樣就最理想了，要朝這個方向努力。各位前賢，現在我們是哪個在指揮？我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念在指揮，沒有啟發佛性出來指揮。我們要啟發佛性主人翁，主人就是我們的良心，我們都有良心，這個良心就是主人，我們要讓主人來指揮，會嘛？我們現在有讓祂指揮嘛？有沒有？可能正在商量，正在跟六根商量說：「眼睛你不要隨便亂看、耳朵不要亂聽、鼻子不要去聞好吃的、嘴巴不要亂講、身體不要亂摸、意念不要亂想」，正在跟六根妥協，有沒有在妥協啊？沒有啊？你不這樣去轉變的話，我們那個業就沒辦法停止，眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽、鼻子喜歡聞、嘴巴喜歡吃、身體喜歡摸、意念喜歡想，那都是要拉我們去地獄，不要讓它拉走，一拉走了：「好啦，走得很熟了，再來」，要不要？不要喔，去三惡道不好玩，不要去。不要去的話我們現在就要請主人出來指揮視聽言動，所有的一切都請主人來作主，這樣會嘛？要做喔，一定要請主人出來當家，讓祂作主。

   所以在凡塵遇到所有的外緣，不能做的，主人跟你這樣講，你就不要做了，就不要再去用心了；可以做的，不管對自己有損害你也要去做，聽主人的話就不會造業、就不會受苦了。假如我們都一直聽眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念，糟糕，那又走回老路，又是造業連連，既然造了業就一定要受苦，受苦的時候就埋怨：「怎麼不是別人，怎麼又是我」，享福的時候，希望說：「怎麼不是我，又是別人在享福」，受苦的時候，「怎麼是我在受苦，不是別人在受苦」，我們都有這個心。

   所以我們要從源頭入手，受福的人為什麼受福？就是因為他布施，他幫助眾生，所以他有福報，他受福了；受苦的人，因為我們造的因都是為自己自私自利，所以才受苦。我們現在就把它改變，在生活之中就可以改變它，一改變它以後，我們整個遭遇就不同。心念改變，我們行為就改變，行為改變我們整個現象都改變，整個生活就很理想了，要朝這個方向努力，這個對我們幫助大不大？（大），很大喔，所以要研究性理心法，對我們幫助都很大。

「孰能濁以止，靜之徐清」

   孰能濁以止，就是我們在這種污濁、混濁的現象之中，我們都了解到真理，停止所有的造業，業我們都不造了。濁，為什麼會濁？就是因為我們不知道真理，迷惑，然後迷惑，起惑就造業，因業就受苦。

「孰」就是誰的意思，誰能夠濁於止，把這些所有的污濁都停止了，都不做這些造業的事；「靜之徐清」，靜靜了以後，慢慢（徐）就會到達清，清水現前，污泥就下沉了，這樣我們就可以回到佛性本體回來。

「孰能安以久，動之徐生」

   能夠整個安心下來，然後安心久了，我們人都有一種懈怠的心會產生（就是都不想變化），那什麼人能夠安於久，然後動之徐生，就是慢慢的使我們那種生機又能夠生發。所以要了解，不起心動念，因為起心動念是妄，妄的我們不要，就是能夠安於久以後，讓我們的生機就能夠生發出來。

我們凡人都一有種苟安的心態（就是不想去變化），不想變化的時候，要了解，相是不能常住，都會有所改變，我們就不要住在那種不變的現相之中，我們要進入我們不生不滅清淨佛性本體，所以要恢復回來，就是不能住在我們日常生活很安逸的那個現象裡面。

「保此道者不欲盈」

   保此道就是微妙玄通之道，我們能夠保此道的話，不欲盈，就是不希望它到達整個都充滿、已經盈滿。要了解，老子講「物狀則勞」，物已經到頂點以後，它就會走下坡。假如我們已經到達滿，滿的時候你再加進去就會溢出來。有位大學的教授去請問高僧，高僧看到教哲學的大學教授來了，然後高僧就端茶壺茶杯出來倒茶，待客之道，然後高僧就一直倒茶，茶杯倒滿了以後高僧沒有停止又一直倒，教哲學的大學教授就講：「好了、好了，滿了」，高僧用這個動作在告訴他問題，各位有沒有聽出來？（有），高僧的意思就是你充滿了自己的見解，你要來問佛理，我要跟你講，我講得都已經流出去了，你沒有辦法接受。所以高僧就用這個動作，一直倒一直流出去外面，所以高僧就不用講。就是告訴大學教授你的心已經充滿你的見解，這樣的話就已經到達頂點了，要再有什麼好的理，你都接受不來。所以我們要謙受益，不能盈滿，一盈滿了就招損。

   各位有聽金剛經裡面的CD，後學也有講說，釋迦牟尼佛要開始講經說法，都有告誡要「諦聽」，那就是有去聽的人，他充滿他自己的見解、他自己的意見，然後坐在會場，釋迦牟尼佛就不講話，因為有人有他自己的見解，所以沒有「諦聽」。目犍連神通第一，就趕快入定去找看看會場哪一個心中有自己的見解，然後目犍連就趕快起來把他抓出來，從他的領子抓起來拉到會場外面，為什麼？因為你自己已經充滿你自己的見解，佛就不講，因為佛講沒有用，你聽不進去，所以佛不講。我們大概沒有這個功夫，都不會知道你心中到底有沒有自己的見解。

   不過我們從這個典故裡面知道，我們要去接受人家在講的時候，我們要先把自己的心能夠放開，自己的見解都撇開，聽聽人家怎麼講，符不符合真理，這樣的時候我們才能夠接受。所以像這樣就了解，我們真的不能自滿，不要自以為是，有時候我們知道的角度並不透徹、不寬廣，別人一講出來以後，我們能夠去接受、去消化，這樣對我們幫助就會很大。所以「保此道者不欲盈」，要有那個涵量 ，所以微妙玄通就是我們要去追求的。

「夫唯不盈，故能弊不新成」

   就只有不盈，才能夠弊不新成。能弊，弊就是舊的、不很美觀的。新成，我們都喜新厭舊。老子的意思就是我們不要去追求那種新奇的事物，因為我們能夠守住弊的、不好看的，我們內心之中看不見的那個內涵，我們品格高超、人格很健全，這個都是看不見，這個都是弊的（舊的），不是新的，我們能弊就是能夠守住這些自己的人格健全、品行高超，然後不追求外面新奇的事物，因為那個都是變化，雖然現在出來是新的，一段時間以後就變舊的，所以那種新奇、標新立異，我們追求性理心法的都不去標榜，不標新立異，因為那個都不會長久，會長久就是我們講不美觀的，外面看不見看不到的那種我們內在的，我們就要追求。

所以這章不盈張，就是不滿。要了解，我們不驕傲、不自以為是、不滿，就可以接收很多新的道理進來，這是我們大家互相勉勵。接著講復命章第十六章。

「致虛極，守靜篤」

   致虛極，就是萬緣放下。虛就是真空無物（沒有東西）。致就是我們努力的方向，就是要造其極，要努力去做，做到它的頂點。極就是頂點，頂尖的地方叫極，已經最高、到最頂點了。所以我們在講「萬緣放下」，就是這三個字（致虛極）。致虛，我們努力達到虛（真空無相，沒有形相）。虛，就是已經到達把「我們凡塵的所有這些外物、那些妄」，全部都已經放盡了，致虛到極點，已經全部都沒有，所有的妄全部都沒有，致虛到極。守靜篤就是一念不生，「靜」就是一念不生，「守」就是專一不二，專一不二的到達一念不生，「篤」就是篤實，實實在在的到達那個程度。所以「致虛極，守靜篤」，致虛就是我們努力的到達真空，然後無物（都沒有東西），這樣會做嘛？我們只是把它連起來，我們之前講「萬緣放下」，並沒有講到老子講的致虛極守靜篤。致虛就是天之道，守靜就是地之道，天地的道。

   天不致虛的話，則萬物氣質不實，所以致虛就是造物的樞紐。守靜，假如地不守靜的話，地的生機不有（不會生），所以守靜就是我們品彙的根柢，所有的萬物為什麼會生生不息？就是因為地守靜。天地之間，有這個虛跟靜，所以日月星辰成象于天，水火土石成體于地，象動於上，萬物生焉，體交於下，故萬物成焉。因為有這個虛靜，所以整個天地的奧妙都呈現。我們不是說「以前講六祖壇經比較聽不懂，現在講道德經比較聽得懂了」，不是這樣嘛？怎麼今天看起來…，懂不懂？今天看起來「啊你在講什麼…」，看那個表現就是這樣「啊你在講什麼…」，好像我講我的，你坐在那邊是坐你的，沒有交集，有沒有交集？（有）。後學就是希望跟各位都能夠打成一片，能夠進入我們不生不滅佛性本體，能夠在生活之中整個都呈現，真的從我們自己本身能夠改變，從我們自己本身修持，從我們自己本身可以到達成仙作佛，然後影響到我們周遭親朋好友，這樣整個社會就很理想，把娑婆世界變成蓮花邦，真的實現。可不可能？（能），對啦，這樣回答才對，才有朝氣。不然我講的…你講的我都聽不懂，聽不懂要講喔，要問。

   你看金剛經裡面，後學在講，別人也一直搶進來講，有沒有？（有），你看他們問的很熱烈，「你等一下再講，我先問」，你聽到後面，那個問題更多，整個一堂課講下來經文都沒講，都全部在問問題，從上課到下課的時間全部都是在問問題而沒有講課，很多都是這樣。我們這邊有沒有問題？都沒有。我們再講一下，不然還剩下半個小時。

「萬物並作，吾以觀其復」

   我們在致虛守靜，整個天地的道都呈現，都在虛靜之中呈現萬物，所以萬物並作，就是萬物生生不息，萬物都一直在生長，那萬物怎麼能夠生長？就是因為虛、因為靜，虛靜。虛就是天之道，靜就是地之道，有天地之道配合，配合以後有陰陽，有陰陽，看看我們剛才有講易經，「吾以觀其復」的「復」，就是第二十四卦，它又開始恢復。所以，冬至就是一年的開始；子時就一天的開始；我們的人心什麼時候開始？就是喜怒哀樂之未發，那就是我們人心的開始。又聽不懂了，聽懂嘛？（懂）。因為我們現在一直走，走到冬至，冬至之前都是純陰，冬至開始就進陽，一陽開始，所以冬至就是一年的復；晚上子時，我們一天有子丑寅卯…十二個時辰，子時就是一天的恢復，所以到亥時，亥就是陰足，陰足再來就是進陽。所以我們說要坐禪，都是在子時，就是要進陽，陽開始要進來，然後我們去坐，就是要去吸收那個陽；你若是下午（午時），午時來坐禪，已經要進陰，那進陰的時候你去坐禪，你收進來都是陰，那我們要培養陽還是培養陰？（培陽），要培養陽，不要培養陰。所以午時去坐禪就不對。要記得坐禪不要在地下室、不要在大樓下面，像台北地下街，地下街有空調，都在地下街坐禪，後學說你頭殼壞掉了，要知道，整個空間，你若是拿個收音機到大樓或山洞，電波收不到都沒有聲音，我們整個充塞宇宙虛空、如如不動的佛性，你若是坐在地下室就被壓住了，被壓住了而你在那邊坐禪，你會不會伸展？所以我們已經被整個建築物壓著，整個建築物壓著的時候，你那時候你得到什麼？得到的是負面的。

   所以不能在大樓底下、不能在有多建築的底下，只要你收音機收不到訊號，那個地方你就不要打坐，不要去那裡坐，那個不行，絕對弊大於利，這常識我們要懂，不能帶人去地下室坐禪，帶人去地下室坐禪結果被水淹死(附記:下地獄)。要了解，那個不對，根本上已經錯誤了。

   要知道，我們要真正修的話，就是心性。坐那個比較有形相的，你就要找比較有靈氣的地方，有靈氣的地方像山能夠出雲，那個地方就是有靈氣；還有樹木很茂盛，那就是有靈氣，有靈氣的地方毒蛇會比較多。你若看那個地方比較多毒蛇，那個地方就比較靈；若整個山都乾枯，就沒有靈氣，去那邊幫助就不大。以前修道人都找名山、很茂盛的樹木、又會出柚子，又靈氣很好，那個有幫助，可是我們最重要還是在心，心最重要，修道就是修心，心很重要，心可以生發萬象。

    要了解，理一定要透徹，沒有透徹了解的時候，我們一定要薰習。所以後學來這邊開始講的時候，大家不是都聽不懂嘛？開法會的時候，不是向老師打報告嘛？跟老師講：「老師這個課要研究多久，我們都聽不懂咧」，不是這樣嘛？老師還很傷腦筋，老師說「這個再聽，一次不懂就兩次，一個月不懂就兩個月，一年不懂就兩年」，不是這樣嘛？你聽了就懂，懂了沒？（懂），現在就知道「這個才是好」，這個就是我們修道人要追的，不然修了那麼久了，後學都講四、五十年下來，他不見了（人不見了），為什麼？因為我以前還沒求道時候就這樣，現在求道之後也是這樣，那要不要再修？就不用了。所以那個就是已經灰心了：『我都沒有改變』，可是你來修這個有沒有改變？（有），絕對會有！我們從心上去改變，可以成仙作佛的，可以到達最究竟的，而且就在自己本身上面，不用外面去求，外面沒有佛，佛在自身，就是我們萬緣放下一念不生，那個就是了，你只要一直放一直放…

   像那個講師，就像他那樣做，之前還躺著做萬緣放下，現在環境改變，他說坐著，可是坐著時候肢體會歪，要不要把肢體修正？他說不敢修正，一修正又有起念了又有緣了，他就讓它去歪，後學說對啊，就是不能起念，你就什麼緣都不要有、什麼念都不要有、什麼現象也不要有，有蚊子來叮也不要管牠，就讓牠去叮，你說：「蚊子來了」，糟糕，你起心動念了，你還知道蚊子，都不可以有，全部什麼都不可以有，要使「妄盡」，各位要知道，妄盡真才顯。

   妄盡，什麼都沒有了、我們屬於身體方面的都沒有了，真才顯，真顯那個就是佛，真顯出來就是佛，所以我們要見佛是不是很容易？只要你肯把凡塵的所有一切都放下、連身體也都放下，那個真就出來，是不是就在我們本身？（是），我們可以做到的，看看要不要做，就看我們要不要做。身體的所有都把它放，心意識都不要，全部都不要，都沒有了，真就出來了，那個真「即心即佛」，那個就是佛，很親切的、可以摸到的、可以擁抱祂的，這個才是要研究。不然我們修那麼久了在修什麼，在形相上面那個是我們跟眾生結緣，是了我們的業障，要知道工夫都是在這裡，你要成仙作佛工夫都在這裡。假如我們做的很不通順，表示我們業障還很多，要努力，業障要自己本身去了，面對的時候「歡喜心甘願受」，什麼事來你都歡喜心，你這樣的話你就進步的很快，就會自己都知道，過得都會很高興，晚上睡覺蓋著棉被都偷笑的，有沒有？不是要唉聲嘆氣的，你沒有找到真正的佛性本體，那個就沒有摸到根，老前人時常講沒有摸到根，瞎修行，你摸到根的成仙作佛。

   各位摸到了沒？怎麼這麼小聲。要真正的實際體會，我們就是可以成就的，現在方法都告訴我們，看我們願不願意，願不願意成佛？（願意），願意就是要做，把良知良能良心啟發出來當家，這樣很快就可以達到。當然過程中感官眼睛、耳朵鼻子會抗議，但是你要先把它降伏，降伏那些我們的習慣性，降伏以後就真的進入了，進入就會很高興，我們就朝這個方向努力。

   萬物並作吾以觀其復，要了解，天地萬物都有循環往復，我們在這種循環往復之中，我們就是要去見，見到它怎麼在循環、怎麼在往復，我們就可以去看到我們佛性本體在生發所有的萬象萬物，萬象萬物一生發出來以後，都很短暫，很短暫的時間又從無（佛性）出來，變成有，有然後又歸於無，是很短暫，很快生出來又不見了。

   所以釋迦牟尼佛跟弟子講要觀照緣生的道理，「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，我們之前都一直講，聽的熟不熟？（熟）。所以見到緣生（因緣所產生），我們種菜、種稻穀、種這些所有的，我們都看著它生長，我們種植都要有因緣，有種子、有土、有陽光、有水，有這些眾緣在一起，它就生長，然後我們看它生長的時候，眾緣聚在一起而生出來，會生長出來的那個本體就是法，你看到這個法你就是看到佛，因為能夠生長就是我們佛性本體，佛性本體才有辦法生。我們不曾研究不知道，都以為本來自然就這樣，我們都認為自然是這樣。其實它的源頭就是我們佛性本體，現在生發萬物的時候，有這個萬物生出來，生出來以後它的過程，譬如說我們種稻穀，先育苗再來播種秧苗，然後一直生長，望花、結穗，要有這個過程，所以我們看這過程的時候，都一直在生長我們是不是很高興，那個生長的過程有沒有用？要了解，過程雖然長的很茂盛很美觀，可是那個都是空的，它的結果就是望花結穗，那個穗（種籽）已經結成種籽的時候，對我們才有幫助。

   所以結成種籽的時候，一穗就有好幾百個種籽，我們又拿一個種籽來種植，又可以再生長成一穗，所以那個叫復。可以望花結果之後，那個籽又可以恢復來種植，又可以再生長，那個叫復（恢復），吾以觀其復，我要看它恢復。萬物的過程，稻穀收割後就把它燒掉，都沒有用了，對我們沒有利益，燒一燒當作肥料，我們就是要那個種籽。種籽我們又再去種植，種植了一粒又變成一穗，一粒來做種籽，剩下的就可以吃，這樣對我們就有利益。

   所有的萬物都有它開花結果的時候，一定要有那個籽，所以我們現在吃水果，水果裡面都有籽，那個籽又可以再拿來種植，種植又會再生長，生長又會結果。雖然經文在講是這樣，可是我們生活當中都有接觸到。

   例如，你拿一顆龍眼籽，跟你講一顆龍眼籽就是一顆龍眼樹，我們聽到會：「怎麼一顆龍眼籽會是一棵龍眼樹」，可是我們拿去種植埋在土堆裡面，有水、有陽光，它就會發芽，一直生長長大，就變成一棵龍眼樹，就生出滿滿的龍眼，一顆龍眼籽是不是可以生出萬萬顆的龍眼，就是這樣，萬物一直在生生不息，萬物生生不息，我們又來吃龍眼，龍眼裡面又有籽。所以道理就是很奧妙，都有那個種籽。

假如它沒辦法結成種籽，這個東西就在凡塵消失，就沒有了，一定要有那個籽，這樣它才有辦法再生發再生長。一棵龍眼樹生出龍眼，我們吃一吃，所有那些龍眼籽又拿去埋，是不是又滿滿的整個龍眼樹，所以我們取其幾萬顆中的一顆就好，一顆來當種籽就好，就是這個樣子。所以萬物並作吾以觀其復，我來看它的恢復。

◎剩下約11分，提問問題

  【問】：請問「儼兮其若容」嘛？（正確是：儼兮其若客）

劉講師答: 儼兮其若客啦!它把它寫成容,客人的客,所以後學就講以前後學都用背的,所以這個印錯了我都知道,我會按照我記憶裡面的講出來,是客人的客。

  【問】：那再請問之前劉講師有講過耳根圓通，觀世音菩薩耳根圓通跟孔老夫子的耳根圓通有什麼不一樣，後來好像沒有再解釋？

劉講師答:那個觀世音菩薩的耳根圓通就是我們一般修持比較常用啦!我們一般都接觸觀世音菩薩的耳根圓通,那個重點就是我們先摸到我們不生不滅的真心佛性,然後我們把真心佛性用在耳根,耳朵第一個是聽,第二個是聞,第三個是聞性,那聽的話就只有到耳朵啦!它沒有意識,第二個聞就是聽到以後我們加入心意識,第三個就是用我們那個聞性,就是已經不用心意識了用佛性本體。因為我們先了解佛性本體然後用耳根圓通把佛性本體延伸,延伸到整個空間,因為我們一聽到聲音那個能聽到聲音的就是佛性本體。不要去辨別聲音的內容,不辨別,可以聽到就好了。

   我們現在都聽到沒有聲音聽到靜悄悄,那個是誰聽到?就是佛性本體。不管有聲音還是沒有聲音,我們都可以用耳根圓通,我們現在聽到有聲音,有有有聲音,如果沒有聲音,沒沒沒有聲音,我們凡人都以為沒有聲音就是沒有在用啦!其實是誰知道沒有聲音?就是佛性本體知道沒有聲音,現在就沒有聲音很安靜啊!所以是佛性本體聽到那個耳根圓通。

    所以這邊觀世音菩薩教我們這個比較容易去做,那個孔老夫子的耳根圓通它是已經到達那個我們整個「我相」都沒有,那個是比較深的一個功夫,那我們先從觀世音菩薩的耳根圓通去做,ㄟ我們先把佛性啟發出來,因為我們凡人都以為佛性在我們的身體啦!就是在裡面,現在我們是把祂啟發出來,各位要了解到社會人士一口氣不來為什麼沒有路可以走?就是他侷限在身上,那侷限在身上他又沒修所以不知道要走到哪裡?

   那我們現在已經知道身體是天地的物質,水火風土是假的,然後我們佛性是真的,所以把祂啟發不侷限在身上已經使祂整個空間融在一起,所以這個空間都有佛性啦!空間都是我們佛性所以我們叫做「真空」。

   社會人士沒有啟發佛性叫做「頑空」頑空是什麼都沒有的空,那真空是空中有佛性。真空妙有,妙有,有沒有形象,那這個真空妙有整個周遭都是,我們現在就是要整個的把祂延伸出來。那延伸到整個佛性虛空都有了,那我們一口氣不來的時候身體還給天地,我現在佛性整個都跟虛空在一起,所以剛才不是講蓋高速公路嗎?那個就是高速公路。看你要去哪裡都可以到哪裡啦!所以很寬廣的。

   那孔老夫子的耳根圓通他是說:「聽只於耳,然後心止於符」『若一志,無聽之以耳,而聽之以心,聽只於耳,心止於符,氣也者虛而待物者也,唯道集虛,虛者心齋也』我們的心符合現象,有什麼現象你的心才會知道,然後他要我們到佛性最精湛的地方,就是「氣」所以那個氣不是呼吸的氣,是祂那個佛性已經跟整個虛空都融會了,所以「氣也者虛而待物者也,唯道集虛,虛者心齋也」所以我們心齋,孔老夫講要我們做到整個都沒有「我相」。這個我的形象都沒有了,才是真正的到達那個齋持齋的心齋最高程度,所以那個顏回就問,我已經還沒做這個功夫之前有一個顏回的存在,然後我做這個功夫以後顏回都不見了,那是不是已經是心齋?孔老夫子說:對!就是這樣。已經不見了,就是自己的身體、自己的名字,都已經不見了,這個叫「心齋」。

   所以這個心齋是做觀世音菩薩耳根圓通很純熟以後,再來體會孔老夫子的心齋,ㄟ才整個符合啦!完全是一樣的。可是孔老夫子就比較直接講到最究竟。

那我們沒有中間的一些過程不容易達到,所以兩個我們都把它配合。做到最純熟的時候,很熟、很熟的時候ㄟ整個我相都沒有,我就是整個空間的空中妙有,這個我就是如來,我就是佛。這樣了解嗎?懂不懂啊!(不懂)不懂的話剛才講的話反覆一直聽,你就會懂了。我們要了解性理,性理心法有比較生澀啦!那你如果聽得很熟悉了就會比較淺了,不深,那是因為我們都沒有接觸所以會感覺到比較深啦!那你如果常常接觸的你就會感覺比較淺,啊就好像在吃飯,對不對?現在有感覺在吃飯嗎?(?)很容易的。

  【問】：劉講師在道德經講義裡面有講，們的精神化成我們看得到的金玉鐵石，後學就想，我們現在世人都會想要帶著玉石來保平安，假如精神不好的人，怎麼能夠保平安呢？

劉講師答: 好請坐,因為那個礦石像以前那個狀元,員外他的帽子都有鑲一個玉石,我們就是要了解那個礦它就是有靈,它會保護人的生命,有時候遇到災難那顆玉石碎掉而人整個好好的,假如說沒有那一顆玉石他的身體會粉碎,結果是那一顆玉石救了他的命,那一顆玉碎掉可是人好好的。那個就是天地之間的那個叫不可思議,因為那個是礦石的靈,它那個東西很有價值,不是我們現在那個假的玉,假的就沒有那個功效,那個就是真的玉石。像那個龍銀它會飛,清朝後期都有那個龍銀,龍銀你把它藏起來會飛走,它會飛、會跑,那個都是那個靈,有那個靈在啦!有時候都屬於不可思議的部分,不能用頭腦來想你想不出來,不知道到底是怎麼會那樣?只是它有那一種靈敏度,天地比較奇異的物質。因為古時候的人他會比較有這方面的鑑定,能夠知道、能夠運用。那我們現在的人要拿到就很困難啦!那到假的,假的沒有效,你戴滿整身體也沒效,那有效的戴一個就很有效。下課!

※上課講義，共兩面。

附記參考文章來源自修辦過程:

佛曰:

世上最不容易的事─認識自己。

世上最容易的事─批評別人。

所以眾生眾緣聚會一直在六道之中,纠结、勾鎖、折磨、痛苦。成為輪迴多生多世的流浪漢(遊魂)。 

    一次因緣聚會在路旁花園劉講師忽然停下來說:這櫻花樹是這一次颱風被吹倒,現在我們已經用兩根支柱頂住,讓櫻花重新再生長起來,過明年以後可以來看看有沒有開花? 

    過一段時間劉講師忽然又指著前面一顆又一顆的龍眼樹說:你們看這陣子下了半個月的雨,這幾棵已經開花樹的花瓣被打落,能夠留下來的已長出果實,那一些被雨水打落的花瓣已經變成,你看!在最頂端接近褐色生出的嫩芽,喔一看還真的,原來經過風吹雨打所留下的,才能繼續生長出果實來,其餘被打落的竟然長出嫩芽沒辦法結果,如果沒有劉講師解說還真的不懂這一層大自然真理。所以劉講師說百花開放時後供人欣賞,當花瓣掉落滿地落在地面上,任人、車子踐踏,遜間消失在世間,劉講師說:你是要當花瓣讓人欣賞?還是要像寒梅傲骨?你的人生方向由你自己去抉擇。 

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉芳村講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

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