劉芳村講師_道德經_第5片視訊影音讀書會_台南同義宮_99/11/06

各位前賢大德道德經_視訊影音讀書會開始上課了

◎課前先唱善歌

（感謝天恩師德公益分享感恩原創）

◎按佛規禮節跟著視訊上課，請起立跟劉講師問好，再坐下。

 (感謝天恩師德公益分享感恩原創)

   各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

上次講到「聖人不仁，以百姓為芻狗」。

「天地之間，其猶橐籥乎」

   橐籥就是現在的風箱。各位有看過風箱嘛？（有），可能老一輩以前在打鐵店有看過，打鐵店在炊爐火的時候，那個叫橐籥，一拉一推，不管是拉是推，都有風。我們一般的只有一面，推的時候風才出去，拉的時候風就沒有。可是打鐵店的竟然兩邊不管是拉是推，全部都有風出來。這邊老子講天地之間就好像橐籥，一推一拉，我們整個凡塵一陰一陽、白天黑夜、春夏秋冬都一直生生不息，春天的時候萬物發生，夏天的時候生長，到秋天秋殺，促其成熟，冬天冬藏，這個是一個往復循環，天地之間就是這樣往復循環，我們又把收成的那些稻穀播種，來年春天又可以生長，天地之間就好像橐籥。要了解，這是一個自然的道理、自然的呈現。我們所有的生長下來的果實，果實裡面都有種籽，我們吃的水果裡面都有種籽，只要我們米收成以後，不經過製造(一製造以後就不能發芽)，沒有製造我們又把它播種的話，它又可以發芽又可生長，所以生生不息，老子就講天地之間生生不息，就好像橐籥一樣，一拉一推，不管是生機還是殺機，都促成我們成熟。

   我們在凡塵要了解，修道的時候我們有武煉、有文烹，武煉就是很用力努力修，我們有煮過飯嘛？開始的時候火要烈(烈火來煮)，等到熟了，在收水，就要用文烹。我們修道也是一樣，開始的時候離道太遠了，我們要用武煉，用烈火來燒，讓他能夠比較快速的進入狀況，等到快要成熟的時候，水乾了，在收水的時候，不能再用烈火，再用烈火下去，飯就會變成燒焦，燒焦了飯就不好吃。所以聽到水在收了，沒水了，火要退出來，那是以前，以前用柴在燒的時候，才用這樣。以往有煮過飯的人就知道，在煮飯的時候，能不能掀起鍋蓋？一定不能掀，掀起來看看熟了沒，那就糟了，這鍋飯一定不好吃。所以不能在中間的時候掀開鍋蓋，要等到全部都熟了以後，水都乾了，在溫個五分鐘到十分鐘，飯才會Q。假如我們有負責開法會煮飯的時候，各位前賢，大鍋飯要加一點鹽巴、加一點油（炒菜的油），鹽巴一加下去飯會甜，不能加太多，加太多變成鹹飯就糟糕了。油加一點在水的上面，看起很亮很好看也很吃，也要會煮，各位會煮飯嘛？煮出來好不好吃？煮是會煮，要了解，煮出來的飯要好吃。現在要洗米之前，洗洗米要泡水，泡個半個小時，甚至更久兩個小時也沒關係，泡著米心才會穿透，才不會吃到不Q的飯，這要看功夫。凡塵有很多都是要我們用心去學習，學了就會，後學在老前人身邊，什麼都要學什麼都要會，不然會被念。所以對煮大鍋飯，五十人吃的，都煮的…，假如有一千位來賓要吃的話，就有夠忙的。

老子講天地之間，其猶橐籥，不管是生機、不管是殺機都是在幫助我們，幫助我們能夠生長、幫助我們能夠成就，所以我們要知道這個道理。

「虛而不屈，動而愈出」

   虛就是空間，我們整個空間。要了解，各位前賢我們這個空間有什麼？色空不二，空間有水火風土，知道這空間有水火風土嘛？要怎麼樣把它呈現？我們有冷氣機、除濕機，就可以把水集中，就可以看到這個空間有水。空間有風，有風比較簡單，我們一隻手動，一隻手不動，就有風了。空間有火，要知道打火機跟火柴，火是一個讓它呈現，假如空中沒有火，你用什麼方法都不會呈現、都不會出來，就是因為空中有火，像我們身體熱熱的那也都是火，縱然是在零下幾度，一樣空間有火。空間有土，就要看太陽光照進來以後，我們從太陽光裡面可以看到灰塵，灰塵集中就是土，土集中就是地球，就是大地。所以空間裡面有水火風土，水火風土跟空合在一起，叫做色空不二(色跟空是一，是一體的，合在一起的)。

   然後各位前賢，空中還有什麼？我們不是有一直交待各位萬緣放下一念不生嘛？萬緣放下一念不生的時候什麼生？（佛性），對，就是佛性生了，佛性生了以後，我們有沒有學耳根圓通？（有），就是要把佛性延伸到整個空間，整個虛空都有佛性，所以這個虛空裡面有佛性在，這個空叫什麼空？(真空)，嗯，就叫真空(空中不空)；不是頑空，頑空是什麼都沒有，空間什麼都沒有叫頑空；空中有佛性叫真空，因為沒有形相，所以叫妙有(有，但沒有形相)，所以我們佛性就叫真空妙有，充塞整個宇宙，佛性很寬廣，各位要在日常生活之中體會，體會我們那個很寬廣的佛性(此時外面有鞭炮聲)。

   現在外面在做什麼？（放鞭炮），為什麼知道？怎麼會知道外面在放鞭炮？就是佛性，你看，有沒有我們佛性在？（有），我們都知道在放鞭炮，就是佛性知道。我們借著耳朵的聞性，知道那裡在放鞭炮，所以聞性已經都充塞整個虛空，整個虛空都是我們佛性，所以以後我們一直修的時候，虛空之間會發生什麼事，我們都會知道，因為都在佛性之中，一定要努力做萬緣放下一念不生，祂就可以慢慢呈現這些佛性的功能作用，功能作用呈現我們就會感覺到很奧妙，各位有體會了沒有？可能有的已經有，有的還沒努力做，所以功效還沒呈現。我們也一年多了，一年多要有功夫了。要了解，我們事先都可以有徵兆，就是第六感特別敏銳，那是佛性的功能作用，只要我們時時刻刻跟佛性打交道，那個功能作用就會呈現。

   各位前賢，我們整天都跟什麼打交道？都跟凡塵打交道？有沒有跟佛性打交道？我們大部分都會說，佛性又沒有形相、又看不到、又摸不著，所以都不管祂，很多人都是不管祂，所以沒有跟祂打交道，沒有跟祂在一起，既然都沒有跟祂在一起，祂的功能作用怎麼會呈現，就不會呈現。那我們時時刻刻都跟祂在一起，祂的功能作用就呈現。所以我們聽了以後，在日常生活之中要實際去做去實現，只要有空閒，三、五分鐘也可以，萬緣放下一念不生，什麼緣都放下了，那個時候我們佛性就呈現了，佛性呈現的時候，我們就跟祂在一起了，以後時間久了，我們可以請佛性出來當家。

   我們現在都是感官在當家，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念在當家，那個很強已經當家很久，做得很習慣，有沒有？（有），我們要知道，我們這些感官當家的話，都會造業，造業我們要受苦，所以要把佛性請出來，要啟發佛性來當家，讓佛性來當家的時候，要了解，那個時候我們每一個人都非常的有良心，所以良心就是道，按照良心去做就叫德，維持不變都這樣一直做就叫經，所以道德經。我們現在在研究道德經，有沒有時時刻刻把它抱守在我們身上？這個一定心虛，不敢回答。所以我們要自己本身時時刻刻，能夠按照我們的良知良能，按照良心來應對凡塵的萬事萬物，這樣的話我們就已經在道之中，然後我們發揮的所有的行為完全都是按照良心出來，所以叫德，那個德非常多，一個行為動作就是一個德，所以叫恆沙妙德(恆河的沙，一粒沙一個德，沙很多，所以我們的德很多)。

   要了解，培養浩然正氣很有用的，很有用喔！後學上個禮拜要我們試驗自己看看佛性有沒有光？各位有試過沒？找不到狗啊？要不認識的狗才可以，找狗試驗自己看看有沒有發亮了、有沒有德性、有沒有善心，所以很實際的喔！後學有講過在三重一家印刷廠，養一隻狗當守衛，後學還被牠咬過，老前人跟前人大姑有到那家印刷廠去，因為後學知道那個情形，特別注意那一條狗看牠什麼反應，當看到老前人、前人的時候，狗頭低的不得了，尾巴一直搖很高興，看到佛菩薩了。所以往後我們看到不認識的狗也可以試驗一下，朝著我們在吠的時候就是不要跑，當狗在吠而我們跑，表示我們有虧心事，那有做虧心事，有些狗看你跑牠會追會咬人的，你假如站定不跑，而且有一個動作狗會怕，什麼動作？蹲下來，你站著然後蹲下來，狗會怕，知道那個原因嘛？你會撿石頭丟牠，所以牠會怕。可是我們不跟牠對立，我們試驗自己佛性有沒有光明，狗在吠的時候是跟我們打招呼，因為狗不會講話，狗要跟你說你好你好，狗是用吠的，狗在吠的時候你就站定，然後兩眼守玄，放出你自性之光，對著狗的眼睛看，狗看到你這個動作，頭低下去了然後尾巴一直搖，恭喜喔！佛性都已經發出光芒。假如我們這麼努力兩眼守玄在看牠，牠也朝著我們看，然後一段時間以後開始又吠，那什麼情形？就是我們是黑暗一片，狗眼看人低，瞧不起我們，又對著我們吠。那就要反省了，要改變我們日常的一些作為，要培養我們德，要把德培養出來。所以我們藉著動物，狗很容易見到，所以我們就可以試驗。尤其現在一些流浪狗，流浪狗有些都是很兇很惡劣，你若用這樣，牠一樣喔，看到你有浩然正氣、看到你有佛性之光、看到你有德性，德重鬼神欽，鬼神都欽佩了何況是狗，所以很現實呈現的。這是生活的一些經驗。

「虛而不屈」，虛就是整個空間，可是它不窮屈（就是沒有窮盡），道在整個宇宙空間沒有窮盡，不會不見而且都在。所以在開始的時候一念無明生三細，開始的時候完全都沒有形相，都在空中（都在虛，都在沒有的狀態之下），因為我們有念頭了，念頭在空中形成業力，業已經有了，有業，這個業就要發出來，發的時候就轉相，轉相以後就現相，可是這個時候一念無明生三細，三個很微細的全部都沒有形相，都還沒呈現現相，是因為有這個念頭才有山河大地（就是我們有世界），世界的形成是我們的念頭妄念形成的，這個我們大概都不會去想像：「怎麼會有這樣，我們的念頭會形成世界」，因為原始狀態是沒有(是真空妙有)，整個都是佛性本體。因為我們有起心動念所以才有世界，世界形成以後才有眾生，眾生有了以後才有業果。所以境界為緣長六粗，一念無明生三細，都是我們落入凡塵的一個程序。在皇母訓子十誡裡面，講我們在三山坡，老母把我們的仙衣仙鞋都收回去，把我們趕到凡塵來，其實是我們起心動念，自己來的。現在希望我們都能夠回去，天地要混沌了，這個元會要過完了，要交給下一個元會，所以在這個要收束的時候，要我們大家都修證本來，都回到本位，都成仙作佛。

   假如我們對凡塵貪戀，對凡塵都一直不放捨，各位前賢，凡塵事放得下嘛？可不可以放下？假如過的很如意的話，凡塵都放不下，那放不下，我們就要接受所有的一切，不管是什麼遭遇我們都要去接受。假如我們對眾生沒有幫助，我們的生活就會很坎坷(就是日子都很不好過)；假如對眾生都有幫助有布施，會有福報，過得比較舒服，有錢又有社會地位。可是要了解到，有錢有社會地位我們會貪戀，一貪戀以後會染上很多的塵垢，塵垢染了很多，我們佛性就不光明，我們剛唱那個歌不是要佛性恢復光明嘛！恢復光明就是恢復本來，本來都是很光明的，沒有私心、沒有自私自利，非常光明，只要我們恢復光明就可以回歸本位，回歸本位以後我們可以到無量的佛世界，看是要去生活也好、還是要渡化眾生也好，都可以，隨意自在，隨心自在，自由自在的，可是我們現在沒有，因為是被業把我們推到凡塵來，所以我們都是在了業。有時候我們就是知道，有的業多，有的業少，從遭遇的現象來推斷，看看我們自己本身以往造的業多不多；假如遇到的事情都非常大又非常多，表示我們以往所造的就是不好不善；假如很少，那些遭遇的都很小，表示以往我們沒有造什麼業，所以過得都很平順，所以都是了業債業障。

   佛對所有眾生在凡塵，不管是什麼身份地位，佛都同等看待，因為所呈現的都是果報而已，只要我們果報都了盡了，就可以又回歸到佛的本位。所以佛就是證悟沒有分別心，我們眾生的分別心很濃厚，各位就是要努力把分別心去掉，不用分別，分別都是多餘的，虛空是一個，都是沒有形相、沒有事情，我們了解，因緣聚會才呈現現象，因緣聚會才呈現事情，所以緣聚則生緣散就滅，當下都是空的，都不實在。我們了解，真理是這樣，原來因緣聚會才有形相才有事情，那我們在因緣聚會的當下就知道它虛幻不實，它都會變化，從空兒來又歸於空，一百年之前我們還沒出生，一百年以後我們都死掉了，一百年在我們現象來說很久，可是在我們佛性本體來說一百年很短，只有一剎那，一剎那一百年就過去了，一轉眼就過去了。所以時間雖然說很慢很慢，各位前賢我們在坐年歲也都不小了，歲月不饒人，總有一天我們都會被招喚「好了！回來回來」。

   假如我們在生活之中，說你可以活到今天為止，各位前賢，我們會怎麼樣？會說「不行，我還有很多事還沒做」。我們要怎麼樣的來生活呢？就是活在當下，不管是什麼時候離開凡塵、不管是什麼時候住在凡塵，都已經無關緊要，要生活在這一種狀態之下，所以就是要努力活在當下，當下沒有三心、沒有四相，當下整個佛性圓滿呈現，當下跟佛沒有兩樣。這樣了解嘛？很不容易喔，因為我們都有三心，三心就引起四相，三心四相我們就被三世攝受，就一定要六道輪迴。那我們沒有(三心)，保持心都很清淨，就可以回到佛性本體，回到佛性本體就是已經真理世界，那個叫本際，就是我們本來就是在真理的世界裡面，本來都沒有動，都如如不動。所以億萬年就在剎那之間，剎那之間已經過了億萬年，可是我們一百年都很難過，難不難過？可能各位都過的很好，所以都不承認。最起碼在我們心境上就是要過的很愉快，一天二十四個小時，我們很煩惱的過也是過，很快樂的過也是過，我們要怎麼選擇？就是選擇快樂，不要自己找麻煩，找那些不必要有的沒的，給自己障礙，那個都不要，時時刻刻保持快樂，這是我們在凡塵可以努力的，可以從我們佛性本體發揮出來。

「虛而不屈，動而愈出」，愈動就愈出，愈出來愈多。我們愈努力的話，愈努力幫助眾生、愈努力工作、愈努力勞動，我們身體就愈健康。若是整天都不動，我們很快就老化，尤其走下坡以後，老的更快。因為後學之前有在埔里仁愛之家，上面是天元佛院，下面是仁愛之家，去那邊養老的歐吉桑、歐巴桑，看他們在老的速度快得不得了，因為後學是在上面天元佛院，沒有去下面仁愛之家，所以跟那些老人互動的機會比較少，但是偶而一到老人活動的地方，發現「疑，這位怎麼老的這麼快」，所以我們吃飽沒事做，吃飽之後又等著吃飯，因為養老院就是這樣，吃飽又等待吃飯，其中有兩、三位老人家會出來幫忙拔草(因為地方很大，埔里仁愛之家有七甲半的土地，很寬廣，有種些樹、草，花，都有雜草)，那些出來拔草的歐吉桑歐巴桑，衰老的速度就不會很快。所以要了解，我們都不動真的老的夠快，再過不久，那一位呢？回去了，回去那？所以要了解，一生真的是轉眼，轉眼之間就過去了，所以我們在生活的選擇就是要盡量能夠讓人家、盡量幫助人家，自己吃虧沒關係，很快都過了，我們一直爭爭爭，我們什麼都爭到了，一口氣不來了，爭到有用嘛？沒有用，爭到死掉了，爭是多餘的，能夠讓人就讓人，比如「醬油讓你沾，你把沾醬盤整盤都端走，也都讓你端走」，不用愛惜它。所以凡塵要培養寬廣的心，培養幫助眾生的心，那也會習慣，這樣我們的生活真的就是選擇快樂，時時刻刻都很快樂。

   所以「動而愈出」，我們愈動愈動，佛性功能顯現作用就愈多，過得就愈有意義。在凡塵我們就是過得要非常有意義，很有意思。各位前賢，到現在為止，各位覺得自己過得有沒有意義？還會稍微思索一下我這樣過的有價值嘛！要了解，我們沾到上天大開普渡就已經很難得，不是有四難嘛！四難我們都全部有了：「人身難得，我們得到了；大道難逢，我們也遇到了；生在中華很難，我們也遇到了；明師難遇，我們也遇到了」，四難都變四容易了，又這麼幸運可以研究性理心法，我們活佛老師慈悲又要我們來研究性理心法，讓我們能夠明心見性。各位明心見性了沒？不敢肯定，這個就是自己缺少擔當，自己不敢承認自己就是佛！都不敢說，因為會覺的說還差得很遠！各位前賢，離佛遠不遠？（不遠），我們跟佛是一樣喔，跟佛差的不遠，差別只在我們行為之中，還沒有能夠完全都放得開，完全沒有把真心呈現出來，只有差一點點而已。所以要把我們的真心整個都呈現，能夠幫助眾生就幫助，然後幫助以後不要記在心上，我們幫助人記在心上以後會怎麼樣？（福報），福報是往後的事。你幫助人你記在心上，被你幫助的人很怕再遇到你，那你都忘了，被幫助的人他就很高興。你若是記得牢牢的，他往後看到你就趕快跑避開你了，他會怕。所以我們幫助人就甩開，事來則應事去則靜，能夠靜下來。

「多言數窮，不如守中」

   多言就是語言話很多。話很多，現在凡人的話很多，就引起我們很容易說話，就沒有把我們說的話實際去做，就是說歸說、做歸做，我們有沒有這樣？怎麼都不回應，說歸說、做歸做兩回事，心口不一。要了解，我們本來福份很多，因為我們語言很容易就講出口，所以把福份從我們的語言用掉了，一直講一直講，所以你看很多話的人，他沒有福，有沒有發現？話太多了，我們福份都被我們的話已經分解了，福沒有了。要了解，以往聖賢都是心口如一，怎麼說就怎麼做，一定按照自己說的去做，所以就很謹言慎行，很謹慎的說話，說了以後就一定要做到，要守信用。所以人沒有信用的話，就沒有辦法當人。所以「信居中，統四端，兼萬善」，居在我們中央，信最重要，相信我們自己不生不滅的佛性，從佛性發揮、從本性發揮出來，這樣所做的都符合真理，沒有造業就不用受苦，我們一定要自己努力。

   多言的話會數窮，就是講的很多，形容到後來就沒辦法講了，就是語言有它的侷限。像我們講性理心法，要把整個佛性跟我們法性全部都透徹了解，可是一直講的話，總有一些角度沒有辦法闡釋的淋漓盡致，就不會很清晰明白，所以點到就好。能夠點到，讓我們整個都改變，我們從日常生活之中最重要就是要記得「萬緣放下一念不生」，語言不多，只有八個字而已，我們從這八個字裡面，可以從凡夫修到成佛。

   之前後學有講，有一個梵志問釋迦牟尼佛「有沒有法門，很簡單的，可以修證，一直到成就」，佛說有，各位還記得嘛？五個字，「非汝物莫取」，佛說「不是你的東西，你不能拿」。這一句話可以修證成佛，很簡單的法門。那個梵志聽了以後，說我知道了。佛很驚訝，「啊！你知道了，你講講看」。梵志說「身體也不是我的，所以我身體也不取」。佛一聽就說「對對！就是這個樣子」。所以你看我們在凡塵生活，那一個東西是我們的？所有的東西都是天地的，我們都沒有喔！我們生有帶來嘛？（沒有），都沒有，所以沒有東西是我們的，所以「非汝物莫取」。這個梵志聽了就說「最親的身體也不是我的，最親的身體是天地的物質(水火風土)，所以我這個身體也不取，不住在身上」，佛說「對，就是這樣，正確的法門」。

   我們現在，各位想想看，我們對身外物爭不爭？追不追求？（有），很厲害喔，所以知道，我們離這個「非汝物莫取」還蠻遠的，還差的很遠。不是我們的，每一樣我們都要，所以這樣我們煩惱就很多，假如我們能夠做到「非汝物莫取」，清不清淨？（清淨），就是很清淨了，已經恢復到不生不滅佛性本體了，全部都不是我的東西，我都不要，那個叫捨(慈悲喜捨四無量心的最後一個，捨就已經可以做到了)。所以「多言數窮」，話太多了，完全沒有辦法把整個精髓闡釋出來，所以點到就好，能夠點到，了解了，就可以了。

   所以底下接著「不如守中」，講的太多沒有用，那我們守中。中是什麼？中是天下之大本，庸是天下的達道。中就是不生不滅真心佛性本體，叫做中，中就是道體，道的體就叫中，不同文字而已。所以我們不如守中。講太多的話，不如我們來守住我們不生不滅佛性本體。講太多的話，口開神氣散，神氣會散。我們不講話，然後守住佛性本體，佛性本體守住了以後，祂的功能作用才能呈現，呈現功能作用對我們幫助非常大，非常有幫助，我們所有的真理一切都認識，然後「怎麼做」，我們的般若妙智慧又會告訴我們，然後所有佛性的功能作用可以發揮，所以那個時候不只有六通，可以整個遊戲神通，整個我們都可以變化，可以把空間的水火風土集合，然後把它變成看我們喜歡什麼形相就讓它變什麼形相，修證以後就可以達到這個樣子。最後一句不如守中，守住我們不生不滅佛性本體。各位前賢，我們一天之中注意力最多的是在哪裡？我們注意力最多放在哪裡？可能就是我們要買東西的那個東西(放在金錢上面)，有沒有？我們注意力最多的就是放在金錢上面。我們現在就是要轉移，把注意力轉移到我們佛性上面，轉移到佛性上面的時候，可以培養我們那個般若妙智慧，般若妙智慧非常重要，我們能夠摒除凡塵的所有一切，般若才會呈現出來，所以我們一定要能夠萬緣放下一念不生，讓不生不滅的佛性整個呈現整個都出來，出來了我們就跟佛性在一起，這個時間要久。

   所以後學這一段期間都在回想，領悟(43歲)以後，十三歲參禪打坐，經過三十年，到四十三歲就努力講，講到六十七歲，又經過二十四年了，後學在想「我這麼努力在講，奇怪，怎麼沒有看到有到修成就的人出來」，所以最近就調整方向，鼓勵要實現，實際去做，了解真理以後，不要知道而不做，我們很多知道而不做，因為性理心法是上面的密寶（祕密的寶貝），只要我們擱了半年，不去複習研究，又不做，祂整個消失就不見了。因為後學看過非常多的前賢，剛開始努力的一直研究，可是隔了一段時間以後，欸，怎麼完全都不了解性分裡面的事，怎麼會這個樣子呢！才會知道說「原來這個，你不要了、你不重視了，上天把你收回去」，因為你不要了，上天就不要給你了。所以我們知道了要去實現，實際做，因為你看我們不生不滅的佛性本體沒有形相，看不到也摸不到，所以要不見很快喔，快不快？我們可能又再產生懷疑，會不見嘛？要知道，佛性不會不見，可是我們對佛性的知覺、對性分裡面的涵義，性與天道無量無邊的深，沒有辦法去了解，就完全都陌生了，聽到的跟研究的都不見了，就又恢復跟一般社會人士一樣，很可惜。

   所以這陣子就調整，鼓勵大家實際做，在日常生活三、五分鐘、空閒也可以做「萬緣放下一念不生」，你已經做到熟悉了，有三年的乳哺，然後有培養茁壯長大，祂就不會不見，絕對在，所以很重要，我們一定要讓祂留住、在，自己都很清楚了解，一定都達到這種狀態。所以開始的時候入手是比較困難一點，但是不要怕難，一定要做「萬緣放下一念不生」，那個時候體會到我們不生不滅的佛性本體，體會到以後，不要摸到就放掉喔，要把祂乳哺(生小孩且又養小孩)，聖胎都已經呈現，我們要把祂乳哺培養，讓祂能夠自己吃飯、能夠自己走路，那個時候就已經是我們的了，上天就要不回去。所以一定要做，在日常生活之中，三、五分鐘都可以，「萬緣放下一念不生」，有事就做事，沒事的時候又可以「萬緣放下一念不生」，這樣整個佛性的靈敏度就愈來愈強，等於我們對佛性本體就愈了解，整個就可以算領悟摸到，這樣的話慢慢熟悉，對自己佛性已經熟悉了，各位都熟悉了沒有？我就知道回答不出來，不敢說，還沒熟悉，還沒有真正的很投入進入。要了解，這個真的就是最殊勝的法門，讓我們可以摸到佛的本體，不生不滅的真心佛性就是祂在成佛。我們已經認識到祂，就已經認識佛了，祂離我們不會很遙遠，很親切一天二十四個小時都跟我們在一起，所以我們要努力的對佛性的認識堅固堅定，然後一直培養。這樣會嘛！比較不好做啦！

「谷神不死，是謂玄牝」

   谷神章，谷就是山谷，一山跟一山中間的空間。老子用谷神來形容，我們都有一個山谷，就是我們的玄關。谷神不死，谷神，我們不生不滅的真心佛性不會死亡的，祂也沒有生也不會死，可是我們從來都不認識，都不知道我們有谷神，因為不認識不知道，所以就沒有在這邊用功夫，因為沒有用功夫所以我們身體的生死就很重要，對佛性不生不死就不在意，要了解，我們沒有啟發我們的佛性，沒有使祂延伸跟整個空間融合，這樣的話，我們身體的生死就很重要，因為業力把我們推到現相來，業力又把我們推到另外一個現相去過身，這樣都一直在六道裡面輪轉不息。我們台灣話很傳神，「某某人呢？就過身了」，過一個身(過身)，過身就是已經死掉了，可是不講死掉，欸，為什麼我們俚語裡面就已經知道我們佛性不會死掉！只是過身而已。

   所以那一陣子，白○○被綁架的時候，後來兇手已經死掉了，也經過蠻久的時間，因為那個兇手蠻好色，所以轉世以後一定是在畜生道裡面，所以你去看很大的豬舍，你大聲叫他的名字，看那一豬會回應你！要了解，已經過身了，過到畜生的身上，人的身已經失掉了，已經到禽獸的身，變成畜生，你看牠等於是整個都沒有智慧了，都愚癡了。各位有沒有學習過，對畜生講道理？各位可以試驗看看！你對畜生講道理，看牠會有什麼反應。後學倒是遇到很多次的毒蛇而且很大。以往的記憶裡面，都會想毒蛇一定是不大，都是小小的，結果後來看到真的很大的時候，就很驚訝「啊，有這麼大的毒蛇喔！」後學看到牠都不敢動，毒蛇也沒有動，毒蛇沒動，後學也不敢動。然後開始講道，可能是習慣性，說「你就是都不做好，所以你才會變毒蛇」，一直跟牠講喔，牠也一直看著後學。然後又講「你不要出來嚇人，你出來嚇人增加你的罪過，去躲起來，不然人家會把你打死，趕快走，去躲起來」，不只有一次，很多次都遇到這個現象。而且有一次後在迴龍（地名，新莊再過去，在山上），看到錦蛇，是沒有毒，身體大到山上整個產業道路都被錦蛇身體橫檔著，身體的粗好像我們大腿的粗，很長，後學看到一樣不敢動，後學想「連表演的蛇也沒這麼大尾」，真是夠大，怎麼這麼大，然後又開始對牠講道了「你就是在世都不做好，你才會轉到蛇的身上，你這麼大，大家一定怕你，你不要造罪，趕快去躲起來」，一樣對牠講，錦蛇就慢慢爬，就爬到不見了。然後隔天後學又去看，再找看看是否在那邊，真的就不見了，再也沒有見過那麼大的蛇，也沒有聽到被人抓走，就不見了。所以，一轉到畜生道以後，都不只有一世，都要經過很多世，很多世過去以後，再恢復到人的身體，腦袋已經空空的，所以對於行善全部都沒有觀念，都只知道吃而已，吃飽飯就睡覺，禽獸的習慣性就是這樣，肚子餓了吃，吃飽了睡覺，睡醒了以後又找吃。

   所以後學才講，你去渡人的話，他假如都不聽，你也不要難過，嘴巴不要講「你這畜生道出來的」，會傷人的，心裡想可以，嘴巴不能講，不要苛求，只要跟他講「你要存好心、說好話、做好事」，這樣就好了，種一點善，經過一世以後，他有一點善，那時候你在跟他講一些粗淺的道理他就會聽，再經過一世，一世一世一直過去，愈累積就愈多，各位前賢，我們想想看我們累積多久了？我們能夠接近最上乘佛法累積多久了？無量無邊了，不止五百世，要了解，能夠接近最上乘佛法不容易，這個可以讓我們成仙作佛回歸本位，就是不簡單。要了解，縱然我們沒有累積那麼多生多世也沒關係，我們在這一生之中盡量一直利益眾生，然後一直都不記在心上，做好事都不記在心上都拋開，因為我們記在心上會變福報。我們做好事都記得牢牢的，會變福報，福報被我們一用，就沒了。沒了，我們又不知道要做，就糟糕了，變成在受苦。所以我們要做了以後，把它拋開不記在腦海，變成它進入我們性分，在我們性分中累積留住了，這個最殊勝，所以叫殊勝的因緣。

   我們一般人都會住相布施，都記得牢牢的，說我布施幫助人家就是有福報，那一定有，因果定理是一定有的，可是我們要修道就是要把真理了解「幫助人利益眾生不要記在腦海，我們不接受福報，我們要接受功德」，所以後學就講，我們若記得牢牢，「布施一百元，就是一百元的福報」，回報給我們一百元。假如我們布施一百元，已經全部不記在腦海，都放入虛空，虛空無量無邊，是不是很大？一百元就不止有一百元的價值，已經無邊的大，所以無邊的大，果報一回來，就變成性分中的功德。所以我們看到經典有的說「深植德本」，那個就是行了善幫助眾生以後，不記在腦海，那就深植德本，我們種植德已經有本錢了，可以坐在供桌上。假如我們都沒有德，供桌上坐不住。所以自己本身要培養德，在利益眾生之中不記在腦海，這樣會嘛！做起來還不容易，記得比較容易，要忘記比較不容易，可是我們要從真理的角度來體會。

「谷神不死，是謂玄牝」

   玄牝，玄就是非常深、非常奧妙。牝，就是母，就是會生育、會生發。老子就是講，我們佛性本體可以生發無量無邊的現相跟事情，都是從我們佛性本身生發出來。所以谷神非常奧妙，佛性本體可以生發萬相萬事，山河大地都是我們佛性生發的，我們是一體的，我們到達一體了、沒有分別了，就可以成就。

「玄牝之門，是謂天地根」

   玄牝就是奧妙很深佛性本體的功能作用。牝就是產生、生發，整個都是從我們玄牝之門、從我們不生不滅的佛性本體生發，生發以後才有山河大地才有萬相，然後才有眾生，這些全部都是從我們佛性生發。是謂天地根，這個就是天地的根源，天地的根源就是我們不生不滅的佛性本體。

「綿綿若存，用之不勤」

   祂就是一直延續著，綿綿都是存在，本來是存在，老子因為怕固定話的話，祂就會落入生滅，所以用若存(好像存在)，本來就存在，可是用的時候，用不走到極端的、不走到兩邊的說法，所以綿綿若存。要了解，我們不生不滅的佛性本體沒有生滅，永遠都常存的，老子把祂描繪都好像在，讓我們去體會那個整個呈現的功能作用，這樣我們對道追求的心就會比較強，我們自己本身就會去追求。用之不勤，就是我們用了以後，祂不會窮盡。我們很努力的使用，佛性都讓你用不完。我們佛性用的完嘛？(用不完)，用不完的，所以愈用就會愈多，愈不用的話，現象就會變化，所以我們愈用祂就會愈多。

   所以老子都把關鍵點出來，讓我們知道我們佛性可以主宰凡塵的所有一切現相一切事情。我們一體會到了以後，整個天地就在我們身上，我們身上就具備了整個天地。經文才一行又多一點，很短，但很綱要的告訴我們：「我們每一個人都有不生不滅的佛性本體」。

無私章，沒有私心，沒有偏，整個都是公心一片。

「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」

   天長地久我們講的很習慣，天地非常的長久，可是要了解，天長地久是講現象。假如講到佛性本體來，是沒有形相的，就不用那種名詞了。這邊是告訴我們，我們在凡塵也一樣，過得生活一天一天，時間也算是蠻慢的，一秒一分這樣過，怎麼能夠維持天長地久，天地所以能常且久(能夠長久)，就是不自生(不自己照顧自己)，天地之中，不會自己照顧自己，不自生所以才能夠長生。因為我們一落入凡塵以後(人一出生在凡塵)，都是照顧自己，都是想到自己的過往過程，怎麼樣來過生活，所以都是自己注意自己，不會注意到別人，不會注意到整個公共的變化。老子跟我們講，因為天地都不自生（不為了自己生存），我們可以說現在的人類那一個不為自己生存，有沒有人類不為自己生存？很難說我的生存是為了別人。所以有時候我們是為了生活才工作，還是為了工作才生活？喔，真的那麼清高喔！都是為了工作才生活。可是現實是很殘酷的，都是為了生活才工作。沒工作就沒錢，就沒辦法生活，所以為了生活才去工作。

   要了解，這個意思剛好我們很理想的狀態是一樣，「為了工作才生活」跟我們現實的殘酷「為了生活才工作」不一樣，這樣了解「不自生」的意思嘛！就是不是為了他本身。我們眾生一定是被現實，為了五斗米而折腰。折不折腰？不然你就沒得吃。沒吃就死翹翹，所以折腰。所以我們就是為了生活才工作，這樣就跟「不自生」完全不同的。他不會為了自己，「為了我自己要生存，然後才生存下來」不是這樣，他完全都是相反，剛我們用那個就是「因為要工作，然後才生活」，天地就是這樣，「為了要工作才生活」。所以不自生才能夠長生，永遠都在，因為都是為別人。所以我們體會這邊老子講的意思，用體會的比較容易進入。

「是以聖人後其身而身先」

   聖人按照上面所講的「不自生才可以長生」的道理，然後講到聖人。聖人就是我們不生不滅的真心佛性。祂能夠「後其身」，祂就是把自己擺在最後。各位前賢，我們把我們不生不滅佛性擺在最前、還是擺在最後？我們竟然沒有擺位置給祂。我們有沒有擺位置給我們佛性？從這邊了解到，聖人後其身，就是他把身已經擺在最後，所以之前有講「如來不與世間共諍，世間與我諍」，還記得意思嘛？就是如來是我們不生不滅的真心佛性；不與世間共諍，就是不會跟我們凡塵的現象…，世就是三世（過去世、現在世、未來世），間就是東西南北、東南西南東北西北、上下，「如來不與世間共諍，世間與我諍」，就是世間跟我們佛性在爭權柄。我們要了解，佛性真的修養很好，祂都真的後其身，把自己擺在最後面。我們眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念，全部都要當家，都要爭權，佛性都不跟它爭。真的佛性都不爭，所以真的聖人都後其身。我們要修道就是要把佛性啟發，然後賦給祂權柄，讓祂來指揮我們身體的視聽言動，身體的一切都是佛性在指揮，這樣修道就成了。可是我們現在都是眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念在指揮，因為這個用了太久了，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念就是婢女奴才，主人就是佛性，主人都在睡覺，有沒在睡覺？（有），還很好睡，睡到都不知道要醒，不會醒過來管管婢女奴才。我們求道修道研究性理心法，就是要請主人清醒過來，不要在睡了，然後起來整理家園，活佛老師講(參考慈訓春夢)我們理天的家園已經都蒿蓬亂飛了，都長蜘蛛絲，都沒有整理，要回去整理了。

   要了解，我們感官真的是很強，眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽、嘴巴喜歡吃喜歡講話、身體喜歡摸、意念喜歡想，好事多呢還是壞事多？好事是有，但是力道不強；壞事力道就很強，就拉著我要去地獄。叫我們走天堂的，只有佛性而已，佛性才會要我們走上天堂，所以要請出來讓佛性當家，來指揮我們身體，這樣就成功了。所以聖人後其身，因為祂都在最後，你把這些婢女奴才都降伏了以後，佛性才出來才呈現。

   可是要了解，為什麼會「而身先」？因為畢竟祂是不生不滅，當我們一口氣不來這些婢女奴才去哪？我們的眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念去哪？整個都不見了，所以祂就是後其身而身先，你那些要爭權柄的都不見了，沒辦法爭了，那個聖人就出來了。我們這些（感官）要了解，都是爭先恐後，現在社會你一出門以後，會不會爭先恐後？尤其開車，一定爭先恐後，一定要拼在人家前面。所以我們要在真理之中去領悟，說這些都是假相，所以不要去爭那些，我們把佛性能夠啟發、請佛性出來當家，然後祂整個都呈現，就是「後其身而身先」，祂都常存。

「外其身而身存」

   就是把對外面的所有一切注意，全部都割捨放掉(外其身)，外面的我都不要。現在在凡塵剛好相反，外面的這些金銀財寶、財產物質，我們都很想要，這樣就沒有外其身。我們都一直努力在追求這些帶不走得東西，都知道一口氣不來都帶不走，可是我們都很努力在追求，所以沒有「外其身」。

當我們能夠把身已經看成外了，然後而「身存」，所有這些外在的已經全部都去除了，我們不生不滅佛性才會整個都存在、常住不遷。所以「外其身而身存」，我們把這些所有不重要的、帶不走的，全部都看得很淡(都是身外物)，這些都外其身了（身之外了），這些我們都不要，我們留下來的就是不生不滅的佛性本體，這個身能夠存在、常住不遷。

「非以其無私邪，故能成其私」

   就是因為祂能夠這樣的去做，實際的利益眾生，所以祂能夠永遠(億萬年)都還在不變之中(如如不動之中)。所以老子就講我們就是要啟發不生不滅的佛性，能夠啟發以後，我們用之不勤(可以用不完的)，所以最值得我們努力的一個方向，然後身外物就看淡一點，想一想「一口氣不來，沒有一毛錢帶得走」，何苦為了那些惹了滿身罪過，就可以當下就清淨，身外物都是假的，不用去爭，不用去用心去求。

「上善若水，水善利萬物而不爭」

   最上等的善就是水，水德，水呈現在凡塵讓我們看到、用到、知道，這個最上善就是水。水的善，利萬物又不跟萬物爭。我們不管是很污濁的東西用水來洗，水都不會拒絕。然後拿水來澆花、拿水來灌溉、拿水來滋潤所有萬物，水都不會拒絕。所以水善利萬物而不爭，水不會跟我們人來爭，說這都是我(水)的功勞。凡塵要是沒有水，各位前賢，我們活得下去嘛？活不下去，尤其現在我們家家戶戶都是沖水馬桶，假如沒有水的話，會變成怎麼樣？都不能使用了，不像以往那個茅坑，茅坑沒有水還可以用，可是現在沖水馬桶沒有水就是不行。只要有一個人用過以後，你就要捏著鼻子，沒有水沖就是不行。

「處眾人之所惡」

   所以最上等的善就是水，水利萬物而不跟萬物爭，然後又處在眾人之所惡，眾生所討厭的，水都不討厭。再怎麼污穢的東西用水來洗，水都不會拒絕。水一直流，流到最低處，水不會往上流，一定是往低處流。我們去體會水的德性，假如能夠學水的話，在凡塵是最圓滿的，一定是流往很低很低處，水不會想爬高，所以水不會爭先恐後，水都走到最低的地方去，處眾人之所惡，眾人所討厭的，水都不討厭。所以水的德性是很大。

「故幾於道」

   幾就是接近，處眾人之所惡(眾人所討厭的)，水都不討厭，所以已經幾乎接近道了。上善水德，已經在道之中。

「居善地」

   水居在最善的地方，就是最低的地方，最低的地方就是最善。我們身份地位高的話，危不危險？我們身份地位高的話，要了解，要小心了，會有那些嫉妒的人，就會發生事情。所以居善地就是居在最底下，水流到最低處，一定是最低處，水才住在最低的地方。

「心善淵」

   像大海的深，好幾千公尺，水一樣還是居住著。水善淵，很深淵。像東部過去就是太平洋，那個地區水就很深，所以看地圖顏色是深藍色的，就是很深的海水；地圖上看到比較淡的藍色，就是比較淺的海水。像台灣海峽就比較淺，太平洋就比較深。所以以前有人講「太平洋沒有蓋子，你不去跳太平洋」，講那個話是沒有修養。所以很深的海，一樣水也居住，所以那個心就是很深，所以心善淵，很深，很有包容，不管你是什麼水，全部一流到海，它全部都容納。要了解，海水為什麼是鹹的？那個鹹味從哪裡？是從山上的石頭來。石頭裡面有那個流出來…，一般我們都沒辦法了解，那是科學家研究的，那些一直流，然後流到海裡面囤積，囤積以後慢慢的變成鹹，是石頭流出去的才變成鹹的。所以後學看科學報導，石頭怎麼會鹹，再怎麼想也不會鹹，但是石頭從山上跟著水一直流到大海裡面，累積以後，慢慢囤積就變成鹹水。後學因為有住過大武崙，靠近現在的核電二廠那邊，那邊出去就是海，可是出去的方向是北，但是所有那些道路溝渠的水，都往裡面流(往基隆市區流)，後學就想很奇怪，就往大海流出去就好，為什麼要往東流，而且流得很遠，繞了一大圈，繞往基隆河，淡水河，再往八里流出去。繞了一大圈，時常都會引起汐止地區淹水，所以就在瑞芳，從山打一個山洞，讓水直接從山洞流到海裡面。很奇怪喔，自然的力量，流往大海就好，為什麼要繞這麼遠，水往東流，所以這個自然界有時候很難去解說。所以心善淵，心能容納很深，我們要學心的善淵，就是很有容量。

「與善仁」

與就是給，給人家仁。像我們拿來灌溉，水都不拒絕，它的仁心表現。

「言善信」

   各位前賢，水會不會說話？（不會），可是這麼老子講「言善信」，就是講海水漲潮跟退潮，潮水都有一定的時間，所以言善信，就是守著它的信用，不會說該漲潮，它退潮；該退潮，它漲潮，不會的。你可以算出海水什麼時候漲潮、什麼時候退潮。

「政善治」

   就是水能夠管理水，水自己夠管自己。我們會講「水到渠成」，可以引導，水要怎麼流，你怎麼做，水就怎麼流。所以政善治就是管理的意思。

「事善能」

水做出來的事情，能力很多。因為水能夠利益萬物、利益我們眾生。

「動善時」

   水的動，一定按照時間，要了解，為什麼天會下雨？因為我們太陽一照，地上的水就蒸發不見了，不見了就上升在天上，在天上累積多了，烏雲積在一起，就下雨。所以水是一個變化的。動善時，就是當地面的水氣已經累積在天上的時候，累積到一個能量，就下雨下到地上來，所以動善時，一定要有這一些過程。現在天氣變化無常，那是跟我們人心有關係，因為我們人心變化很快很無常，所以整個大地的變化，就隨著我們人心的變化，心一變了，整個氣象也變了。之前看佛經裡面寫，颱風的形成，竟然是我們眾生的心念，眾生的心念變化太快，又很多眾生都同樣的變化太快，形成颱風。後學想，那整個沒有接近海洋的，會不會有颱風？應該不會，是接近海洋的才會比較有颱風。所以動善時，水的動一定都有時間性。

「夫唯不爭，故無尤」

   夫是發語詞，沒有意思。唯有不爭，故無尤，因為都不爭，所以才沒有怨尤，沒有負面的，因為我們凡人都很容易爭，很容易爭就很多事情，很多麻煩、很多煩惱都來了，就是因為爭才產生。

   若水章，老子希望我們能夠學水的德，最上善，最善的就是水德。利了萬物以後，又不跟萬物爭，要我們來學。學水容不容易？（不容易），非常有內涵，水可以含污納垢，可以養育群生，功能很多，要我們努力來學水。

◎剩下約17分，提問問題

   【問】：前賢認為釋迦牟尼佛時代生活環境衛生不好，所以佛說所有生物要熟食，後學認為佛和聖人講的話皆是本屬不變的真理，不應該有時空的差異，請劉講師您認為呢？如果沒錯的話，水果和沙拉，如何熟食？

劉講師答:這個後學是看到楞嚴經這個釋迦牟尼佛有講:說我們用火煮過以後就叫「淨食」清淨,三點水那個淨,就勿啖生氣,啖就是吃,勿就是不要吃,不要吃生氣,各位前賢要了解到水果它熟了以後,各位前賢它還有沒有生氣?有沒有(沒有)水果如果成熟了你沒有去摘,它就掉下來,然後就腐爛了它沒有生氣啦!所以佛有講說假如我們生下來的嬰兒,我們大概滿周歲的時候都會餵他吃飯,都會讓嬰兒吃我們大人吃的東西,佛說那個時候就不可以吃到生的東西,它還在生長沒有經過煮食就把它拿給嬰兒吃,佛說那個嬰兒吃了以後神經會錯亂,所以我們了解到佛祂講的是勿啖生氣,不要去吃還在生長的東西你拿來吃,水果已經熟了它沒有生氣,水果就是要讓你生吃的,這樣知道意思嗎?後學不是說絕對,固定是這樣,後學是看佛經裡面這樣講的,後學才把它闡述出來,所以我們要了解到有一些不吃是可以,吃了有毛病我們怎麼辦?對不對?否則去試看看孩子你都讓嬰兒吃沒有煮過的東西,還在生長的你看往後會怎麼樣?佛講話不會騙人啦!佛這樣講後學把它闡述出來是這個樣子的。

   那有一些你說沙拉,沙拉就是要讓我們生吃的東西,所以我們了解到我們都是大人的現象之下,有一些身體裡面的生理機能可以處理,我們的生理機能可以處裡可能那個毛病就不會產生,那我們既然知道不要吃可以生長的東西,勿啖生氣它重點就是不要吃那個(植物)還在生長的氣,這樣了解嗎?

   【問】：像青草茶搥一搥，讓小孩子喝？

劉講師答:喔!那個是屬於藥,藥草,那個不是生物,那我們現在講的是我們吃三餐的生物,而那個是藥治病的藥草,藥草有的是要生吃它才有效,那個又不同的角度了,有的也是摘下來以後搥一槌就敷在傷口,就可以消腫退紅對嗎?也是要用生的藥草,那個不一樣的啦!那個是藥草類。

   【問】：後學請問一個課外的問題，家設有先天佛堂，旁邊也供奉氣天神，還有祖先的牌位，後學在點佛燈獻香的時候，同時也會一起獻，後學意思是讓氣天神、祖先也能同時一起沾光，可是前賢說，要先滅佛燈以後，才再獻後天的神位，請問這樣對嘛？須不須要這樣分別來對待？

劉講師答:好請坐,所以我們了解說我們家裡有設先天佛堂,然後也供奉氣天神仙,然後又有祖先的牌位,那我們了解到重點在一個尊敬,那氣天神仙他也是一個過程而已,他想修到成佛的程度,那我們的祖先因為也有累世的修持,所以才有我們後代的子孫設立先天佛堂,這樣它是一系列下來,所以點佛燈的時候也要庇蔭到氣天神仙,也要庇蔭到我們的祖先,那個是一定的啦!固定的,假如說你一定要先送佛燈再來後天神明上香,對自己祖先上香,你這個分別心就太強了。

   那佛沒有分別心才成佛,所以瞭解說並沒有說你這樣不可以,你這樣不對,不是啦!那個是我們「一個敬」的心全部都一樣的。這樣了解嗎?就是我們對先天佛堂恭敬的心,對後天神明恭敬的心,對祖先恭敬的心都是一樣的。雖然他們現在的位階有一點不同,有分說氣天神仙,有分我們歷代的祖先階級不一樣,可是他們的根源都是一樣的。回歸本位都是佛,那現在被我們朝拜的那個時間性不同,那不同那個是過程,只是過程而已,最後終究他還是成佛啊!氣天神仙他利益眾生有福報,那他往後也會在凡塵再修他也會成佛,那我們歷代祖先他也會投胎再來凡間,他修證也可以成佛所以都是一體的,這樣了解嗎?  

   【問】：在坊間有一種照相機，可以照得出來我們周遭氣場的顏色，劉講師說佛性都在我們周圍當中，這樣的話，這是我們自己本身氣不好、我們本身氣的問題、還是佛性也算是氣的當中的一項？

劉講師答:好,我們要瞭解到佛性本體祂是如如不動,祂是光明、圓滿,沒有我們用想像的是五顏六色啦!那我們要鼓勵凡人要行善頭頂上就有黃的顏色,那如果為惡做得不好頭頂上有黑色,那個是要循循善誘啦!要我們多去行善

   【問】：劉講師常講到，真心佛性盡虛空徧法界，充塞整個宇宙虛空，要我們怎麼樣來啟發？有沒有捷徑？

劉講師答:哈哈~我們現在的人都要捷徑,這個真的沒辦法沒有捷徑,而且別人也幫不上忙,就是要自己本身一步一腳印,自己本身實地去做,在入手的時候就是萬緣放下一念不生,我們先把那個佛性的輪廓先能夠摸到,先能夠自己知道喔!我的佛性就是這樣,什麼都沒有的,那一種靈敏的知覺,那一種佛性本體你一定要去了解。了解以後你一定要讓祂成熟,不能說你摸到了就把祂放掉,摸到了,一定要讓祂成長,成熟,很熟了,就好像我們每天吃飯,碗拿來裝飯,飯裝好了就拿來吃,很自然,自然而然,那一個狀態之下已經很熟悉了,開始了以後用耳根圓通把佛性延伸,用眼根也可以啦!

   「滿眼本非色」,都是文殊,「滿耳本非聲」都是觀音,所以我們的「見性」跟「聞性」,那個都是佛性的本體,那現在把佛性延伸出來以後,你看我們眼睛看到很寬廣的地方,是為什麼知道?你知道那個就是佛性啦!喔我們聽到,聽到也了解,了解是什麼?那個也是佛性啦!

   那我們的佛性就充塞在整個宇宙虛空之間,非常寬廣,又因為如如不動啦!如如不動就是最不好體會,所以才會用照相機原理來說,照相機你看我們按快門七恰,啊鏡頭晃動洗出來相片模糊不清,就是如如不動七恰喔很清晰,所以我們那個佛性也一樣如如不動,所以我們轉頭轉得很快看形象也很清晰啦!ㄟ那個就是祂如如不動,整個空間祂都有我們的佛性,你看我們到哪個地方去都不用帶佛性去啦!哪個地方都有我們的佛性,只要你看得到你的佛性就在那裡。只要你聽得到你的佛性就在那裏。這個沒有捷徑啦!一定是要一步一腳印,而且別人幫不上忙,別人說我修的一些給你沒辦法的。一定是要自己去修、自己去體會、自己去做,你到達那個狀態以後,你就瞭解說喔身體原來是假的,天地的物質(水火風土),那我,我的就是佛,我就是如來。那個宇宙空間全部都是,都是佛,都是如來,那一種狀態之下「無知無覺」,你「有知有覺都是生滅」,那個一定要自己做,從我們萬緣放下一念不生開始做起,可以到達。很殊勝的。下課!

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉芳村講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

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