劉芳村講師_六祖壇經_第26片_台南同義宮_99/05/08

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講課原音為主)

(劉芳村講師詳細解說六祖壇經_第26片修禪_性理心法班讀書會)

各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

  我們有把上次的DVD以及從第一到第五、第六到第十七、十八到二十五mp3、以及所有的CD都送過來了，就在我們兩邊，各位有時間的話就看DVD比較專注收穫比較大，有mp3機器的可以拿mp3，mp3一片可以聽將近20個小時，只有CD的機器就拿CD，從第一到第二十五全部都有。性理心法要多聽才會熟悉，我們性分之中才會有，性分之中有這個佛因了，我們成佛就不用懷疑，一定會成佛，所以研究性理心法薰習非常的重要。心定了沒？因為我們週遭動作很多，都被他們吸引了。

◎我們接著講六祖壇經(機緣品第七)，智隍這一段。

  我們講到智隍問玄策：「六祖以何為禪定」。禪定非常重要，我們在凡塵修禪，各位都有印象嗎？平常我們有沒有學習禪定？可能有的前賢有學禪定，有的大概都是朦朧的印象，不知道怎麼樣來修禪定，對禪定的知識都沒有很熟習，後學在這邊跟各位提示一下，我們一般所說的禪定是要我們心住一境(就是心要專注在一個境，就是不要神散，我們的精神不要分散)，我們眾生最大的毛病所在就是精神分散，那因為精神分散，我們的定力就沒有，所以遇到事情很容易慌張；假如我們有學這個定的話，遇到事情的時候就會分辨輕重緩急，然後知道該怎麼處理會很理想，就不會釀成大禍，所以禪定對我們來說是蠻重要。

  一般我們對禪定的認識不是很深入，我們中國大概在西元500~1000年的時間，禪宗非常的興盛，禪宗的禪定跟印度的修禪定又不太一樣(內容不一樣)，因為在印度修的禪定是要我們在凡塵的那一些心思能夠集中；禪宗的禪定雖然外表也是一樣心住一境，但是它的內容是已經進入涅槃妙心(就是不生不滅的真心)，所以禪宗的禪雖然它也是、一樣是思維淨慮，可是它的體就是我們不生不滅的真心佛性，所以我們在日常生活之中，我們就直接可以進入我們不生不滅的真心佛性，所以在北部後學都跟北部的前賢講：「我們在生活之中要著力擺脫(就是用全部的力量來擺脫)客觀環境對我們精神世界的支配」，客觀環境就是我們遇到的我們周遭的環境，周遭的環境會不知不覺來支配我們精神世界，我們都被它支配了，我們不知道，所以我們要著力擺脫不要被環境支配，然後要「超越我們生理機能對情感慾望的追求」，我們的生理(身體的生理機能)都會追求我們的情感慾望，我們要超越，然後訓練我們自己不受客觀環境跟主觀意識左右。這個很重要，我們要做，要做我們人生、我們命運馬上就會改變，周遭環境會改變，整個都改變，我們啟發我們不生不滅的真心佛性出來當家作主，所以我們能夠訓練出不受客觀環境、不受主觀意識左右的心理狀態，我們要面對凡俗又不被凡俗束縛，我們要面對萬象又不住相，然後性體就清靜，能夠這樣的話，頭頭是道，在日常生活之中我們的一舉一動都可以體會呈現靈覺，這就是修禪，就是直接進入不生不滅的真心佛性，很重要喔！

  後學再一次把它闡釋：「著力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配」，我們周遭的環境對我們精神世界的那一種支配，我們不要受客觀環境支配(就是自己要有佛性出來當家)，然後「要超越我們的生理機能對情感慾望的追求，訓練出一種不受客觀環境和主觀意識左右的心理狀態，要面對凡俗又不被凡俗束縛，要面對萬相又不住相，性體清靜，能夠這樣的話，頭頭是道，在日常生活之中一舉一動，都能夠體會呈現靈覺，這就是修禪」。

我們要瞭解，我們修到最高的智覺(智慧的覺悟)，就是佛；然後顯現在身體就是律，宣講於口叫做法，作用於心叫做禪，作用雖有三個，但是它的來源是一致的(從一個來源出來)，那個律離不開法，法就是禪，就是我們在講的佛法僧是一體，就在我們日常生活之中就可以呈現。

  因為我們一般在講禪定，那個都是我們在身體方面專注，心住一境(就是我們心神集中)，那個都還沒有到達後學剛才講的直接進入不生不滅的佛性本體，我們不生不滅的佛性本體叫做涅槃妙心(不生不滅的真心)，有一點生疏喔，比較少聽到，這個要聽熟，後學就鼓勵我們拿CD片回去聽，有時間的話看DVD，有MP3機器的話我們就聽MP3，一定要時時刻刻反覆的複習，我們性分之中才有佛因，佛因已經種了，佛的果位就呈現，因果同時，各位找到不生不滅的真心沒有？一定要找到不生不滅的真心，成佛才可能；假如沒有(找到)的話，那不可能成佛，因為不生不滅的真心才可以成就不生不滅佛的果位，所以一定要找到不生不滅的真心，後學都一直鼓勵，不很困難：「只要我們都萬緣放下，一念不生，然後我們體會萬緣放下一念不生的時候，那一個狀態，那個狀態我們要瞭解到，不生不滅的真心佛性你再怎麼放，祂都放不下，祂都在，那一個了了分明的知覺性就是我們的本來面目，就是不生不滅的真心佛性」。所以一定要在日常生活之中趕快把祂體會啟發，我們啟發不生不滅佛性以後，啟發了以後要培養、要乳哺，乳哺聽得懂嗎？我們孩子生出來，什麼都不會，那現在我們了解自己的不生不滅佛性本體也一樣，祂也不會、什麼也不會，可是我們要經過培養的階段，培養了以後我們慢慢讓祂茁壯長大，然後做耳根圓通，把佛性能夠整個延伸到虛空，整個虛空都是我們真心佛性。

  所以我們沒有啟發佛性之前的虛空是頑空，我們啟發佛性以後的虛空是真空，真空跟頑空各位可以分別嘛？頑空就是空中什麼都沒有叫頑空；真空就是空中裡面有佛性在，所以叫真空。我們佛性確實存在可是沒有形相，叫做妙有(有，沒有形相)，所以我們佛性在空間叫真空妙有，真空妙有就是我們佛性本體，我們啟發了以後，讓祂延伸到整個空間，所以這個時候只要我們一靜下來，我們整個性都跟整個空間融為一體，性與天通(跟天都相通的)；我們現在都沒有把佛性啟發，所以我們性跟天不通，各位前賢通了沒有啊？(通了)，通了喔，這麼理想啊，都性與天通了，很好喔，我們要時時刻刻都保持性與天通(就是我們良心都在)，我們了解每一個人都有良心，有時候我們遇到社會的現象，我們會把我們的良心埋沒，各位有沒有埋沒過自己的良心？不敢說啦，有時候為了利益就把良心都埋沒，我們修道就是要啟發祂，因為我們良心與天通(跟天是相通的)，所以我們修道就是修我們的良心，在儒家來講叫良知良能，良知良能就是不生不滅真心佛性，所以我們在日常生活之中就要啟發出來應用，我們要先摸到本體，因為成佛就是不生不滅的真心佛性在成佛的，只要我們摸到，我們成佛自己就有信心，可以從內心生發自信：「自己可成佛，時間早晚而已」；若沒摸到不生不滅的真心，成佛只是希望，因為不知道要怎麼成！那我們有摸到以後，知道佛就在身上，就是我們那個靈覺，那個就是佛，就在身上，時時刻刻我們都跟佛在一起，時時刻刻都可以做佛，可是我們現在內心是做佛還是做眾生？(作佛)，已經作佛了喔，很棒喔！就是時時刻刻要提醒自己：「自己就是佛(以佛自許，自己期許自己已經就是佛)」。

  智隍用20年的時間在訓練他的禪定，那個就是心跟境已經合在一起，可是我們要了解，這一種在形相用功夫，破壞很快，要有成效很慢(成效很慢、破壞很快)，要一直定定定，要非常久的時間，才能夠心跟境合在一起，可是只要外境對我們有傷害，定力馬上都不見，所以那一種修持方法叫難成易壞(很難做成，很容易破壞)；那我們從佛性本體生發的禪定，竟然是如如不動，那個才叫真的禪定。後學都講，我們真心佛性充塞整個宇宙虛空而且如如不動，動的是我們身體，佛性沒有動，我們都沒有體會。所以我們研究性理心法就是要體會我們如如不動的真心佛性。後學用照相機的原理讓我們了解，我們有玩過照相機就知道，在按快門的一刹那鏡頭絕對不能晃動(要按快門手不能晃動)，假如我們手晃動，洗出來的相片就模糊不清(我們一按下去時候晃動，保證相片洗出來模糊不清)，所以按快門時候不晃動，洗出來相片才很清晰。我們從這個原理來了解，我們的佛性也是如如不動，所以我們用眼睛(眼睛就是快門)在看所有形相都很清晰，就表示我們佛性如如不動，然後我們身體在動，所以從這個我們就了解，原來我們佛性是如如不動，動的是身體，所以我們進入我們佛性的不動，已經就是大定了，儒家所講的：「富貴不淫，威武不屈，貧賤不移，泰山崩於前，刀鉅加於鑊，不動聲色」，是不是定力很夠，那個就是從佛性的本體，已經認識然後發揮出來，所以不會被不被外相、外境影響，富貴了有錢了，不淫，就是守住自己的佛性本體；貧賤不移，沒有錢了很困苦，志氣一樣都頂天立地，不會移動；威武不屈，受到外面的恐嚇不怕，為什麼？因佛性沒有形相不會毀壞，所以不怕；泰山崩於前，刀鉅加於鑊，不動聲色，為什麼可以不動？因為身體是假的，身體縱然沒有了，佛性都在。

  所以他可以做到這麼大的定，整個都呈現在凡塵，只要我們對佛性的認識愈透徹，我們的定力就愈夠；假如我們對現相很注重，各位前賢很注重現象會怎麼樣？很貪生怕死。各位前賢，身體，我們再怎麼樣貪生怕死，身體還是會死，有沒有說貪生怕死就不死了？一定會死。所以老前人對後學說：「你早死也是死，晚死也是死，要後學把天元佛院看好就好」，後學竟然跑到這裡來。所以在凡塵我們身體是生老病死，有出生就一定會有死，所以我們在凡塵一定要找個非常價值的生活方式，借假修真，身體是假的、是水火風土眾緣聚會借我們用，沒有一個人可以擁有它，假如我們的身體，我們自己可當家作主，那我們在最漂亮最年輕有活力時，就要趕快命令我們身體，不要變、我要這樣就好，可不可能？(不可能)，一天一年過一直過一直老了，所以我們不要在身體方面太著重，我們太著重身體就會看輕佛性，佛性看輕了，我們就六道輪迴不會停止！我們只要進入佛性，身體的生滅已經就是小事，我們佛性已經都啟發了、已經跟虛空融成一體而且進入如如不動，這個時候，身體死了就還給天地水火風土，就沒有關係。

  假如我們沒啟發，我們的佛性還是在我們身上，則業力會把我們推：「我們在凡塵做得好，會推到天道出生；我們做的不好，推到三惡道出生去受苦」，然後天道的福享完了，三惡道的苦也受盡了，我們又到凡塵來現相出生，又出生在凡塵，就這樣一直輪迴；我們已經有求道，上天大開普渡，我們活佛老師把我們玄關都點開了，我們的性跟整個虛空融成一體，所以身體的生死跟我們佛性就不關緊要；但我們沒啟發的話，就很關緊要，一口氣不來，業力把我們推，那我們有修、有把佛性修證，讓佛性能夠跟虛空融成一體，這個時候，我們一口氣不來，我們整個性都與虛空合為一體，就跟我們身體沒關。

  我們要知道這個修很重要，一定要啟發不生不滅的真心佛性，我們認識了(不生不滅的真心佛性)，因果同時，認識了不生不滅的真心，佛的果位就已經成就，很重要喔！我們從自己不生不滅的佛性本體產生的信心，我們以後的生活就在天堂一樣，都跟凡塵不一樣了。凡塵所有的形相、凡塵所有的事情都虛幻不實，因緣聚會才呈現，因緣消失就沒有了，所以都是假的，真的就是不生不滅的真心佛性才是真的，所以我們要認真，各位有沒有認真啊？生活中我們是認真、還是認假？(認真)，我們在生活之中都認形相，所以都認假，不認真。我們從小開始，老師、家長都一直敎導小孩子「你要認真、你要認真喔」，各位有沒有很認真啊？到現在為止有沒有很認真啊？(有)，只要是在事情、只要是在形相，都是假，都不真，只有認我們不生不滅的真心佛性才是真，所以我們要認真，往後也都要認真，真的不會變，假的一直在變，所以我們要認真；那認「真」，「真」的認識了沒有？

  後學都講我們南部前賢悟性很高，在北部都要一年、兩年才聽得懂，我們這邊竟然不用半年就可以了，悟性都很高，都可以進入不生不滅的真心佛性，這個現象很理想，我們就是要自己全心全意來追求，就跟六祖一樣：「惟求作佛，不求餘物」，各位求不求餘物？要了解，我們在凡塵生活有飯吃、有衣穿，可以遮風避雨這樣就可以了，那再追求多的財產金錢都虛幻不實，我們一口氣不來，我們帶不走一毛錢，一毛錢都帶不走，所以留給子孫財產，那個都讓子孫不爭氣，都會為了財產而爭，所以要留德給子孫(積德，德才是重要)。像孔老夫子至今已72代，他的子孫還受人尊敬，那個就是德，你留財產沒有用，你氣斷了，子孫就開始爭，爭到去打官司，而且例子又很多。所以要留德給子孫，不用留財產，子孫要讓他們自立自強追求自己的人生，所以不用留錢給子孫，留給子孫反而萎靡不振，生活不是很理想。所以我們在凡塵努力方向一定要確定，就是追求讓自己不生不滅的佛性能夠光明，恢復本來，我們活佛老師說我們理天故家鄉，我們家已經都結了許多蜘蛛網，都沒回去清掃，想不想回去清掃？(想)，要不要回去？(要)，想跟做還有一段距離喔，一定要做、要實際的做，讓我們佛性恢復光明，恢復光明我們已經就把故家鄉的家園清理的很乾淨，一定要自己努力。

  各位前賢自己的佛性光不光明啊？不敢說啦喔！因為還有很多黑暗的地方，所以我們在日常生活只要我們有負面的念頭，那個都是黑暗，要把這一些全部都去掉，所以成佛不是很困難，後學都一直講「我們佛性本體沒有念頭，所以只要我們把所有念頭都放下，我們就成佛了」，這樣容不容易？把念頭放下容不容易？是很困難嘛？這個不是要我們去搬千金重的東西，看我們的心願不願意，念頭都是我們生發，我們要了解到，能夠生發念頭，就是佛性本體，不是佛性本體不會生發念頭，所以這樣有沒有認識佛性本體了？(有)，我們能生出念頭的那個就是我們的佛性本體，這樣有沒有連貫起來？認識祂了沒？很容易認識，就是能生出念頭的那個，那個就是，祂就是我們的本來面目，可是我們很少迴光返照，我們都是生發念頭以後，進入念頭的內容，所以才煩惱，煩惱誰生的？(自己)，我們佛性生的，我們佛性生煩惱出來，我們來煩惱，這樣我們有沒有很聰明？(沒有)，沒有啊？因為太聰明了，所以我們生念頭出來，然後在念頭裡面很煩惱，一天24個小時都這個樣子過生活。

  我們都沒有研究我們為什麼有煩惱？煩惱從哪裡來？自己生的，那為什麼會生？後學提示給各位，在生活當中能夠去想：「我們為什麼有煩惱？煩惱的來源是從哪裡？」我們可以把它作成結論：「就是面對外境(外面的景相)、面對外面的事情(什麼事情我們遇到了、什麼景象我們看到了)，從這一些我們產生煩惱，外面的形相(外面事情的形成)都是因緣聚會，變化無常，可是我們從這一些因緣聚會變化無常的現象之中，我們住相，住了形相以後我們產生煩惱，當我們的煩惱還沒有過去，形相已經變化，都是這樣喔(形相已經改變了我們還在煩惱，我們都還住在舊的煩惱裡面)！我們就是沒有研究真理所以不知道，因為不知道所以才煩惱，我們現在要了解，根源就是對真理的世界、真理的領域都沒有研討，沒有研究不知道，所有很多都是不必要的(煩惱也不必要，造業也不必要，受苦也不必要)，那因為沒有研究，這一些都變成必要，煩惱也變成必要、住相也必要、受苦也必要，確實就是這樣喔！所以我們是聰明、還是笨？這樣算起來我們都不夠智慧，是很聰明，可是反被聰明誤，我們都不用智慧。

  那我們要啟發我們佛性本身有般若妙智慧，只要我們肯「萬緣放下一念不生」，你把佛性本體認識，然後啟發，讓祂在日常生活之中運用，然後只要一段時間，三、五年一過去，以往禪宗的修持，你認識本體12年就可以成佛，12年就是去掉我們那一些根深蒂固的習慣，我們那個習慣性佛性裡面沒有，我們要去掉那個要很堅定的信念，不符合真理的我全部不要，這樣它就可以去除、離我遠去，然後恢復自己本性的光明，本性光明一恢復以後，我們本性所具備的般若妙智慧就呈現，呈現以後我們不會造業，為什麼？了了分明的真理整個就在眼前，那整個在眼前應對凡塵萬事萬物：「事來則應事去則靜」，這樣就很理想，生活之中我們就不造業因，沒有業因我們自然就不用接受果報，就解脫了。所以解脫，我們不用一直求佛來幫我解脫，要自己解脫，不然我們自己一直造業一直造業，一直求佛一直求佛，那沒有用喔！只要我們業因都不種(不造業因)，哪有苦啊！

  因果是定理(一定的道理)，在凡塵不要想說研究因果已經落伍了、跟不上時代，因果的東西是一個絕對的道理，有因必有果，不會說我們時代進步因果就被推翻，推翻不了的。在講研究因果已經落伍的人，他連吃飯也不用吃、連呼吸也不用呼吸，吃飯就是因，能過活下來才是果；你呼吸就是生的因，你不呼吸就死翹翹了，有沒有因果啊？(有)，嗯，我們在日常生活之中都在接受啊！你若在路上瞪人會怎樣？嚴重人家會捅你一刀，嚴重到那個程度喔，有沒有因果？(有)，絕對有的；那你笑臉迎人，人家回報你是什麼？(笑臉)，就是笑臉，有沒有因果？(有)，就是絕對有因果，小有小的因果，大有大的因果，都有因果。現在接受福報的，都是累世累生之中在種因，他一直在布施，所以他現在接受福報。假如我們這一生坎坎坷坷，有一餐沒一餐的，下一餐不知道在哪裡，那個就是我們「一毛錢打24個結(台語)」，國語叫「拔一毛而利天下不為」。

  所以我們了解，我們來凡塵這個現象已經就呈現因果，所以我們時常買花來供佛，就會長的很漂亮，有沒有因果？(有)；我們長的比較醜陋就是從來都沒想過要買花來供佛，所以也不要埋怨，往後若想要漂亮一點，就記得要買花來供佛。佛已經成佛了啦，你有拜、有供祂，祂也成佛；你不拜、你不供佛，祂也成佛，所以祂沒差，差在我們，我們在拜、在供佛者的心，所以心就很重要，我們修道就是要修心，把心透徹了解，明心見性了，心明以後因果不昧(不會迷昧)，見性以後成佛無疑(絕對成佛)，所以研究這個就這麼好，可以讓我們有信心絕對可以成佛，那要了解喔，聽到這個上乘佛法都很不容易的喔，能夠坐得住都要祖德(祖先有德性)，然後本身有行善，累積善生根，善根又成熟，你才坐得住喔，不然下面都好像有針在刺，你坐不住。

   所以各位要了解，這個因緣很不容易遇到，要講性理心法、我們要研究都很不容易，我們就是要珍惜，要了解到就是啟發我們不生不滅真心佛性，一定要認識祂，要聽祂的話，由祂來指揮我們的視聽言動，我們現在誰在指揮啊？(佛性)，真的是佛性在指揮啊？都這麼理想啊？不是我們六根在指揮啊？真的都太超越了(哈哈)，所以各位前賢，你現在回答佛性在指揮，回去的時候要知道喔，你的良心就是你的佛性，所以你凡事都要聽良心的話，那個「對自己有危害、對別人有利益」，你該做你就去做，做的下去嗎？應該是做不下去，為什麼？對自己有危害，雖然對別人有利益，可是我們有一句話：「人不自私天誅地滅」，這個就是讓我們找藉口，所以自私沒關係。那我們自私到能夠「惟求作佛」，這樣的自私後學鼓勵，鼓勵我們「惟求作佛」的自私，然後你「惟求作佛」所表現出來的，自然而然就利益眾生。

  所以我們了解，法無定法，釋迦牟尼佛都叫我們要貪，貪什麼？就是貪「法性」。我們凡塵只有兩個，一個叫「法相」，一個叫「法性」，「法性」包含所有沒有形相，是我們的佛性跟凡塵所有山河大地，整個都叫做法性；然後法相，就是有形有相的東西，叫做法相。所以凡塵就只有這二個，一個法相，一個法性。然後我們要貪法性；因為貪法相，住相以後我們容易迷昧；然後我們進入不生不滅的佛性，連整個山河大地都是我們真心佛性，那就成就了、成佛了。這樣了解嗎？能夠了解那真的才是奇怪啦，所以不了解是正常的，要一段時間才會知道：「原來是不用分別心，原來天地凡塵都是一樣不用分別，那樣就成佛」，所以要一段時間，我們把我們日常生活的一些習慣性先認識，它只要不符合真理我們就把它去掉、摒除它，因為它會造業，造業要受苦，果報很快就來，然後我們把它消除掉，沒有不良的生活習慣，全部的生活習慣都跟真理相應這個才正確。

   我們凡人在凡塵可以說都是我們六根在當家，眼睛看了眼睛當家，耳朵聽了耳朵當家，都是它在指揮我們身體，尤其鼻子、嘴巴一聞到香，炸雞排炸的很香，沒吃就難過，我們都不會了，聞到那個我們都會說「不行，我已經清口了」，那個不能吃，吃了對肝臟也不好。所以我們感官當家時間太久了，所以才一直六道輪迴，那我們現在不要讓六根當家(眼耳鼻舌身意，都不要讓它當家)，因為它都害我們造業，這個要做蠻困難的喔！

  像我們坤道看到櫥窗裡面的服裝，很適合自己穿的時候，眼睛看到了，這個時候眼睛就當家，我們的身體整個都走不開，都一直看著那件衣服：「若讓我穿就很適合漂亮」，所以聽性理心法很好，為什麼？會想家裡已有衣服，不需再看了，省錢喔！要化妝的話，化妝品都很貴，後學說不用化妝，為什麼？你活到老，每個人的臉都一樣(年歲一大了看起來都沒有分別，都一樣)，而且身體又是天地物質水火風土，水火風土你又一直打扮一直打扮，晚上睡覺要不要洗掉？(要)，可是那是錢買來的又要洗掉，怎麼這麼浪費，所以都不用買、也不用擦、也不用洗，就很省，我們只要洗乾淨最漂亮、最好看，所以我們研究性理心法可以省錢，也不用買服裝了、也不用買化妝品了。當然你喜歡化妝也沒關係，你比較空閒又錢多，化完妝後又洗掉。

  我們在凡塵有很多我們要追求、要了解、要知道，當我們的六根很強烈的發出意念，我們就要了解，此時已經偏了，與真理不相應了，那個時候要馬上清醒；我們耳朵也是很奇怪，當耳朵聽到，人家不願意讓我們知道的事，他們都很講的很小聲，這個時候我們的耳朵都豎的直直在聽，也是很奇怪，他不給你聽你不要聽就好了啊；鼻子、嘴巴、身體、意念，各位前賢，有什麼是好事？所有六根惹下來的那些業因都是要我們受苦，要我們到三惡道去，所以不要聽它的話，不要讓它當家作主。這樣會不會啊？(會)，要有很大的勇氣喔！

  當我們六根，根塵相對已經不產生六識，六識就是我們日常用的識心，我們識心都不用，我們就會用真心，用真心的話就會跟真理相應，既然跟真理相應不會造業，既然不會造業就不用受苦，這個是我們一定要認識要知道，知道了以後我們就要去實踐(實在的做)，能夠實在的做功效都會呈現的，我們就會很快樂。

  所以各位前賢當你已經了解真理，後學都講冬天睡覺蓋著棉被都一直在偷笑，各位現在有沒有？半年就聽懂了要偷笑喔！所以法喜充滿的時候，整個都是陽，我們人是半陰半陽，當你法喜充滿陰都不見了，整個都是陽，所以你會睡不著覺，睡不著覺沒關係陽已經很充足了，明天精神一樣很好；假如我們陰比較濃，我們會昏昏沉沉，昏沉的話陰比較濃，陰濃的話要到地獄去，陽很充足的話我們要上天堂，上天堂比較好，所以要培陽，把陽培的很充足，所以不要有負面的念頭。

   各位前賢，負面的念頭知道嗎？(知道)，就是不好的、要害人的、對人不滿的、對人埋怨的，那個都叫負面，那個都不要都把它去掉，所以去掉這個也是要有很大的勇氣，知道它不好馬上去掉，這樣我們會習慣，就不會有不好的念頭，所以黑暗面就沒了，沒有黑暗整個都是光明。

◎我們再回到智隍的禪定，75頁倒數第二行。

「妙湛圓寂，體用如如」

  玄策說：我師所說(就是六祖所說的)，妙湛圓寂，體用如如。這個「妙湛圓寂體用如如」就是我們不生不滅的真心佛性，我們不生不滅的真心佛性祂妙湛圓寂，妙就是不可思議，不能用我們頭腦來講、不能用嘴巴來講，就稱為妙(很奧妙)；湛然常寂是佛性的原始狀態；圓是圓滿、圓融；寂就是如如不動，寂滅寂靜，所以妙湛圓寂都是在講佛性本體；然後體跟用如如，如如不動，我們的本體跟我們佛性的功能作用，我們現在呈現在凡塵我們都是佛性功能作用，因為凡人不研究真理，不知道我們佛性本體，所以都把佛性的作用當成是佛性本體，我們要了解體跟用是不一樣的，後學都用金錢來比喻，我們拿到錢就是體，我們可以去買是用。我們體常在，可是用只有一次，我們拿錢去買東西，錢要給人家(我們買了東西以後，錢已經給人家了)，所以本體(錢)我們已經轉到另外一個人的手中了，不在我們手上，我們已經買了，所以用只有一次，可是體常在。

  我們佛性也是一樣，佛性的體祂常在，可是我們佛性的功能作用，祂用出來只有一次，我們沒有攝用歸體，我們已經就沒有掌握到祂了。了解意思嗎？你拿錢去買東西，東西拿過來，錢又搶過來，可不可以？(不可以)，不可以，所以我們了解，用只有一次，體常在，我們要攝用歸體，攝用歸體就是我們佛性功能作用呈現以後，有這個作用以後我們還要收回來，收回來到我們本體；攝就是收攝，收攝我們的功能作用又回到本體，回到本體以後，祂又會發揮功能作用；我們假如不了解本體，我們在作用方面用功夫，變成虛幻不實在，用了以後沒有了(佛性本體沒有了)，我們誤以為佛性的功能作用當成是本體。

  所以我們的佛性有辦法生發念頭，念頭生發以後，各位前賢，念頭會不會變化？(會)，很快變化，所以功能作用一出來以後，一跑到我們的念頭，念頭有念頭的內容，我們跑到念頭的內容裡面(就是住在裡面)，然後我們想說：「耶！我要再用」，結果我們那個念頭有辦法再生發念頭嗎？可不可以？我們佛性生發的念頭(已經生發了)，念頭的內容可不可以再生發內容？(可以)，啊？這麼厲害啊，我們生出來的念頭，念頭可以再生出念頭啊？可能後學表達的不是很完整。

  就是我們生發念頭以後，假如我們認為我們一念接一念(攀緣)，各位要了解，雖然說攀緣也是從佛性本體生發，那你已經生發的念頭，生發以後它就消失了，接著再生的還是你的佛性再生，不是你的念頭生的，這樣懂意思了嘛？(懂)。我們生出來的念頭，那個念頭不會再生出念頭，也就是說如果要再生出念頭，還是要再從佛性本體生出念頭。所以那個作用(生發念頭叫佛性的功能作用)只有一次，生了以後它就消失，現在如果要再生出念頭，還是要再從佛性本體再生，所以一個接一個的念頭，都是從佛性本體生發。可是我們都沒有認識我們的念頭是一個接一個，佛性的本體本來沒有念頭，可是我們現在變成念頭很多，所以我們煩惱很多，所以造因很多，然後受苦很多，都是從不知不覺來。

  我們就是要知覺，為什麼我生發這麼多念頭？原來不認識真理，因為不認識真理，所以才讓念頭一再的生發，一再的生發念頭就變成很多事，然後我去應對這一些事，就造了業因，業因形成果報在後面。了不了解這個狀況？所以我們記得一個根源，根源要記得：「佛性本身沒有念頭」，我們起心動念生發念頭叫做不覺(不知不覺)。各位前賢，生發念頭的時候，我們念頭出來，我們有沒有知覺？有沒有知覺說我念頭跑出來了？(有)，有啊，這麼理想啊！要是說「念頭生發我們都知道」，各位前賢，那我們所有念頭自己就能夠掌控，我們可以掌控自己的念頭，所有的煩惱都不見，因為我們可以從根源就止斷它，念頭沒有哪有煩惱，煩惱都是從念頭來的，念頭會住相，會住相以後我們才產生(煩惱)，產生以後又不知不覺，所以都是從不知不覺然後形成。

  現在我們研究就是一定要迴光返照，照我們生發念頭的佛性本體：「好，祢要再生念頭，祢生出來讓我看看」，當你這樣的時候，那個念頭一生出來，你馬上知覺，那個念頭就斷了、就不會有，然後只要你按照這個方式，觀照你自己的佛性本體：「耶，祂又再生念頭了」，你都在等它，這樣會不會？好像我們坐在家裡面看家，小偷一進來，小偷看到主人在看家，小偷會不會偷？(不會)，小偷會想主人已經在看家了，我就沒辦法偷拿，小偷就離開；那你又看家，小偷又再來，看看主人是否有在看家，若主人沒有看家，小偷我就要進來偷拿東西，結果小偷又看到主人在看家，小偷就又再離開，就這樣，你就看家！會不會看家啊？(會)，不要看疲倦就睡著了耶(哈哈)，我們都會這樣啊，一直看，一直迴光返照，一直看一直看，看到都沒代誌(台語)，看到都沒代誌(台語)就睡著了，睡著了就不知不覺了，不知不覺小偷就進來偷拿，把我們的家寶都偷光光。

   所以修道不是很困難，是看我們願不願意，願不願意看家？(願意)，現在看家是看我們的念頭咧，看著它不要讓它生念頭出來，這樣就好了，很簡單，修道就很簡單，只是我們都不願意去做，「好，你念頭生出來，我來看，我就看你多會生」，它就生不出來了啊，因為我們都不看它的時候，一個接一個一直攀緣，我們都一直攀緣。所以都是要看我們自己本身的決定，有沒有心，有心的話「迴光返照」，沒有比生死的事更大，生死最大，就是這個：「把祢看住了，不要祢生念頭，祢本來就沒有念頭」，這樣就好了，就成就了。這樣會嗎！不用像我們下田去割稻種田那麼辛苦，那個是身體勞力，這個看我們佛性讓祂不產生念頭，各位前賢，辛不辛苦，會不會很辛苦？大概正在判斷啦喔，到底是割稻種田比較辛苦，還是我看念頭比較辛苦！

   那個工作都有一個段落，這個看念頭也是要有始有終，「好，我來看祢」，看到祂很習慣以後，祂就都沒有念頭，沒念頭以後就成就，成就以後已經就時時刻刻都在覺之中，都是覺的話我們不會造業，沒有業因就不用受苦，就解脫了，就成就了。這樣會嗎？可能各位在想說：「你怎麼交待這麼大的事情讓我做，吼，這個看念頭很大的工程」，大不大？(大)很大喔，這個工程雖然不用我們費力、不用力氣，可是這個費心的程度，絕對很浩大，可是這個可以讓我們成佛，值不值得做？(值得)，很值得做，所以我們在日常生活之中，只要你有空閒，就學習萬緣放下、就學習看住佛性本體(看祢要生出什麼念頭)，這樣就好了！後學教各位都是很輕鬆的事，很好做的事，只看各位願不願意做。

我們要回到自己的本體回來(妙湛圓寂，體用如如)，就把這八個字能夠記得，就是要回到自己的本來。

「五陰本空」

  各位前賢，什麼叫五陰？(色受想行識)，不錯，就是色受想行識，五陰，就是我們的身體，色就是形相，形相就是我們看到的水火風土眾緣聚會借我們用的這個形相叫色；然後受想行識是我們的精神，我們接受了外界的形相、事情，接受了以後我們產生想(念頭)，想了以後行(就是做)，行了以後留下來識(就是記憶)，受想行識。我們身體就是色受想行識，然後色就是看得見的身體，受想行識就是我們這個身體的精神；受想行識我們沒有研究的話，都把凡塵的萬象萬事當成真的來接受，接受了以後我們產生念頭，因為都把它當成實在，所以要怎麼去做就是以萬象萬事實在的角度去做，做了以後就留下記憶。所以我們從「受想行識」這個不實在的把它當成實在，就是顛倒。我們研究真理以後，受，受的時候，我們要了解，凡塵的萬象萬事都是假的，所以假的我不受(不讓它進入內心)，我的一心正受都是我不生不滅的真心佛性。我們那個受很重要，把凡塵都當成真的，這樣的話叫顛倒，因為凡塵都是假的，我們把它當成真，我們去接受，然後造下來的業，我們要自己去承擔，最大的差別就在這裡，所以我們一切不受，凡塵都是假的。

  後學在北部有遇到一位前賢，他是一個公司行號的主管，然後所有職員都會向主管吐苦水，就是職員經歷一些不如意都會向主管訴苦，然後那個主管全盤接受，人家倒垃圾給他，他就當垃圾桶把它收起來，然後一段時間以後，他的身體就出狀況，醫生檢查說你得到癌症，他說「怎麼會這樣，年歲不是很大，怎麼會得到癌症」，我們一般得到這個癌症會怎麼樣？大概會死嘛！所以他剛好又聽道親跟他講：「你可以改變心態」，什麼心態？一心不受，就是所有凡塵假的，全部都不接受(一切都不受)，一切都不受以後，他那一些垃圾都不見了，然後經過三個月再去檢查，他的癌症都消失了、癌細胞都沒有了，奇不奇怪！所以我們了解到，我們在凡塵的精神很重要，我們精神一直接受不正確的訊息，我們的生理會產生作用，所以就不讓他在凡塵繼續生存下去；那他改變心態以後，全部都不接受垃圾，生理又變化了，癌症的細胞都不見了，這是真人實事，真的遇到這種事情，所以後學就把它提出來給各位做個參考！

  我們在凡塵要了解，現相、事情都是假的，因緣聚會才有，緣聚則生緣散則滅，把它記得：「緣聚則生，凡所有相都是虛幻不實，事情也是一樣，緣聚則生緣散就滅」，因緣聚會的東西變化無常，既是變化無常，我一切不住(一切都不接受)，這樣會嗎？(會)，很好喔，不然我們一直接受垃圾，往後身體會抗議喔！會很多毛病，我們身體的毛病產生很快又很多，我們身體的有一些病症，連醫生都不知道，醫生會說不明病因，各位有沒有遇過？(有)，去醫院檢查，我就哪裡不舒服，醫生說這不明病因(不知道什麼原因怎麼會這樣)。我們要了解，凡塵都是從精神狀態生發病症，精神沒病了，身體也就沒病。各位精神有病嗎？一定說沒有，不然就精神病(神經的)。

   我們從精神訓練都很健康，所以一切不受(凡塵假相一切不受)，所以「受」，你看我們「受」一改變了，「想」改不改變？(改變)，「行」改不改變？(改變)，「識」改不改變？(改變)，整個改變，所以「受想行識」都是空，然後身體的「色」是天地的物質水火風土，所以五陰本空，有沒有錯？(沒有)，真理喔，五陰本來就是空的，可是我們都把它當成實在，身體也是實在的，然後接受什麼事情、接受什麼現象也都是實在啊，有沒有本空？沒有空喔，所以我們要了解，五陰本空(本來就是空的)，不要把它當成實在，當成實在我們就六道輪迴；那本來都是空的，我們就可以到回到佛的本位。

    我們知道身體的形相是假的、天地的物質，受想行識又識不實再的景象引起，所以都虛幻，所以叫五陰本空(本來就是空的)。

「六塵非有」

   各位前賢六塵是什麼？(色聲香味觸法)，嗯，對，色聲香味觸法叫六塵。六塵本來都是空的，本來就非有(非有也就是空)，可是我們現在看到六塵空不空？都把六塵當成實在有，所以在真理世界來講，這個六塵是非有(非有就是空)，是假的有，一直變化的，所以我們了解根塵相對，我們六跟對著六塵然後產生六識，3×6=18，我們這樣去做就有十八層的地獄在等著我們，所以不要六根對六塵產生六識，那個識心不要用，用了就會等候著我們往十八層地獄去，我們時常聽到。尤其喪事的時候都有掛18層地獄的圖片，我們要知道十八層地獄就是我們六根對六塵產生六識，然後我們在裡面一直在做、一直在行持，然後真的就是那樣去接受十八層地獄的果報；那我們不要用它，六根六塵六識全部都不用，不用的時候，各位前賢我們用什麼？我們六根六塵六識不用，用什麼？對啦，用佛性，用我們的良心(用不生不滅的佛性本體)，只要我們把根塵識(3×6=18)全部都摒除，摒除了以後，我們用不生不滅的真心佛性，那個時候叫做直心，直心就是道場，直心就是淨土，就是用我們佛性本體，用我們佛性本體來應對凡塵的萬事萬物，這樣都沒有造業，就不用受苦，就當下解脫，我們就是要在日常生活之中就把它運用，不要用3×6=18的根塵識，全部不要，六根六塵六識全部不用，我們用直心，就是用我們良心(良知良能)，用我們的佛性本體來應對凡塵的萬事萬物。所以這邊講六塵非有(色聲香味觸法都不是有)，是虛幻的、是因緣聚會呈現的，在迷惑我們的六根。

「不出不入」

  因為智隍說入定跟出定，玄策跟智隍講：「不出不入」，沒有出入，有出有入就是有現象，然後有生滅，才有出有入，「不出不入」就是常定、常住、常有，我們佛性就是這個樣子，佛性常住、常定、常有，有不變化的，常住的有。

「不定不亂」在我們佛性本體來講，不定不亂，沒有這一些名相。

「禪性無住」禪性沒有住、沒有停止的地方（沒有住的地方）。

「離住禪寂」離開止住的禪寂。

  假如有個停止的地方，就有一個限度，不會很寬廣。假如有一個停止的地方，那表示它不是佛性本體，因為佛性本體非常寬廣，無量無邊，盡虛空徧法界，所以我們禪性很寬廣。假如要有一個停止的地方（住的地方），那就變很狹隘（很窄的）。因為我們還沒有把佛性啟發，跟整個虛空融合，所以現在有一點要體會這一種狀態，比較體會不出來，等到我們往後愈熟悉的時候，就會愈了解：「原來我們佛性就是這麼寬廣，無量無邊的寬廣，不是那麼狹隘的一點點」。所以現在來看的話，有停止的地方、有住的地方，在我們身體的現象來講比較安穏，可是佛性不是這樣。我們有身體的時候，就是要有一個地方讓我們休息、有一個地方讓我們住，可是我們這個身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，不能長期擁有，所以身體的住和停止的地方，範圍都很窄，所以我們從高的地方來看我們住的房子很像火柴盒，我們住的竟然一點點而已，我們佛性不是這樣很寬廣的。

  因為後學坐高鐡南下，因為高鐵蓋的比較高，看房子好像模型(小孩子在玩的模型)，後學就想我們人好像小鳥，住的怎麼都比鳥窩還小，那個鳥窩用草築起來，我們一看到還蠻大的，我們從遠的地方來看房子，比那個鳥窩還小，我們人像不像鳥？飛來飛去的，我們這邊的前賢跟後學講：「去基隆那邊玩才知道基隆這麼遠啊，您（指劉講師）每個禮拜都從基隆下來真遠耶，沒有聽真的很可惜！」「想像的」來基隆很遠，可是真正的一坐車上去，喔，怎麼坐這麼久都還沒到，這麼遠！那個才是真的體會。所以「想像」跟「體會」不一樣，「那麼遠」只有想像；你若真的去，「真的有夠遠的」。

「禪性無生，離生禪想」

   就是我們禪性沒有生滅，所以離開生滅的念頭(離生禪想)

「心如虛空」

我們的心就好像虛空一樣，無量無邊非常廣泛。

「亦無虛空之量」

  也沒有虛空的度量，就是沒有一個限度；我們要了解，我們所了解的虛空，以我們在地球來講是屬於太陽系，太陽系裡面的虛空與整個宇宙虛空又有差別，宇宙的虛空無量無邊，太陽系是有一個限度，所以像地球上去有一個大氣層，穿過大氣層以外那個叫外太空，再穿過整個外太空以後才進入整個宇宙，所以宇宙的寬廣，我們的性分是包含整個宇宙，非常寬廣，不侷限在太陽系、不侷限在地球，我們的性分很大。

   所以我們要回到我們的本來，回到本來以後，我們可以到所有佛世界，我們比較常聽到是西方極樂世界，東方琉璃世界，南方寶佛世界，都已超出我們娑婆世界的佛世界，很寬廣，已經都超出我們太陽系，所以我們一回到本位以後，無量無邊的佛世界我們都可去、可以到達、可以千百億化身，很理想，這個我們以往不研究的話都不了解，都以為只有在我們這個小小地地球這樣子而已。我們研究性理心法把我們的心量都擴大到無量無邊，然後我們眼前所遭遇的所有事情都不用再計較了，因為從那麼大的世界回到這麼小的現象，心量一擴大以後，凡事都會讓人，那個都不需要計較、也不值得計較，所以我們老祖師就獻給我們看肚大能容，了卻人間多少事。我們很多事就是因不能容納，所以才有事，一容納都沒事了。各位前賢肚量大不大？有沒有學我們老祖師？（有），要學我們老祖師肚量很大、然後要學我們老祖師的滿腔歡喜，滿腔歡喜笑開天下古今愁，全部都笑開。後學都會講，現在我們凡人很多都是從廁所出來(整個臉都臭臭的)，所以我們要學笑容布施，看到人打招呼，對他笑臉迎人，就很愉悅好像如春風吹到很舒服，我們喜歡看到人家的笑臉，所以我們也笑臉迎人給人看，整個社會風氣就會很理想。

「隍聞是說，徑來謁師」他直接就來找六祖。

「師問云：仁者何來」

    六祖就問他，仁者何來，所以六祖一樣也沒有分別心，他稱呼仁者何來，也是同等地位，同樣的心來問。

「隍具述前緣」

就把玄策去找他，跟他對答、所問、所講內容，講給六祖聽。

「師云：誠如所言」就像玄策所說的。

「汝但心如虛空」只要你的心像虛空無量無邊。

「不著空見」心如虛空又不著空見，這個是很重要，全部都沒有住相。

「應用無礙」

   這個應用無礙就是講到我們妙湛圓寂，體用如如，我們就用佛性出來應對凡塵的萬事萬物，應用；然後都沒有障礙、沒有掛礙，所以「事來則應，事去則靜」，完全都是以真理來應對凡塵的萬事萬物，所以叫應用無礙。我們在應用的時候我們都會考慮到自己的利益，所以現在我們社會只要不如自己的意思就會抗議、抗議，舉白布條抗議抗議，這個教導我們「住相」、教導我們「我相加強」，抗議的時候有沒有我相？我相就很強，自己的權益受損了所以要抗議，那個就是不好得示範。我們了解到，我們能夠從真理來應對凡塵的萬事萬物，應用無礙，沒有障礙沒有罣礙沒有阻礙，整個都很理想，也不會造業。

「動靜無心」

  就是不要落入凡塵根塵相對的識心，所以應用無礙、動靜無心，整個動靜都沒有起心動念，完全都是從佛性出來。

「凡聖情忘」

   凡跟聖兩邊對待的那一種情，把它忘(就是不要有分別心)，我們分別心都很強，聖人就是聖人，凡人就是凡人，都很強烈的分別，六祖跟我們講，沒有聖人也沒有凡人，所以凡聖的情要忘，全部都不在我們的性分裡面，性分裡面沒有凡聖那個念頭。

「能所俱泯」

   這個倒是比較難做的能所俱泯，就是沒有能也沒有所，沒有能所。沒有能所就是沒有四相，因為我們一般在凡塵的生活裡面，都是有三心四相，都很強烈，過去心、未來心、現在心，然後我相、人相、眾生相、壽者相都很強烈，那我們要把它整個泯滅（沒有能、也沒有所），所以我們用四相來說可能會比叫理論，後學用比喻來講能所。

  用眼根來講「我能看」就是我相，那既然「我能看」就有「我所看(所看就是人相，對待了)」，我能看、我所看已經對待了，我能看，那看一定有所看的對象，能看所看；我們能看跟所看不會只有看一眼一個現象，一定會很多，所以那個叫「眾生相」，我看很多叫做眾生相；然後我連續不斷地看叫做「壽者相」。所以四相就是能所(能看所看)，能看差別叢生叫做眾生相，然後連續不斷叫做壽者相。

  用耳根來講「我能聽」，能夠聽的就是我相，所聽的就是人相，所聽又是差別叢生，有人的聲、車的聲、動物的聲、風聲、雨聲…很多聲，就差別叢生，那個叫眾生相；然後我們連續的聽那個叫壽者相。只要落入我能聞、我能吃、我能夠感覺，那個全部都四相。

  然後做事情，我能做，一定有我所做；我能做就是我相，我所做的就是人相；然後我所做的不是一件事，很多，那個叫眾生相；然後連續不斷的做叫壽者相。理論我們聽起來好像離我們很遠，可是我們把它講到現實來，都在我們身邊。

  然後我們要怎麼樣破除四相？就是一心。一心懂嗎？沒有我能做、也沒有我所做，這件事就是我應該要做，我就去做，這樣就沒有四相。比如說我們在掃地，我們住家的前面我們去掃地，如果你在掃地的時候，心裡面在想：「這是公共場所，我在掃的時候，我要等待人家來讚美我」，有沒有啊？我們都會有那一種希望人家稱讚，那個就有四相。那你說：「這個是我居家的前面，我自己喜歡乾淨，我就做」，這樣就沒有四相。這樣差別知道嘛，很小，差別在你的心有那個期待，期待人家來稱讚你，那個就是住在四相；那你想說這個我應該做，我就來做，那就沒有四相，就是沒有能所，沒有我能做、我所做。我們聽起來好像四相很固定，但是在我們做的時候那個差別很小，就是在我們的心態，我們的心態是很篤定、是一心一意，所做出來的沒有四相、沒有能所。

   因為這個太簡單了，所以我們在日常生活之中也是一樣，在家裡面做事情，你若期待家裡的人來稱讚你，那就有四相；你若想說這是我份內、我應該做，這樣就沒有四相。所以我們要了解，了解真理以後我們去做，不是很困難，很容易，就是心的差別，心的差別一點點，只要差別一點點，能所四相就整個呈現；然後我們都沒有分別心，做下來沒有四相、沒有能所。所以「能所俱泯」就是我們要在日常生活之中自己體會，沒有那一種不平衡的心態，心都很平衡，不平衡就有能所、就有四相。

「性相如如」

  我們的佛性與我們的形相都進入如如不動(就進入真如)，所以我們修就是去修如，各位前賢，我們修到如，就來，把兩個字連起來叫「如來」，如來就在我們身上，如是我們已經到達真如(到達真理的世界)，來是感應(感應而來)，眾生在求我們感應了，來；所以修就是「如」，成就了就是「如」，就是真如成就了，然後感應而來，如來。性相，性跟相(我們佛性跟形相)都進入如如不動、都進入真如、都進入一真法界。

「無不定時也」

   六祖就講，我們只要能夠應用無碍，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。什麼時候都在定的時候，整個都在定之中，所以六祖就跟智隍講，就是玄策所說的都是正確。

「隍於是大悟」智隍就領悟了、真正的領悟真理。

「二十年所得心」智隍二十年打坐禪定的心(所得心)，二十年的所得心都無影響。

「都無影響」無影無蹤、無聲無響，影響。二十年已經都不見了，那個所得心，住在心裡的那個所得心全部都消失了，無影無蹤、無聲無響，都無影響。

「隍後禮辭」智隍就離開六祖。

「復歸河北」，開化四眾」四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。開化，開示化導四眾。

◎剩下約15分鐘，可以提問問題。

後學都鼓勵有疑必問，不問的話就是結，疑問就是結，結要把它打開，打開才有辦法進入真理世界，所以都鼓勵各位問，有沒有要問的？都沒有喔！那後學要問各位，我們要怎麼樣成佛？很寬廣對不對？所以有疑問一定要問，問了以後心裡沒有疑問，心裡就能夠很平坦很光明，有疑問就打個結卡住，一定要把結打開。

   【問】：我們知道彌勒祖師就是以不斷煩惱修持法門，後學又曾經看佛經說不斷煩惱也可以進入湼槃，請問怎麼不斷煩惱進入湼槃？

劉講師答：摩維詰有講過：以不斷煩惱進入湼槃，那個涵義就是講：我們佛性都會起心動念、都有念頭，可是我們要等到全部的念頭都沒有才進入湼槃,是有一點困難，好像不是頓化的教法，所以他就講，不斷煩惱進入湼槃。

    頓教法門就是講「當下」，也是一樣要了解真理，就是我們不生不滅的佛性本體，在理上來講祂是真如(如如不動)，既然是如如不動，凡塵所有萬相萬事全部都在佛性本體之中，所以所有的煩惱也在佛性本體之中，因為這種說法是給比較上乘根器的人聽，湼槃就是不生不滅，我們佛性功能作用都在，可是我們進入不生不滅的佛性本體，可是祂的功能都還在，祂可以生出所有的煩惱。有根器他就了解這些煩惱本身就不是問題，而是我們眾生不了解真理進入煩惱的內容，煩惱的內容就是形相，形相都虛幻不實在，根器深的人就知道根本都是假的，本來就沒有，所以煩惱不用斷，就可以進入不生不滅佛性本體，就是佛性可以生發所有的煩惱，所有的煩惱都虛幻不實在，既然都是虛幻不實在我不會住相，不會住相就不會住在煩惱的內容，既都不住在煩惱的內容，我就可以進入不生不滅的佛性本體，讓那些佛性本體呈現的功能作用都還在，這樣叫做不斷煩惱而入湼槃。

   就是不會進入煩惱的內容，進入煩惱的內容就是住相（住在形相），那住在形相我們煩惱的內容就不一樣，就會被形相左右，有根器的人知道形相是因緣聚會才呈現才有，緣聚則生緣散就滅，既是因緣聚會無常變化，那無常變化我不進入,你既然無常變化、一直變化，我要住在那個你變化的形相裡面，沒有，已經沒有變化的內容讓我住，這一個煩惱就不是問題，所以他不斷煩惱，可以進入湼槃，進入不生不滅的本體，可以了，因為你所生出來的這一些都虛幻不實的，所以叫不斷煩惱而入涅槃，比較需要根器，就是要先了解形相是假的，事情的來源也是因緣聚會，全部都是虛幻，都是無常變化，要先了解到這個根源，知道了以後，才來講不斷煩惱而入湼槃。

    假如不知因為因緣聚會才呈現現象、因緣聚會才有事情，不知道的話，我們來講不斷煩惱進入湼槃就有點不實際，這是很實際的，有實在的內容。所以我們在凡塵說「煩惱即是菩提」，表示他已經可以抓到佛性本體，因煩惱都是從佛性本體生發，既能生發煩惱就能生發菩提。我不住在煩惱的相裡面，我來看生發念頭的佛性本體，它就是菩提了。佛性本體生發的就是菩提、就是覺，我們能在覺之中，那些現象都虛幻不實在，重點就是了解形相都是虛幻不實在，事情也是因緣聚會才有事情，它都一直在無常變化。一旦了解凡塵的無常變化，就可以不斷煩惱，就可以進入湼槃。因為他已經了解這個程度，他的煩惱已經不是問題，已沒有困擾到修持者的心，假如我們住在相，那差別就很大，一定是煩惱，煩惱就沒辦法進入湼槃，一定是障礙。前提就是他已經知道形相虛幻不實在 。

    有時候我們在看經典文字的時候，要了解文字跟意要分開，比如佛說：「所謂佛法者，即非佛法」，所謂佛法者就是文字語言，即非佛法就是意，佛要傳達的意，藉著文字來說，你要了解它的意，不然我們看文字直接連貫，所謂佛法者即非佛法，本身是不是很矛盾？所謂莊嚴佛土者，即非莊嚴，是不是又很矛盾？它本身就互相對立了，就是要了解那個所謂就是形相，「即非」就是性，形相是虛幻不實，性是實實在在。「所謂」就是文字，即非就是佛要傳達的意思。

   【問】：劉講師您講這麼清楚，有求道跟沒求道者聽結果有什麼差別？效果怎麼樣？

劉講師答：我們求道以後對不生不滅的佛性比較能夠了解，他整個輪廓透徹了解。我們凡人沒求道的話都沒有接近，他就會離得很遠，雖然我們講的是明心見性的內容，可是他的解讀會完全二回事，求道是基本根本，而且我們研究性理心法，又不是說你求道以後馬上來研究,就馬上可以聽懂，要一段時間，一定要一段時間，而且這個都是迴光返照，都是要我們自己從自己的本身修持，所以差別很大。

    我們凡人的認知，要他去掉六根六塵六識，他就完全不苟同、不贊成，因為他覺得就是這個在凡塵運用，他不知道還有一層我們不生不滅的真心佛性，完全都不知道。是我們求道、研究一段時間以後，然後才知道我們有深入一層不生不滅的佛性本體，在我們身上祂不即不離(不住在身上，也不離開身上)。是不是不容易了解，(不住在身上，也不離開身上),有點深，就是這麼奧妙。

    所以後學才鼓勵我們拿CD回去聽，聽得讓它熟悉。後學很讚嘆我們同義宮這邊，半年又休息一個月，就能聽懂，北部前賢很讚嘆說：他們怎麼好像都聽懂，我們在北部都聽這麼久，有的都已經五、六年，六、七年了都還不是很熟悉，怎麼南部這麼理想。後學說：南部比較單純，對不對？北部頭腦在轉太快，我們講一句，他想十句，所以不容易進入。我們這邊慢慢地沒關係，一步一腳印，都走得進去。

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛布施。

引用:

(1)https://www.youtube.com/user/TsungJie

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(2)第二個備份網站，連結網址

https://www.box.com/boxup