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2018/01/14 18:38:24瀏覽1047|回應0|推薦0 | |
劉芳村講師_六祖壇經_第31片耳根圓通_台南同義宮_99/06/12 (感謝前賢們提供文字檔。文字僅供參考,若有錯誤,要以劉講師講課原音為主) (感謝天恩師德公益分享感恩原創)
各位講師各位壇主各位前賢大家好,後學沾到天恩師德老前人前人大德,以及感謝各位前賢給後學機會學講。 我們今天又回來講觀世音菩薩修持法門耳根圓通,上次我們曾經有講可是沒有講完,因為那個時候大家的反應聽不懂,接觸的時間不多,所以那個時候一講下來,雖然後學覺得裡面內容很充實,可是因為聽不懂,所以那個時候我們就沒有再講,因為又經過這麼長的時間,可能現在來講會聽的懂,後學講慢一點,一定要能夠懂,因為耳根圓通對我們修道非常有幫助,我們能夠實際進入修持的階段,對我們幫助很大。 古觀世音佛教觀世音菩薩(現今西方極樂世界,阿彌陀佛座下之上首,至娑婆世界助釋迦佛轉法輪,彌勒佛收圓,與娑婆世界眾生的緣份深厚,發愿渡盡閻浮堤的眾生) 古觀世音佛教觀世音菩薩 我們了解同一個法號(名稱相同),所以觀世音佛是古時候已經就有,觀世音菩薩是圓通古佛又來化身以後呈現,帶領坤道來修道,所以都是同一個名號,古時候的觀世音佛來教觀世音菩薩。 現在觀世音菩薩是西方極樂世界,阿彌陀佛座下之上首,各位前賢下首是誰?(大勢至菩薩),對,就是大勢至菩薩,上首是觀世音菩薩,下首就是大勢至菩薩。所以觀世音菩薩聞聲救苦,大勢至就是要我們實際的去實行,所以三佛,我們在看的時候都是三佛一體,阿彌陀佛就是我們不生不滅的真心佛性,觀世音菩薩就是我們般若妙智慧,大勢至菩薩就是我們的行為行持,都是在我們的身上,所以三佛一體;那後來的釋迦牟尼佛就是我們不生不滅的佛性,文殊菩薩就是我們般若妙智慧,普賢菩薩就是我們的行為(我們實際去做的行為),都是三佛一體,就在我們身上;各位前賢聽懂意思嘛?就是藉著外佛來啟發我們內心,我們內心本來都具備三佛一體。所以上個禮拜最後一個問題有講:「佛法本根源,起從何處出?」,神會問六祖,佛法的根源起的時候從什麼地方出來,然後六祖就回答「若論佛法本根源,一切眾生心裏出」,我們了解,所有佛法、所有的佛都從一切的眾生心裡面出來(佛法從我們的心裡面出來、佛從我們的心裡面出來),所以我們要啟發我們自己心裡面的佛。因為我們都會追求外面的佛,不知道我們自己心裡面就有一位很親切的佛,所以佛法的根源就在我們的心裡面,我們要啟發。 所以我們要先認識我們在凡塵生活的心,我們在凡塵生活的心是我們六根對六塵產生六識,六根六塵六識三六一十八,這樣會合在一起就會形成十八層地獄,我們都講十八層地獄就是從六根對六塵產生六識所做下來的事情,就是進入十八層地獄,所以我們修道的時候,六根六塵六識不要拿來修道,拿來修道對我們道修不成,所以要各位萬緣都放下一念不生,這個時候沒有六根、沒有六塵、沒有六識,全部沒有了叫做沒有心,心都沒有了叫做道。 所以司空山本淨禪師就講「無心是道」,無心就是沒有識心,六根六塵六識產生的識心我們都不用,叫做沒有心,沒有心已經就是道、就是不生不滅的真心,所以萬緣放下一念不生這個時候,全部就是不生不滅的真心,這樣有沒有認識?後學一開始就是這樣講,我們要了解,根塵相對的因為會變化,我們的六根一樣變化,為什麼呢?因為小孩子看的角度形相跟我們長大以後看的角度形相又不一樣了,小孩子看的近,然後把很小的東西看得很大,等大我們長大以後,一樣的景象我們看起來變得很小,所以在我們六根來講,六根也在變化。在六塵來講變化更大,都是一直無常在變化。那我們從無常變化的根塵,相對產生的念頭更是一直在變,所以那個叫做不正,不正就叫邪,叫邪見,可是我們跟凡人講我們的見解都是邪見,我們絕對不承認,會說「我們真正的看到、聽到、摸到、自己確實去行持,怎麼會是邪見」,那佛是站在真理的角度來說,真理是不會變的,我們不生不滅的真心佛性是不會變的,所以我們就要從真理的角度(從我們不生不滅佛性的角度)來看,要看就是一定要萬緣放下,凡塵的所有變化我們都放下了,這個時候一念不生,一念不生就恢復到我們本來不生不滅真心佛性的本體,真心佛性本體沒有形相,我們看不見、我們聽不到、也摸不著,可是確確實實存在,要用領悟,所以心靈神會。 各位手上都有「如是我聞」CD、「張拙秀才悟道偈」,這個裡面都是在講我們要怎麼樣啟發不生不滅的真心佛性,只要你看了聽了,知道怎麼樣修了就叫摸著根,摸著根成仙作佛,摸不到根瞎修行。所以老前人一直在講我們修道一定要摸到根,這個很重要。 因為後學在民國96年時候在北部講的,那個時候前賢把它抄錄下來,後學說性理心法不要落入文字,所以那個時候後學並不主張印出,因為以心印心重要,要了解重要,可是現在這個時期大開普渡,後學又拿回來看的時候,後學說這個可以給一些沒有機緣聽到後學講課的人來看,所以就把它影印出來。 這個是台北前賢一個字一個字寫出來,他用隨身聽錄音帶聽了一句就暫停,然後寫下來,再聽一句又暫停再寫下來,是這樣出來的(感恩陳講師美○),很有心。 各位看的時候,因為我們有CD可以聽,所以有一些字沒有校對就影印了,所以有一些錯字,考驗我們自己的智慧,聽的跟看的把它連起來,字影印錯了你自己改過,這樣就好,因為要再校對然後再印的時候,又要拖一段時間,後學又很急性子,結果印好了才知道有很多字不對,後學說沒關係又有CD可以聽,重點都可以抓到。 假如各位沒時間現場來聽我們性理心法班,沒辦法來的話就聽CD,因為現場比較有契機;聽「張拙秀才悟道偈」,就是比較沒有接近性理心法者聽的會比較明白,那「如是我聞」會比較深一點,屬於講性理心法,因為講到真如,真如假如全部都沒有接觸的話,會很模糊,不知道在講什麼。 那「張拙秀才悟道偈」很明白,凡聖含靈共一家,一聽就明白,所以「張拙秀才悟道偈」就可以給沒有機緣來聽的人去聽去看。各位手上都有,若要想多拿的話,我們兩邊都還有,希望各位多拿,各位可以個人多拿一疊回去後學更高興,後學會請北部再影印,看需要多少就影印多少下來。像這一次耳根圓通講義之前大家都有了,後學想說有了一定也會忘了帶來,所以我們這一次又影印而且又影印三百張,也希望各位多拿,拿回去給沒來這邊研究的人看,裡面的深度很夠,能夠懂的話對我們絕對幫助。所以這邊後學對背景先講解一下。 觀世音菩薩跟我們娑婆世界眾生結的緣很深厚,所以到娑婆世界來幫助釋迦牟尼佛轉法輪,現在幫助彌勒佛來收圓,所以我們在禮節裡面,諸天神聖以後再下來,就把觀世音菩薩(南海古佛)擺在我們活佛老師、師母之前,可見觀世音菩薩跟我們娑婆世界眾生很有緣份,所以這邊有寫與娑婆世界眾生的緣份深厚,發愿渡盡閻浮堤的眾生,我們南贍部洲叫做閻浮堤,也叫做紅塵,紅塵滾滾景淒涼,這是後學之前唱的歌(在25片),歌詞裡面就是紅塵滾滾,就是時間一天接一天、一年接一年,然後我們遭遇的事都很坎坷,所以景色很清涼。 那觀世音菩薩說我們眾生太可憐了,觀世音菩薩要渡盡我們娑婆世界的眾生才願意成佛,可是還沒有渡盡就已經成佛了(南海古佛)。那地藏王菩薩也要渡盡所有地獄鬼魂,沒有渡盡也誓不成佛,可是也已經成地藏古佛了,也是成佛。 各位要了解,不是祂們希望要有佛的果位,我們性分之中都有慈悲喜捨,最後一個捨就是什麼都不要,連名份果位都不要,所以釋迦牟尼佛也是一樣,佛的果位祂也不要,把它捨掉,所以已經都不要、捨掉了,可是我們眾生不會因為祂捨掉了我們就不稱呼祂,一樣還是稱呼,我們凡塵都會執著名相(名跟形相),我們愈執著我們就是愈狹隘(很窄),一捨掉以後就很寬廣。那觀世音菩薩也是一樣,重點所在就是要渡化眾生,把娑婆世界的眾生都渡盡,所有眾生都成佛了(因為眾生本來都是佛),都已經成佛了祂才願意成就,那個是祂的愿,雖然現在已經成佛了,可是祂也沒有捨掉祂的愿力,還一直在做一直在渡化眾生。 從聞、思、修,入三摩地(正定),觀世音菩薩把自己所修持的法門,提供給我們修持。人間道路千萬條,修士至高,一條唯一不後悔的選擇,能夠活出人生最深的價值,勤求無上正覺佛道,一勞永逸,可以與十方諸佛把手言歡,然修持法門亦千萬條,選一條簡單、扼要、容易、快速、決定成就,很重要。 觀世音菩薩的修持方法從聞、思、修,聞思修就是三種智慧,聞慧、思慧、修慧都在智慧之中,然後進入三摩地(正定),三摩地就是正定,就是從我們不生不滅佛性本體發揮出來的正定,這個定很重要,我們凡塵所修的定大部分都是難修易壞,我們修了很久,一個聲響、一個景象一下子就把我們的定破壞,可是從我們的性分出來那個定就完全不同,像古時候賢人講「富貴不淫(有錢不淫亂、不亂用)、貧賤不移(雖然很貧窮地位很低,可是志氣都不移轉)、威武不屈(受到人家恐嚇也不害怕)、泰山崩於前,刀鉅加於鑊不動聲色」,這個全部都是三摩地,都是從我們佛性本身發揮出來,就都不受外境影響;我們外境不管好不管壞,外境好不會驕傲,外境壞不會沮喪,這個真的就是我們人生價值所在,這個人非常有自己的志向,我們要追求的就是這個樣子,有定力從佛性發揮,外面的形相一直在變化,我們就不管要它、不要在意。 觀世音菩薩把自己所修持的法門,提供給我們娑婆世界的眾生來修持,這個很重要,把祂好的、殊勝的、怎麼修成的告訴我們。人間道路千萬條,修士至高,就是我們在人生追求的方向非常的多,我們要了解,能夠修道(修自己不生不滅的真心佛性)那個是最高的不會後悔,我們追求凡塵的名利榮華富貴,都是過眼雲煙(很快就過去了),縱然我們能夠賺到整個世界,可是我們一口氣不來的時候,整個世界都拱手讓人(全部都是別人的),沒有一種我們可以帶走。 所以我們在凡塵的時候就要看輕,凡塵的現象我們在凡塵之中壽命都有限,不過百年而已,我們要在這有限的生命當中,做最無限的、無量的那種理想來前進,不要追求這一些物質現象,我們有得吃、有得穿、可以遮風避雨就好了,生活條件愈簡單的話我們修道愈容易;假如我們愈挑剔,生活要過的很如意的話,我們的佛性就修的不光明,因為會互相對待就忽略了,所以我們對物質的生活愈簡單愈好養,老子講「茍簡易養」,我們的生活很簡單就很好養,尤其我們修道隨遇而安不挑剔,有得吃有得穿就好了。因為現在環境好小孩子很慧挑剔,很好的東西給他吃也不吃,所以環境不同。我們在凡塵這一些物質都變化無常不要在意,我們在意就是不生不滅的真心佛性本體,一定要把全部注意力都投入。 我們找一條唯一不後悔的選擇,就是修道,修道就是不會後悔,到我們一口氣不來的時候還會很高興,說我這一生走對了,這個就是不後悔的選擇。能夠活出人生最深的價值,我們到凡塵來最有價值就是能夠修道、就是能夠渡化眾生,這個是最有價值。 勤求無上正覺佛道,可以一勞永逸 我們在這一生之中,一定要追求一世修就一世成(一世就可以修成),不用再來了,我們這一生就是最後生,往後不再來了,我們往後不再來凡塵出生。 那這一生之中就千萬不要造業,造業會被業推,推到現相來還債;我們不造業就可以不來,努力把自己不生不滅的佛性本體使祂恢復光明,本來就很光明,因為我們在凡塵造了很多業,所以使祂黑暗,現在使祂又恢復,所有佛性裡面沒有的東西都去掉,我們佛性裡面沒有貪瞋癡,我們現在最大的毛病就在貪瞋癡,所以我們把貪瞋癡去掉,去掉以後沒有貪瞋癡就非常廣泛,我們佛性就可以發揮,整個功能作用就可以呈現。 可以與十方諸佛把手言歡 就是我們可以跟十方諸佛站在一起(同等地位),就是我們也成就了、我們也成佛了。 然修持法門亦千萬條 我們要怎麼修?那個法非常多,每一條方便法門都可以讓我們修證成佛,可是我們要找一條、選擇一條簡單、扼要、容易、快速、決定成就,這個就很重要。 說簡單,但依耳根一門深入;說扼要,入一無妄,彼六知根,一時清淨;說容易,但向根中,旋流反聞;說快速,自入流亡所至寂滅現前,獲二殊勝,得真三昧(詳細說其內容)。 說到簡單,但依耳根一門深入 很簡單就是【從耳根一門深入】,我們從耳根來修耳根圓通,剛才後學聽到外面打雷又下雨非常高興,後學說今天剛好要講耳根圓通,上天在幫助後學,下雨了打雷了,可是我們開始講又停了,因為一下雨而且又傾盆大雨,我們就可以聽到雨聲,把我們佛性整個都呈現,因為雨是整個都在下,所以不管是我們左右前後全部都是雨聲,可以把佛性整個都拉出來,又有打雷,剛才各位有沒有淋到雨?有沒有聽到打雷?我們耳根修很容易修持,因為我們這邊很殊勝就是很清淨,這個叫做最高品質(靜悄悄),我們要了解要聽到靜悄悄的是誰?(佛性),就是我們的佛性,我們耳根圓通雖然沒有聽到聲音,可是聽到靜悄悄,靜悄悄也一樣是我們佛性聽到,假如沒聽到怎麼知道靜悄悄,就是有聽到,所以我們了解耳根來修很簡單,簡不簡單?又不敢回答,太簡單了,因為太簡單我們日用而不知(日常在用可是不知道),不知道我們佛性就在日常之中已經在應用,因為不知道所以就會發生問題。 第一個簡單,第二個扼要,第三個容易,第四個快速。 說扼要,就是入一無妄, 入一就是進入道(一就是道),進入這個一就沒有妄(入一無妄),我們進入到不生不滅的佛性本體,妄就沒有了,就沒有妄了;我們假如沒有進入道(沒有進入我們不生不滅的佛性本體),就會有妄,妄就是變化的、凡塵的一些現象,我們會在意,我們會根塵相對產生心,那個都是妄,那入一以後(進入我們佛性本體)就沒有妄。要知道喔,文字雖然很簡單,可是裡面的涵義很好,我們平常都在妄之中,就是我們佛性的功能作用一直在變化,因為一直在變化,所以我們稱呼叫做妄,不會常住不變,常住不變才叫真,我們平常生活都是在妄之中,一直在變化所以叫妄。 我們進入一以後(進入到我們佛性不生不滅本體,就入一了,已經進入了),就沒有妄。所以我們在做耳根圓通的時候,就是一定要明白「我們不是用耳朵的聽、不是用耳朵的聞,而是用耳朵的聞性」。 第一個聽,聽是耳朵的功能;第二個聞,我們聽到聲音加入我們的意識叫做聞,這個不要用;第三個聞性,聞性就是不生不滅、沒有對待、沒有變化,可以聽到、可以知道,了了分明的知覺性。 要記得喔,不可以用聞,第二個聞就是我們聽到然後產生心意識,就是把我們的情緒都摻雜進去,我們都在這一種情形之下生活,我們都在這一種現象之下,我們聽到聲音加入我們的心意識,那我們的心意識變化很大,所以不要用那個,用那個來修不行不可以,一定要用聞性,聞性是絕對的,沒有對待沒有變化。我們有時候都沒有啟發祂、都沒有認識祂,以為說「我聽到就摻雜我的心意識,都把心意識摻雜進去,這就對了」,這不對喔,那個是我們生活之中造業,我們業就是從那邊做來的。當我們聽到外面的聲音,把我們意思情緒都摻雜進去,然後再去發揮出來的行為,那個都叫造業。我們用耳根圓通的時候,是要用入一(一,沒有對待、沒有兩邊)。這樣可以聽懂了喔! 入一就無妄,我們自己心要篤定,不生不滅的佛性一定要啟發,我們啟發我們不生不滅的佛性叫做一,那個都沒有對待。在我們萬緣放下一念不生的時候,呈現的就是一,那個了了分明的知覺性就叫一,那個就是我們佛性的本體,我們一定要認識,進入佛性本體了,我們已經可以脫離生死的輪迴,六道輪迴都可以脫離,很重要,所以我們就要在日常生活就把不生不滅的佛性本體啟發,然後入一就無妄。 已經進入無妄的時候,彼六知根,一時清靜 我們進入一的時候,六知根(眼耳鼻舌身意)全部都清淨,就是全部不讓它當家,已經是一在當家。我們在生活之中為什麼會造業?就是讓我們六知根(六根)在當家,眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞、嘴巴要吃、身體要摸、意念在想,都是六根在當家,六根在當家都做一些不好的事情,要把我們帶往地獄,所以我們不要讓六根當家,用一(佛性)來當家,所以入一就無妄(妄就是六知根),六知根都清淨了,都沒有讓六知根在當家。各位前賢現在家裡誰在當家?一定有一個當家的,那個財政部長就是在當家,我們當家要交給我們佛性本體,讓佛性本體來當家就不會造業,不造業不受苦就解脫。 第三個說容易,但向根中旋流反聞 容易就是很簡單,就是在我們耳根聞性之中,我們都是被外面引誘,現在我們把它旋轉,反聞我們的自性,就是我們聽到外面的聲音,不要去分辨聲音的內容,然後我們來分辨能夠聽到聲音的是誰,這樣會嘛!可以聽到聲音的就是我們佛性本體,不是佛性本體就聽不到聲音。現在我們一般人在應用,譬如有一台車子經過,我們會說這台車是新車,經過都沒什麼聲音,車聲很好聽,或者是說這台車很舊了,好像老爺車經過的時候聲音哩哩落落,我們都被這個現象引誘,然後去辨別聲音的內容,這樣就已經向外,這個叫做順流(順著外面流走);然後反聞自性,就是聽到聲音,我們就要了解聽到聲音的是誰,這樣會嘛!就是不要進入聲音的內容,而是「能夠聽到聲音的那個」,那個就是佛性本體。 差別很小喔,比如說我們聽到人家在講話,人家講話我們會被他吸引,都會去想說他在講什麼,然後從他講話的內容我們再去反應,尤其他講的愈小聲的時候,我們耳朵豎的更直在聽,然後聽了以後會想說跟我有沒有利害關係,若是有利害關係就會怨恨,這個叫做已經順流;然後我們要旋轉,讓我們「能夠聽到講話那個聲音」就是我們佛性本體聽到的,我們就是這樣,很簡單,我們簡單的都不要,都要很複雜的,人家講什麼講的很複雜,聽的很煩你也都一直在聽,所以你把它旋轉過來:「我能夠聽到就是佛性本體」,這樣會嘛! 所以很容易的,我們只要旋流反聞,就是聞自性,不要去聞凡塵事,凡塵都是塵垢都是塵勞,凡塵勞勞碌碌,我們就是要背塵合覺(把凡塵的事都放到背後,把覺性拿出來,跟覺性合在一起),我們有時候雙掌一合,讓我們了解,因為我們右手做的事、左手做的事都是凡塵事,凡塵的事不做了,雙掌合起來就沒辦法做凡塵事,把凡塵的事都放到背後,你雙掌一合良心就掏出來,就跟覺性合在一起,背塵(凡塵放到背後),覺性拿出來跟覺性合在一起,這樣就成佛了。所以這邊講旋流反聞,就是聞自性。 說快速,自入流亡所至寂滅現前,獲二殊勝,已經到達得真三昧 所以很快速,入流亡所,入流就是進入聖賢的末流(已經拉到仙佛的衣角,已經入流);那後學又解說「我們所有凡塵進入耳朵以後,都不要停留在身上,讓它流走叫做入流」;亡所就是把能所都讓它消失,不要有能所;所以入流亡所很理想,從入流亡所開始做,一直到寂滅現前,寂滅現前就是我們不生不滅的佛性本體已經呈現在眼前,就成就了,所以很快速,已經得到兩個殊勝,真三昧也已經得到。底下就詳細的說其內容,說觀世音菩薩耳根圓通的內容。 從聞思修,入三摩地,聞是耳識,及同時意識。思修是獨頭意識,聞思修三慧,為進修戒定慧三無漏學之階梯,亦即轉凡入聖的正途,但本法宗旨在旋妄歸真,捨識用根,故聞慧非指耳識,乃指耳根之聞性,內不隨分別之耳識,外不聞所聞之聲塵,但聞能聞之聞性,謂之聞慧。 從聞、思、修,入三摩地 從三慧(聞慧、思慧、修慧)進入正定;聞是耳識,及同時意識,聞就是我們的耳識以及同時意識;思修是獨頭意識,思跟修兩個是獨頭意識,沒有摻雜外面的因緣;聞思修三慧,為進修戒定慧三無漏學之階梯,我們要進修戒定慧(要有戒定慧),所以蠻重要的,我們要有戒定慧才能夠進入三無漏學,就聞思修然後戒定慧,蠻重要的一個階段。 六祖講我們自性裡面就可以有,從自性無非(沒有不對的,自性已經戒了),從根源做起做容易做簡單,假如我們從事相來戒的話就比較瑣碎,都是比較不容易達到;那從根源從心裡面,心裡面沒有非、沒有不對的,這樣自性就戒了;心裡面沒有亂,自性就定了;心裡面沒有無明,自性就有智慧了;所以戒定慧就在自性之中,這是最理想的。可是我們一般都要說「相」,說「相」就比較粗淺一點,可是我們也要了解也要知道,從戒定慧來修三無漏學, 亦即轉凡入聖的正途 要怎麼樣來轉凡人進入聖賢的一個正確的途徑。 但本法宗旨在旋妄歸真 耳根圓通的宗旨就是旋妄(把妄都旋轉),然後歸到真,就是把假的都去掉,用我們的真。 捨識用根 把識捨掉,用我們的根源(用我們佛性本體根源),我們認識的識會變化,所以把識捨掉,識是生滅的,然後根就有能生的意思,從根源來修持,我們摸到根就可以成仙作佛,所以從根來修。 故聞慧非指耳識 聞慧不是在講我們的耳識,我們聽到以後,智慧已經在裡面,聽到以後智慧就具備,聞裡面有智慧,所以聽到是屬於上乘法門、是真理的,不是我們耳識 乃指耳根之聞性 就是我們耳根裡面的聞性(不生不滅的佛性);那不生不滅的佛性內不隨分別之耳識 就是裡面我們心意識很強,可是不要隨著它,不隨分別(那個分別心、那個心意識不要隨它,耳識產生的分別心我們不要隨著它) 外不聞所聞之聲塵 外面不聞(就是不進入所聞的聲塵),聲音叫塵(六塵之一),各位前賢差別很小喔,我們去聞聲塵跟我們用聞性差別很小。 剛才後學講我們去辨別聲音的內容,那個叫聲塵(就是凡塵),凡塵會污染我們佛性,所以我們是要旋轉聞機(聞的動機),就是誰聽到啊,就是佛性聽到,就是要抓著這個佛性聽到,可以了,不要去隨著聲音一直在流轉變化,因為聲音會有變化會有流轉,那我們不隨著。這樣了解嘛?一定要詳細的了解內容,我們做耳根圓通最怕我們變成在追外面的聲塵,這樣的話做不成功夫,所以是要用聞性(聽到的是誰),重要的就是聞性,不生不滅的沒有對待;那進入聲塵以後就千變萬化,有一些聲音會引起我們很高興,有一些聲音會引起我們討厭,我們有高興有討厭我們就有取捨的心,取捨的心一出來我們就造業,造了業就要受苦,連帶一直下來 ※這個地方很微細,我們就不要進入「內不隨分別耳識(就是心意識不要用,內不隨心意識);外面不隨聲塵」,一定要了解它的內容,就是要把我們佛性不住在聲裡面,要使佛性出來,只要你一聽到外面的聲響,哪個地方有聲響,佛性就在哪個地方,這是耳根。 之前我們有講眼根,就是「滿眼本非色、文殊常觸目」,我們眼睛所見到的,假如我們以為是眼睛看到,那就變成很狹隘;假如是我們的佛性看到,那就很寬廣,佛性看到就是已經啟發文殊,文殊已經出來了,文殊的妙智慧讓我們佛性呈現,所以看到眾生的面孔都不同,一樣七孔可是大家都不一樣,大家都不一樣可是我們都了了分明,那了了分明的知覺性就是一、就是道、就是我們不生不滅的真心佛性。所以「凡心所在,一切今能分別明了」,你心在哪裡你都清清楚楚,那個就是真心所在。 我們用眼根來修就比較容易住相 所以用耳根就比較理想。 所以耳根圓通不只有觀世音菩薩 文殊菩薩也講祂也是從耳根修成的 就在我們耳根圓通講義的最後那一段,文殊菩薩講我也是從耳根修成的,我們會講到。 所以就知道耳根對我們的幫助很大,但就是要了解實際怎麼做才可以,我們先啟發自己不生不滅的佛性,已經認識了,認識以後才把祂從身裡面延伸出來,不要讓祂都只住在身體,都住在身體的話,我們的身體會被業推,業推我們到哪裡我們就在哪裡現相 現在我們把佛性已經啟發了、認識了,然後就把祂修持讓祂離開身體,開始的時候在附近就好,然後慢慢的可以延伸,延伸到很寬廣,寬廣到整個虛空法界都徧滿我們整個真心,那個時候這個身體的生死就不關緊要,佛性已經都出來,出來的時候我們的身體還給天地,水火風土眾緣聚會借我用的,我現在還給天地 可是我們還沒有啟發之前就不可以,為什麼?因為我們死掉了,你佛性要去哪裡?沒地方去,所以一口氣不來就滿眼都黑暗,沒有路可以走??? 那現在我們把佛性啟發出來以後,整個空間都是我佛性的所在,都是我佛性要走的路,所以就很寬廣,很寬廣可以出來,可以自己主宰的時候,這個身體就還給天地,就不用怕生死了,這個關鍵點就在這裡,我們凡人都把佛性侷限在身上,所以身體就會很重要,我們就貪生怕死,因為死了以後又會被現象推,台灣話說死掉叫「過身」,就是這個身又過一個身,「某某人已經過身,那過什麼身?」就看我們凡塵所造的業。 做的好→過身就過到天身,天的身就可以當六欲天或是氣天神仙(王爺媽祖山神土地)都可以 假如做的不好→過身就過到畜生的身、過到地獄的身、過到惡鬼的身,就過身過到那邊去了,蠻傳神的,沒有死,過身(過一個身而已),都是在。 所以身體是天地的物質,水火風土眾緣聚會借我們用,我們一定要好好的借假修真,把不生不滅的佛性修證出來很重要。我們凡塵就是少推廣,所以我們眾生就六道輪迴不絕;假如我們可以多推廣的話,使眾生都知道本來都是佛,可以跟整個宇宙虛空合在一起的,可以成就的,我們就努力朝這個方向。 內不隨分別的心意識,外不聞所聞的聲塵,那個聽到的聲音只是要啟發我們佛性而已,不要進入那個聲音的內容。 但聞能聞之聞性 能聞的聞性就是我們佛性本體,誰有辦法聽到?就是我們佛性本體,那個叫做能聞的聞性 謂之聞慧,那個就是三慧之一。 據本覺理起始覺智,不著空、有二邊,一味反聞聞自性,謂之思慧。念念旋妄,脫黏內伏,伏歸元真,謂之修慧。如是聞,如是思,如是修,日久功深,發本明耀。 據本覺理起始覺智 本覺理就是我們不生不滅的佛性本體,從佛性本體然後啟發我們開始覺悟的智慧,就是把第六意識轉成妙觀察智,那個叫始覺智(開始覺悟的智慧),就是不要用第六意識,我們用妙觀察智,所以妙觀察智六祖講見非功,就是見到非有為功用,我們的妙觀察智可以見到非有為的功用,非有為就是無為,無為就是佛性本體,我們妙觀察智就可以見到我們的佛性本體,所以我們第六的意識不要用,我們把第六意識轉成妙觀察智,就是來觀察凡塵的所有一切,凡塵的所有一切原來都是我們真心佛性,這樣的話就見到佛性本體了,見到佛性本體那個叫做始覺智(已經開始覺悟了),那個智慧已經呈現了。 那我們有開始覺悟就來觀照本覺理(本覺理就是佛性本體),然後合於大覺,非常廣泛(我們覺非常寬廣),然後到最後成究竟覺。所以始覺智觀照本覺理合於大覺,成究竟覺。就看我們想不想做、想不想成佛?,想的話就把第六意識(我們胡思亂想那個第六意識)轉成妙觀察智,妙觀察智就是能夠見到佛性本體,來觀照佛性本體,然後讓佛性本體合於大覺(跟整個虛空相合),然後久了以後,就究竟覺(覺已經究竟了),到達目的了、到目標了,已經就成佛了。 所以我們有始覺智以後,不著空(頑空)、不著有(不住相,不住在形相),我們在凡塵的生活我們很容易著相,著相就是有,我們很努力全部都不著相了,可是卻著空,很容易都是兩邊(不著有就著空),著有不行、著空也不行,我們不著有不著空,這樣不空不有就可以進入中道。那一次後學說到底是合上還是合下,那位前賢說合中,很理想的,可以合中,中道就是不容易,我們都容易兩邊,像凡塵的現象白天黑夜春夏秋冬,我們了解到,我們是容易住相、很容易著相,假如我們很努力相都不著,可是卻著空了(著於頑空),我們了解著有著相不對了、著空也不對了,都不會成就;那不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空,那個才是中道,中道才就是佛性本體,我們著於佛性本體、回到佛性本體就已經成仙作佛,所以要作佛也要打拼,努力就會成就,絕對可以成就的。所以不著有、不著空,這兩邊都不著。 一味反聞聞自性 就是能夠反聞聞自性(也就是迴光返照),時時刻刻我們都迴光返照,不要把精神外放,我們很容易把精神外放,被整個造化引誘,引誘以後我們所有的養分都會用光,就要趕快在吃,為什麼有的要吃很多?就是喜歡精神外放,所以各位前賢精神外放的厲害,吃多西要吃的很多,營養才補充的夠,吃很多但不會胖,有沒有這樣的人?(有),知道為什麼嘛?就喜歡精神外放,吃很多但又吃不肥就是喜歡精神外放,才會吃不胖。 假如我們時時刻刻都迴光返照,肚子不會很餓,吃也不用吃很多,養分就會在身上;造化都是在引誘我們精神外放,我們精神一外放以後,我們就會講這個人都沒精神(沒有精神就是他已經消耗掉了);我們假如能夠養精蓄銳(精神都不外放、都不胡思亂想),就會累積養分在身內,養分都在身內時時刻刻都是精神很飽滿,那精神飽滿的話,我們靈比較靈活,靈很靈活我們對真理的認識會比較容易進入、容易透徹;假如說迷迷糊糊,就不清醒,不清醒對真理的認識就不容易,不容易認識真理就很容易造業、很容易做錯,業一造了以後就要接受果報,接受果報就迷糊了。 所以我們要自己本身就是要努力進入我們佛性本體,回頭是岸,我們迴光返照叫回頭,只要迴光返照已經就到清淨的彼岸,所以回頭是岸。肯不肯回頭啊?(肯),要到清淨的彼岸我們人生才很有價值。 反聞自性,謂之思慧,就是我們有思慧。 念念旋妄,脫黏內伏 就是我們所有念頭都旋轉,把妄都去掉不要,旋轉到真的回來,念念都是真,所以要脫黏內伏。各位前賢有沒有看過強力膠?(有),很黏,尤其瞬間黏性更強讓你拔不開。我們要脫黏,凡塵都把我們黏住,我們都被凡塵黏的牢固,都讓我們不能成佛不能作佛,所以我們要脫黏(脫離凡塵的強力膠),不要被黏住;內伏就是降伏,我們為什麼會被凡塵黏住?就是因為我們內心裡面都在追求物質,我們就要降伏我們內在的追求,所有一切我們都能夠降伏(內伏),這個很重要,我們內心一篤定了以後,佛性本體定力就出來;假如我們三心二意一直想東想西,都追求物質的生活,就不容易降伏我們妄想心,所以脫黏內伏這個功夫要實際自己做。 伏歸元真 降伏能夠歸到我們元真(元就是本來,真就是真的我們本體),(此時外面開始下雨)喔,你看這真的讓我們可以耳根圓通,不管東西南北全部都在下雨,所以佛性很圓滿整個都呈現,可以讓我們知道聞性,都有聽到雨聲嘛?(有),對,聽到雨聲就是佛性本體,已經都呈現了,雖然現在身體是在佛殿裡面坐著,可是我們佛性都充塞整個周圍空間,所以這個就是修耳根圓通的殊勝,很殊勝啦,因為有聲音我們比較容易去比喻,靜悄悄的時候也是佛性聽到的,可是就比較不容易說有聽到,聽到靜悄悄的時候我們的反應都是說「沒聽到」,當我們聽到什麼聲音都沒有的時候,我們會反應說沒聽到,不會說「我有聽到靜悄悄」,不會這樣說,那個是研究性理心法才會說聽到靜悄悄也是佛性。伏歸元真,就是降伏歸到我們本來的真(就是佛性本體),歸到真心。 謂之修慧,所以聞思修三慧全部都呈現 如是聞,如是思,如是修 各位手上都有「如是我聞」,可以看看「如是」是怎麼講,講的很詳細。上個禮拜我們有寄五百片的如是我聞CD,希望各位能夠帶回去聽,而且也多帶一點回去給沒有來研究的親朋好友聽,書面資料「如是我聞」、「張拙悟道偈」也都有。那「張拙悟道偈」要多拿的話旁邊都還有,可以多拿一些回去,給比較沒有接近道場的、沒有在研究的可以聽跟看,「張拙悟道偈」是比較白話一點;「如是我聞」是有比較深一點,這是前賢反應,要研究之後「如是我聞」才聽得懂看得懂。一般的話「張拙悟道偈」就可以,所以沒有接近道場就鼓勵他先從「張拙悟道偈」入手。如是聞,如是思,如是修。 日久功深,發本明耀 就是修的日期已經久一點,功夫比較深,功夫深的話會發本(發揮我們本來,本來就是不生不滅的真心佛性),明耀就是光明照耀,我們佛性本體本來就很光明,會發揮照耀功能。 解六結(動、靜、根、覺、空、滅),破五陰(色、受、想、行、識),超五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)證圓通,入三昧,始覺智契本覺理,謂之如幻聞薰聞修金剛三昧。 可以解六結 (解開六個結),我們落入凡塵就是打六個結,把這六個結解開了就成佛了。各位打開幾個結了? 第一個動 第二個靜 第三個根 第四個覺 第五個空 第六個滅 「動」 就是凡塵所有動向,我們凡塵所有這一些都是動向,我們對凡塵所有動向已經都沒有生滅心了,就解開動的結。 「靜」 靜悄悄是第二個結,第二個結打開進入靜悄悄,也不住在靜悄悄的境界裡面,已經蠻殊勝的景象,不住的話已經就打開第二個;第二個解開以後就進入第三個 「根」 就是我們六根,不給六根當家,六根的結也解開了;第四個「覺」 我們有能覺有所覺就是第四個結,已經沒有能所已經就打開了,進入空,空就是什麼相都不住了,相都不住以後,微細的還有,所以第五個 「空」 解開以後才進入第六個;第六個 「滅」 滅就是寂滅,到達寂滅的狀態就要恢復到本來。 所以六個結全部都解開就可以破五陰,五陰就是五蘊(色受想行識),五蘊可以破除了,能夠破五陰(色受想行識)超越五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁),我們都在五濁惡世裡面生活,我們破五陰超五濁,五陰五濁都超越了就可以 證圓通 各位前賢我們剛才聽到比較大的雨聲,就是很圓,然後有牆壁隔著我們又可以通,所以就證悟圓通,我們佛性具備的就有圓通 入三昧 (就是進入正定),我們佛性整個都啟發以後可以進入如如不動的真如,一真就一切真。 始覺智契本覺理,謂之如幻聞薰聞修金剛三昧 加「如幻」兩個字就是要我們不住相,什麼事情都是變化無常,我們很容易住相,所以在正式修持的時候我們也很容易進入法執,我們用如幻兩個字就會讓我們對所有的一切修持都不固執,不固執的話就容易進步,所以執著全部都去掉。 聞薰聞修 就是我們要反聞自性,自性我們認識的不透徹,所以我們要薰習,薰習的久自然就可以很熟悉很進入,所以我們講佛性是如如不動,可是講如如不動的時候不容易體會,所以後學才會用照相機的原理來說,我們有玩過相機的人都知道,我們按快門的一刹那手絕對不可以晃動,手一晃動我們洗出來相片模糊不清,所以一定就是不能動(如如不動),一按快門出來的相片就很清晰,我們的佛性就是這一個狀態,跟這個原理是一樣,佛性如如不動,我們頭雖然在動,可是我們看到的景象都很清晰,就表示我們佛性本體如如不動,動的是身體,佛性沒有動,所以看才會很清晰,我們就了解「如如不動的真如佛性本體就呈現整個空間」,這個要一直薰習,聞薰聞修,不是說聽一次就會了,除非我們已經是活菩薩來示現,才會馬上一點就通,就可以全部恢復整個功能,所以我們要聞薰聞修一直進入不生不滅的佛性本體 金剛三昧 金剛就是佛性本體,三昧就是正定,我們佛性本體本來就有金剛三昧,可是我們都沒有啟發、沒有進入實際的修持,我們就是要自己努力。 (觀世音菩薩自述,次第解結修證過程)「初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二相,了然不生,如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住,覺所覺空,空覺極圓,空所空滅,生滅既滅,寂滅現前」上秉受法門是教,此即依教所起之修。 觀世音菩薩自述,次第解結修證過程 要怎麼樣來修持,觀世音菩薩自己講(經文不多) 初於聞中 開始修道的時候、開始的時候(初),用什麼方法呢?用聞來修,觀世音菩薩是在普陀山海邊,聽到海浪來的聲音很大聲,然後海浪退潮以後就靜悄悄,觀世音菩薩就一直在聽這個,聲音一來有聲音、聲音去了沒聲音,就是在這樣一個環境之下在用,然後觀世音菩薩就想「聽到的時候有聲音,聞(聞性聽到);退潮的時候靜悄悄也是聞性聽到靜悄悄」,所以觀世音菩薩就聽這一種聲音在修 入流亡所 入流就是所有不管是動、不管是靜、有聲音沒有聲音,都一樣讓它不住在心上;入流就是進入聖賢的末流,實際的做法就是「聲響有、聲響沒有,一進來你的身以後,你讓它流走」。我們要了解,入流在這個敘述的時候,雖然說是進入聖賢的末流,可是我們做功夫的時候就怕我們住相,聲音進來了住在我們腦海裡面,這個住不讓它流走的話,會形成障礙,所以「入」就不要住,讓它「流」。 所以「出流會緣塵,入流要照性」,入流要照性就是你聽到聲音以後,聽到聲音的是誰?就是佛性,入流以後就照見佛性。然後我們精神外放了叫出流,出流就跟凡塵攀緣;我們眾生在生活之中都是出流緣塵,沒有入流照性。我們聽到聲音沒有去迴光返照就是我們佛性本體遭遇沒有照見本性,現在我們做功夫的時候就是要一直能夠迴光返照(就是入流),就是不管你聽到什麼聲音,就是佛性聽到,只要記得是佛性聽到,不要進入聲塵,聲音的內容不要管它,只要知道是佛性聽到,那個就叫入流。 所以入流以後就亡所,就是要把能所都讓它死亡。後學講能所就是四相,用比喻得來講,我能看就是我相,所看就是人相,所看的差別叢生叫眾生相,連續不斷地看叫做壽者相,所以有能所就有四相。亡所就是把四相都消失,沒有能看的我相、也沒有所看的人相,也沒有差別叢生的眾生相、也沒有連續不斷的壽者相,就是亡所。很微細的,就是把能所消失,我們只要沒有能所就沒有對待,沒有對待就真的照見本性,本性就是沒有對待,所以入流亡所,照見本性以後把所有四相都去掉,已經沒有四相。 比如說我們在清掃自己家門口的垃圾,在清掃的時候那個心態,假如想要人家讚美(因為你在清掃人家會稱讚你),我們有經過人家稱讚,以後你再清掃會不會等待人家來稱讚你,這個叫能所。假如我們是一種心態:「我自家門前我自己掃乾淨,這是我應該做的」,這樣就沒有能所,所以差別很小,主要在心裡面。我們心裡面有在想要人家稱讚,就有能所;那你想說我應該做的,就沒有能所;所以凡塵只要我們做事,是我應該做的就沒有能所,我們有期待的心就有能所。我們生活之中,能所多不多?(多),就表示我們不是從佛性在生活,都是從現象在生活,在現象之中生活都有能所,我們在佛性之中生活就沒有能所,我們要自己努力,亡所就是要自己努力,亡所了以後才沒有四相,沒有四相佛性才整個呈現,我們有四相就有六道輪迴。 所入既寂 就是亡所的「所」跟入流的「入」,這兩個全部都寂(寂就是如如不動),所入既寂,都已經到達如如不動,就是已經很理想的狀態,可以照性了、可以離掉能所了。「所」跟「入」,所入既寂,都已經到達如如不動了,到達最理想的狀態。 動靜二相,了然不生 到達這個時候,動跟靜兩個相,了然不生,這兩個形相都在(動靜二相,相都在);了然就是清楚了解,可是不在心中產生。動靜二相現象都有,可是我們的心已經超越動靜。在實際的來講,我們聽到有聲音叫動,聽到沒有聲音叫靜,假如我們還在聲音的有跟聲音的沒有,那我們心中的動靜都很明顯;那已經超越了,有聲音跟沒有聲音我們都超越,這個叫動靜二相了然,可是不生(不在心中產生作用);也就是對凡塵的所有聲響你都可以很超越,就是了解到所有凡塵的有聲音、沒有聲音都是塵境(凡塵的景象),那凡塵的景象都是變化無常,你都可以不在心中住,不在心中產生影響,這個就了然不生。 所以不是滅掉所有聲響、不是滅掉所有動靜,不用滅掉,是我們的心超越,我們的心已經超越了,知道凡塵所有動(有聲音)、所有靜(沒有聲音),這個都是凡塵的事、都是塵垢,這一些讓我們勞勞碌碌,我們已經不在這一個勞勞碌碌的現象之中,所以叫做了然不生。已經蠻理想的狀態,可是不要住。 如是漸增 還要漸漸的努力增加,就是要向上再精進。 聞所聞盡 聞就是能聞,能聞跟所聞都盡(就是沒有能聞的我、沒有所聞的聲響),沒有能所了,所以聞所聞盡,已經盡了,要了解喔,能聞的我、所聞的聲響都在,只是心超越了(心已經超越能聞跟所聞)。 盡聞不住 聞已經盡了,又是一個很理想的境界,可是不要住,一住了就進步不了,就沒辦法進步。然後接下來聞性又進入覺了,進一步到覺,第一個覺就是能覺,後面是所覺 覺所覺空 (能覺跟所覺空),這個時候進入到已經摸到佛性的邊,能覺所覺都空,不是有形有相,能覺所覺都是空。然後又不能住,就進入 空覺極圓 空跟覺到達極點都很圓滿很圓融。 空所空滅 能空跟所空都滅,沒有能空也沒有所空,到達這個時候所有凡塵的生滅已經都完全解脫了,所以到達 生滅既滅(所有的生滅都全部滅掉了) 寂滅現前 (寂滅就是佛的果位呈現了)。所以從入流亡所一直到寂滅現前,這個就是修持的過程,就是這麼的簡單扼要,很容易的,只要我們努力修持都可以達到。 上秉受法門是教,就受秉受古觀世音佛那個就是教。 此即依教所起之修,按照那個教,我們真正的實際來做。 初於聞中者,即最初由耳根聞性之中,下手起修,以耳根中聞性之本覺理,起如幻之始覺智,為能觀之觀智,即妙觀察智,以能聞音聲之聞性為所觀境,內不依妄識分別,外不隨聲塵流轉,從根中本覺妙理,起如幻始覺妙智,以智照理,聞薰聞修,不可錯用因心,日常生活之中,慣用的是識心,而識心是修道最大的障碍,用此生滅識心修道,決定不成就,所以必須捨識用根,根中所具之本覺,才是成佛的正因,依之為本修因,自可圓成果地修證 初於聞中者,即最初由耳根聞性之中,下手起修 這個又詳細的來解說觀世音菩薩敘述的過程。 以耳根中聞性之本覺理 本覺理就是我們不生不滅的佛性本體 起如幻之始覺智 始覺智就是從我們佛性本體(本覺理)生發出來的,然後怕我們住在始覺智(那個很殊勝很理想),所以加兩個字如幻,就要了解這個雖然很好,可是是一個修的過程我們要用的,到達目標就不要了,所以用如幻兩字讓我們不住相。 為能觀之觀智,始覺智就是能觀的智慧 即妙觀察智,就是我們的妙觀察智。 以能聞音聲之聞性為所觀境 後面就所聞,前面就是能聞;前面能觀,後面就是所觀,就是有能所,我們在做的時候不是說一下子就把能所全部去要掉,是要有過程、要有手段、要有方法。始覺智(開始觀照的智慧)叫做能(能觀之智),然後我們所觀之境(就是所聞的聲響),就一定會有能所。 就是修持的過程我們要經過有能所的階段(要有能有所),能觀的妙智慧、所觀的境(是什麼樣的景象,是我們所面對的目標),是要實際的去做,做的時候很明顯,做到成就的時候才把能所去掉。是有一點因為很細膩,所以是有一點感覺裡面很複雜,其實做起來習慣是很容易的,還沒習慣之前就是稍微用一點心,不要偏了,一偏差以後功效就沒有,所以開始就是小心一點。 內不依妄識分別:就是不要用心意識 外不隨聲塵流轉 外面不要隨著聲塵流轉(能夠聽到聲音的佛性本體就好) 從根中本覺妙理 本覺就是佛性本體,理就是性(佛性,我們奧妙的佛性) 起如幻始覺妙智 始覺妙智是從本覺妙理出來,所以理智是一體的 以智照理,聞薰聞修,我們就來聞薰聞修 不可錯用因心,我們因心一定不能錯用 日常生活之中,慣用的是識心,而識心是修道最大的障碍 我們日常生活用的很習慣就是識心,識心是生滅的,我們不能用生滅心來修,一定要用不生不滅的心來修不生不滅的道,這個很重要,識心就是我們修道最大的障礙,不能夠成就都是用識心在修持在做事 用此生滅識心修道,決定不成就 就是千生萬世都修不成,所以一定不能用 所以必須捨識用根 捨掉我們的識心(根塵相對的心不要),用我們萬緣放下一念不生的佛性本體這個根源 根中所具之本覺,六根裡面都有不生不滅的佛性本體 才是成佛的正因 我們成佛的主要原因就是不生不滅的真心佛性本體,這個一定要啟發、要認識。依之為本修因,自可圓成果地修證,找到不生不滅的心自然就可以修到佛的地步。 「入流亡所」,入流是對出流講,耳根隨聞出流逐聲,是結縛之元,循聲故流轉六道,也是我們無始來的習性,精神外放,所以起惑造業,因業受苦,若能反聞,入流照性,即是解脫之本,即所謂回頭是岸,精神一回頭,立刻到達清淨彼岸,當下即是,佛性全體具足,不缺分毫,没有三心四相,没有分別心,與佛無異。 「入流亡所」:入流是對出流講,耳根順聞出流逐聲,是結縛之元 我們會被綁住都是這樣,都是我們隨著聲塵然後一直追逐,才被綁的很牢固。 循聲故流轉六道 追尋著聲音我們去做,才會流轉六道輪迴。 也是我們無始來的習性 精神都外放,所以起惑造業(迷惑、不了解真理、不了解實際的狀態),因為業,造了業就要受苦 若能反聞(就是迴光返照) 入流照性 能夠入流,就是反過來看「能夠聽到聲音的是誰」,那個就是佛性,入流就照性 即是解脫之本:我們就有辦法解脫。 即所謂回頭是岸,精神只要一回頭,立刻到達清淨的彼岸,當下即是,佛性全體都具足,不缺分毫,一點點都不缺 没有三心四相 我們本來佛性都具足了,沒有三心四相,可是我們對祂都不善於運用,就有三心(過去心現在心未來心)。 尤其我們年歲愈大,就會活在過去的景象之中,過去心很濃厚,所以跟老一輩的聊天的時候,他就好像錄音帶在倒帶,所以你跟他講了一次兩次三次四次,他都會講相同的事給你聽,那個就是生活在過去,我們有過去心、有現在心、有未來心,就被三世攝受,過去心就是過去世攝受,現在心就是現在世攝受,未來心就是未來世攝受,我們被三世一攝受,有過去世、有現在是、有未來世就是六道輪迴;我們沒有三心,過去心過去了不要去想,我們想過去被人欺負又二度傷害,假如想過去如意的事,它不會回來,所以過去就讓它過去;未來你不要策劃,你策劃未來是我們身體要用,佛性不用,佛性不用你策劃未來,所以你策劃趕不上變化,所以不要策劃;然後也不要有現在,現在不住,我們說現在,已經過了兩秒,現在,又過了,現在,又過了,所以現在不住,過去已經過去,未來還沒到,現在不住,三心都沒有,三世攝受我們不住,整個不生不滅的佛性呈現在眼前。 所以年歲大的不要胡思亂想,為什麼?因為念頭就是業,我們起心動念在想就是業,我們累世輪迴太久不可能不造業,然後業已經形成在虛空之間,你不要胡思亂想,業不會來讓我們遭遇,那你一直胡思亂想這個緣會把你前世、前前世那一些業把它拉來,跟你現在的緣(因緣)會合,你就要去遭遇,你遭遇的時候你會怨天尤人,說我又沒有殺人放火、又沒有做壞事,怎麼我的遭遇這麼坎坷不通順,他不知道是自己胡思亂想招來的,所以要跟老一輩的講,過去讓它過去不要再想,再想往後的遭遇不通順,會使自己身體血液不流暢會有病(要跟老人家說會有病,要對老人家講),我們都缺少這方面的宣導,所以一有空閒了,就閒著也是閒著,就開始胡思亂想。 所以台北道親說「頭腦都生下來了,不讓它想就是浪費」,不要那樣喔,那樣造了業受苦的是自己喔,我們要當閒閒的,都不要想,很閒喔!我們若在想就很忙(在起心動念都很忙),我們就不要起心動念,就閒著的,一念都不生,整個佛性本體都呈現,跟佛都沒有兩樣,都一樣的,很理想,我們就是要做。 有問題一定要問,有疑不問,我們不要把正面的當成負面,我們這邊有晚上可以不用睡覺,白天可以不用吃飯甚至都不用呼吸,你看喔,這個都是累世修耶,才有辦法修到第四禪的狀態都要呈現了,可是我們都把它當成「人家都在睡覺,我不睡覺可以嘛?那我去看醫生好了!然後吃了東西身體就不舒服,還勉強吃,不吃不行因為大家都在吃,吃了以後身體不舒服,再去看醫生,然後又不用呼吸,這樣我也有問題,再趕快去看醫生」,就把正面變負面,所以後學就鼓勵,我們人是半陰半陽,假如你晚上精神都很好不用睡覺,就不要強迫自己睡,幹嘛去吃安眠藥,吃到後來神經都麻痺,不要睡就不睡,只是那個時候(不睡的時候)不要胡思亂想,我們人會輾轉反側都是頭腦不讓它清醒,頭腦就一直想一直想,那個就不好了,我們在那一種狀態之下,就萬緣放下一念不生,然後就去體會整個佛性呈現的狀態,你白天了大家起來你就跟著起來,晚上要躺你就去躺,不躺也可以,可以不倒丹。 像廣欽老和尚就是不倒丹(就是晚上不躺著睡覺),那你精神好就可以不用睡啊,就比別人多了一倍的時間,肚子不餓就不要吃,你感覺大家在吃我不吃不行,那你就泡一些流質的粉來吃,那不用呼吸也不用呼吸,毛細孔會呼吸。我們要了解,修到後來的時候,真人呼吸以踵,就是真人的呼吸從腳底在呼吸,不用鼻孔、不用毛細孔,是用腳底在呼吸。那你可以不用睡、不用吃、不用呼吸,已經到第四禪了。 初禪是離生喜樂地,離開欲界的生死進入喜樂;二禪就是定生喜樂,從定(從性分之定)產生喜樂;三禪就離開喜樂進入妙樂,到第四禪捨念清淨,不用吃不用睡也不用呼吸,差不多接近可以進入四空天,進入空無邊、識無邊、無所有、非想非非想天,再進一步最高就是滅受想定,就是大迦葉現在雲南的雞足山入滅受想定,他要等待我們彌勒祖師下生,那彌勒祖師再多久下生?我們這邊前賢講五十六億萬年,那大迦葉要在那邊住五十六億萬年,不用吃飯、不用睡覺、不用呼吸,要經過五十六億萬年,很理想的,不要把它當成病,去看醫生的話,醫生會很頭大,後來還有一個醫生不錯叫你去研究三度空間。所以後學都鼓勵人家問,你不問的話,把好的變壞的話就糟糕了! 後學有聽一位前賢講,因為他就是晚上睡不著,一直吃安眠藥,吃一年都沒效,為了睡不著他很煩惱,結果就喝農藥自殺,在河邊喝農藥,喝了以後很難過,河邊那一些雜草都被他拔掉,可見難過的程度,後學說年歲大了睡不著覺是器官老化,已經用過頭了,那個跟修是不一樣的,我們年紀輕輕的睡不著覺,是陽比較充足,所以狀況是不同的。 老年人器官退化所以會有老人痴呆症,我們年輕一直修萬緣放下一念不生,那個一念不生不是老人癡呆,那個是修出來的耶,你現在說要不起心動念,那困難!不修的話很困難,你要修到一念不生是要經過長遠的時間修持才可能,你修到一念不生整個佛性本體呈現,有沒有身體沒關係啊,你都在佛性之中了,整個虛空法界都是你的法身,不是最理想了嘛!所以一定要問,有疑要問不要變成負面,修了好幾生好幾世,本錢都累積足了,不會用,所以要問! 後學以前在努力追求性理心法的時候就是找不到人問,問是可以問,可是回答的問題我們就是不滿意,回答一定要按照真理來,你講出來不合真理,人家哪會聽。 ◎剩下約7分鐘,提問問題。 【問】:請問劉講師彌勒祖師要辦理收圓,然後收圓五十六億萬年,那請問什麼時候是五十六億萬年? 劉講師答:好!這個在現象之中,因為彌勒祖師下生,我們娑婆世界的眾生,平均的壽命八萬四千歲,那我們現在眾生的壽命都不滿百歲,所以要到達我們娑婆世界眾生的壽命,都能夠有八萬四千歲的時候,那要經過很久的時間,所以以那一個現象來推測,大概就是要經過五十六億萬年。 可是我們要了解那個是現象,可是現在我們的彌勒祖師就已經跟我們在一起了,我們不是說嘛!「十世古今不離當念」,有沒有?還記不記得?就是十世古今,我們十世就是:『過去世、現在世、未來世三世』,那三世各有三世,就九世了,過去世有過去式、現在式、未來式;現在世有過去式、現在式、未來式;未來世有過去式、現在式、未來式,加起來不是九世了嗎?然後我們現前的一念加起來不是剛好有十世嗎? 那十世的古跟十世的今跟往後,千億萬年前,千億萬年後跟現在,我們現前的一念就俱備了,俱備萬萬年,所以以往的莊嚴劫,往後的星宿劫,現在的玄劫,不是各有千佛嗎?都有千佛,莊嚴劫的千佛已經過去了,玄劫的千佛,現在彌勒祖師是第五位,那後面還有九百九十五位,那我們這個劫,玄劫過去還有星宿,天上那個星宿劫,還有千佛,所以那個時間是非常的長遠,可是所有的長遠的時間是假象,那我們的那個理,真理就在當下,我們現前的一念,我們這一念具備了千億萬年,這樣了解嗎? 那我們追求就是追求眼前充足的『現前的一念』,就已經具備了所有的那個活婆薩呈現啦!這樣聽的懂嗎?比較抽象啦!所以你要用真理的角度來看,真理是如如不動的,現象是千變萬化的,那我們了解千變萬化,我們住在如如不動,這樣講了解意思嗎?就是我們面對千變萬化的現象,我們不要住相,然後我們記得住在如如不動的那個佛性本體之中,跟佛沒有兩樣,是一樣的,那現象也就讓他現象,我們只要都不住相,離相,後面兩個字,名佛,『離相名佛』,只要都離相了,形相的相離了,語言的相離了,文字的相離了,事情的相都離了,就叫佛啦!這樣會了嗎?所以如果說要看現象,千變萬化,看不完,所以讓它自然去變化!然後我們住在如如不動真心佛性本體之中,所有的萬相萬事也都是佛性生發的,沒有佛性的話就沒有萬相,就沒有萬事。 【問】:請問我們三期大開普渡上渡氣天神仙河漢星宿,全部都渡,後學想請教? 劉講師答:喔!你想去渡仙佛嗎?因為我們要了解當氣天神仙他都是對凡人有直接的貢獻,就是有幫助凡人祂才列入氣天神仙,那假如說祂想渡化眾生不在氣天神仙享樂,那我們也可以渡祂求道,所以我們要了解那個道的殊聖,氣天神仙都有期限,你做了多少好事有多少福報?那個年份跟期限都有一定的,只要期限一到你就進入輪迴了,那怕我們在當氣天神仙的時候驕傲,都讓人朝拜的時候不知不覺就驕傲,驕傲了以後祂的氣數一到了,一落入就三惡道,人道就沒有機會,所以有那個機緣的話如果它晚上都一直去拜託你,你就跟它渡啦! 六祖壇經第25片課程◎最後劉講師唱一首善歌,這個調寄:釵頭鳳,劉講師親自解說如下: 這是我們活佛老師在北部開設佛堂時候,老師臨壇開始賜的訓,貫頂訓:誠實信用 調寄:釵頭鳳。 那個歌詞有兩段,後學唱其中一段,祂說天地寬,宇宙廣,紅塵滾滾景淒涼,駕慈舟,歷風霜,盡心竭力渡原郎,忙、忙、忙,這個訓外面都沒有啦!那這首後學很欣賞,跟老師那一種苦口婆心要渡化眾生那個心,不管遇到再怎麼樣的挫折,活佛老師都是兩肩承擔,那後學很喜歡唱,雖然有悵惘但是後學喜歡唱。 附記: (感謝天恩師德感恩屏東前賢,請教劉講師慈悲親自再解說,活佛恩師聖訓第一段。) 是在民國六十四年「誠信佛堂」設壇活佛恩師開砂所批聖訓 貫頂訓:誠實信用 (一)雲蒼蒼,水茫茫,舉杯思徒頻悵惘,風雨盪,秋葉黃,百花紛落鳥啼傷,怏、怏、怏 怏→很悵惘意思 (二)天地寬,宇宙廣,紅塵滾滾景淒涼,駕慈舟,歷風霜,盡心竭力渡原郎,忙、忙、忙 調寄:釵頭鳳
如有需要劉講師手寫耳根圓通講義資料請自行到此兩網站下載:
※非常感謝天恩師德,活佛恩師慈悲開設性理心法班,諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會,劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝,以及感恩各位前賢慈悲布施,感恩十方諸佛供養。 引用: (1)https://www.youtube.com/user/TsungJie 連結網址 https://1drv.ms/f/s!AlkQnRR-y_aTrHxwvl670QBzBNPq (2)第二個備份網站,連結網址 |
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