劉芳村講師_六祖壇經_第35片_台南同義宮_99/07/10_傳心法要3

(感謝前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

◎我們接著講傳心法要，我們上禮拜講到「不即不離」。

【不即不離（日常生活用）】

  我們在修道的時候不要離開見聞覺知，雖然我們不要用可是也不要離開，要認我們原來的本心（本心就是不生不滅佛性本體生發），然本心不屬於見聞覺知，也不離開。所以日常用見聞覺知是我們佛性的功能作用，所以不要在見聞覺知上面動念頭，後學有括弧最關鍵的地方所在，也不要離開由不變之體所發揮出來的功能作用。所以莫捨見聞覺知取法，不即不離（不即就是不住，不離就是也不離開）。

   我們有聽張拙秀才悟道偈可能有接收裡面有一個觀念：「脫根脫塵、離身離境」，我們的佛性脫根（脫離我們六根，就是不在六根裡面），離境（也不在六塵裡面），佛性離緣獨立（離開所有的因緣然後獨立的），這個很不容易體會。

  所以在楞嚴經釋迦牟尼佛跟阿難對答的時候，就把這個問題有提出來：「盲人有見」，阿難說「盲人沒有眼睛怎麼有見」，這是比較細的一些真理所在。佛就講「盲人有見」，阿難就回答說「盲人沒有眼睛怎麼會有見」，佛就問「盲人沒有眼睛所看到的黑暗，跟我們有明眼（有眼睛）的人處在暗室，所看到的黑暗一不一樣？」阿難說「一樣」，佛就講「我們給盲人眼角膜，盲人可以看見，那個叫眼見」，那我們有眼睛的人處在暗室，然後我們開燈讓明眼人也看見，因為是開燈，所以就燈見，不是眼睛看見，是開燈以後讓明眼的人看見。所以佛就講「給盲人眼角膜，是眼見；明眼的人開燈，是燈見」，燈能夠有見，就跟我們眼睛沒有關係。所以佛就講眼睛能夠顯色（顯現形相），燈也是一樣可以顯現形相。所以我們的佛性本體不用藉著我們六根，祂自然就有那個見（見性），佛性能夠有見；然後離開我們六塵，就是盲人所看到的黑暗（矚暗成見），就是看到黑暗以後，見性一樣發揮作用。

  因為凡塵我們一般的接受，都是明來見明，暗來見暗，都是外境給我們什麼我們接受，然後就講出來；佛就講因為我們見性所面對的凡塵景相有變化，可是我們見性本體沒有變化，明來見明暗來見暗，祂自然什麼都能夠看到；那凡塵的景相一直再變，所以我們就不要去注重凡塵的景相，所以佛就講我們不生不滅的真心佛性，是脫根脫塵（脫離六根、脫離六塵），離緣（離開所有的因緣）獨立存在的，所以很殊勝的佛性。

  可是現在佛性寄託在我們身體裡面，我們最大的不覺的地方：「就是認為身體是我，佛性沒有形相我們忽略祂，不知道祂是我」，佛就講真理：「身體的我是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，那個不是我所能夠掌握」，所以身體本身是假的，我們借天地的物質水火風土來用，終究要還給天地，不能我們自己所擁有。假如是我們可以主宰的話，我們在最年輕、最有活力的時候，我們就要命令身體不能再變化，可是我們沒有一個人可以做到，身體一天一天過、一年一年過，自然就會衰老，然後走入死亡的道路，每一個人都免不了，都是要走這個道路。

我們在生的時候，身體眾緣聚會可以讓我們用的時候，我們借假修真，把不生不滅的佛性修證出來，讓我們不生不滅的佛性來主宰身體的視聽言動。

  假如我們可以啟發佛性來主宰我們視聽言動，我們不會造業，不會造業就不會受苦。所以最重要的就是一定要啟發不生不滅的佛性本體，後學自開始講就一直在強調，不能用我們日常用的生滅心來修道，用生滅心修不成道，一定要啟發不生不滅的真心佛性，那也告訴各位怎麼樣啟發：「就在日常生活之中，只要有空閒，我們就可以坐下來，然後萬緣都放下，一念不生」。

這個時候因為都萬緣放下了，因為我們不生不滅佛性本體是離開因緣（離開所有因緣），所以當我們萬緣都放下的時候，祂會呈現，那呈現的時候就是讓我們了了分明，讓我們有那個了了分明的知覺性，那個就是不生不滅的佛性本體，也就是我們成佛的源頭，就是這個在成佛的。

  所以一定要啟發，啟發然後培養讓祂茁壯長大，我們就有般若妙智慧，有般若妙智慧自然就認識真理，真理認識了我們就能夠走回到我們佛性本體的定，有智慧、有定，定跟慧互相會幫助資助，這樣我們這一生就很有價值、就已經可以修證，修證讓我們成就能夠成佛，所以成佛就是我們不生不滅的真心佛性成的，那我們能夠去啟發了、去體會了，那我們內心深處就產生自信，相信自己可以成佛，所以佛一定要向自己的內心求，外面沒有、外面求不到佛。所以我們了解到，認識我們不生不滅的佛性很重要，祂不即不離，不即就是不住，不住我們身上，可是現在借假修真的時候，祂又在我們身上，所以不離（不離開身體）。

所以日常生活我們用不即不離，不住不著（我們不住在身體的形相，不着形相），就能夠讓我們不生不滅的佛性【縱橫自在，無非道場】，不管是我們縱（南北），橫（東西），東西南北都能夠自由自在，非常理想，整個都是道場（整個都是我們佛性生活的地方所在叫道場）。

【世人聞道，諸佛皆傳心法】凡人聞道，所有的佛所傳的都是心法，要我們從心來修證成佛。

【將謂心上別有一法，可證可取，遂將心覓法，不知心即是法，法即是心】

  我們一般凡人都是這樣，將我們的心來覓（尋找）佛法，不知道我們的心即是法(我們的心就是佛法)，法即是心（佛法就是我們的心）。

【不可將心更求於心】不能我們拿著自己的心來求自己的心，這個是我們認知最大的不同地方所在。

【歷千萬劫，終無得日】

假如我們用心來找心、用心來找法，經過怎麼久的時間都沒有辦法得到（就是得不到）。所以只要我們當下承擔，就已經是了。

【不如當下無心】

當下都沒有心，這個沒有心，就是我們把六根對六塵產生的六識都不要用，那個心很多、非常多，我們平常時常在講，生活之中都是用我們六根（眼耳鼻舌身意）對六塵（色聲香味觸法）產生的六識，我們把六識當成心，都是這樣在生活。佛就講六根六塵產生六識，都一直在變化，它沒有固定，不會常住，所以不要對無常變化的當成自己的心，所以我們要無心，沒有心就是凡塵所有相對生滅的心都沒有了，這個時候就是剩下我們不生不滅佛性本體，不生不滅佛性本體就叫真心、就叫常住真心，不生不滅的永遠都在，所以無心那個心就是道，我們無心的心那個心就是佛，即心即佛。之前我們有講過，即心即佛不是我們日常用的心，是已經從佛性本體發揮，常住真心那個心才是佛，所以我們用凡塵的角度來講，就是把根塵相對的心都去掉沒有了，無了。

   所以無心很不容易，我們都不肯放掉，日常用的心不肯放掉，都是根塵相對（六根對六塵產生的心），那個心生滅的不要用，那個都不要了，無心了，叫做當下無心。

【便是本法】

   當下無心，便是本法，就已經是了，就是我們不生不滅佛性本體，就是本法（根本的佛法，就是我們佛性本體）。

【如力士額珠】大力士額頭上面鍊有珠，就是非常成就以後在額頭有一個珠。

【隱於額內】就是隱藏在額頭裡面。

【向外求覓，周行十方，終不能得】額珠要向外去找，再怎麼找都找不到。

【智者指之】能夠了解的人告訴他，說你的額珠就在你的額頭裡面。

【當時自見本珠如故】有智慧的人一指點以後，他就可以自己見到自己額頭本來的珠，原來都在。

【學道人，迷自本心，不認為佛】

   學道的人我們都迷昧自己本來真心，不認為這一個真心就是佛，所以佛就在我們自己身上，我們真心就是佛。

【遂向外求覓，起功用行】

   我們向外去求覓找佛，找不到佛。起功用行，就是我們要用修持功夫，把佛要修證出來，那向外去修持那個法都不正確。

【依次第，證果位】

   按照次序，一個位階接一個位階叫次第。我們從凡夫修到佛，按照次第來講有五十五個位階，從十信十助十行十迴向四加行十地等覺到妙覺，有五十五個位階。所以從凡夫修到佛，用次第來修的話要經過五十五個階梯，各位前賢修到第幾個階梯了？有信心的話，有十個（十信）；不退轉（十助），就已經二十個階梯；然後有在渡化眾生，已經在行（十行），已經第三十個階梯；迴向，就是把自己所做的功德迴向給眾生，就四十個階梯了；又四加行，要進入有果位阿羅漢的程度；然後十地就是菩薩，到五十五就是妙覺，就是成佛。各位走到第幾個了？四十個了，四十四，修到阿羅漢。

【歷劫勤求，元不成道】就是經過很長的時間，一直在修持都沒有成道。

【不如當下無心】我們能夠當下無心，就是把凡塵的生滅心全部都放下，全部都沒有生滅的心。

【決定知一切法，本無所有，亦無所得】

   所有的萬法本來沒有，我們凡塵有八萬四千法門，就是因為我們有八萬四千煩惱，所以才用八萬四千法門。那本來都沒有，沒有法也沒有煩惱，那我們修證也沒有所得，因為只有回到原來（我們本來的佛性），所以無所得。

【無住無依，無能無所】

   我們無心的狀態，祂無住（不會住在形相）、無依（不會有所依賴），也沒有能所，把能所雙泯沒有對待，有能所就有四相，有四相就有生滅，所以沒有能所。

【不動妄念】

   都不起心動念。我們落入凡塵就是因為起心動念，有念頭我們才落入凡塵，所以在生活之中我們盡量不起心動念。各位前賢，我們在生活之中自己在起心動念知不知道？（知道），知道啊，知道還讓它起心動念啊，我們都是不知不覺起心動念，因為念就是業，起心動念就是造業，我們有業才落入現象才受苦，所以我們只要不起心動念我們就可以解脫了，關鍵所在喔！因為起心動念太容易了，那我們都不知不覺起心動念，所以我們修持就是要努力迴光返照，把我們外放的精神收回來，收回來做什麼？守住念頭，我們能夠迴光返照叫做真如守自性，真如守自性不會起心動念，沒有動念不會造業，沒有業不會受苦，是因為我們起心動念才造業，是因為有業我們才受苦，所以只要我們真如守自性（就是迴光返照），我們把自己的注意力都收回來，然後守住我們自己的本性。

  上次不是講我們大概一天24秒，各位有沒有回去試驗看看，有沒有24秒？沒有試驗啊，看看自己真如守自性可以多久的時間，有碼表的話按下去，真如守自性迴光返照，等到起心動念趕快看看多少時間，有沒有24秒，慢慢讓它增加，能夠24分，最後24個小時，然後一個月、一年、十年，成佛了，快不快？（哈），很快喔，就怕我們真如不守自性，不守（起心動念），起心動念造業就要受苦，誰造業來的？我們自己造來的，我們厲不厲害？（厲害），很厲害喔，所以自作自受，是絕對的，我們要研究真理，了解原來真如守自性，不起心動念我就可以不用受苦，就這麼容易，就是因為有起心動念，所以才六道輪迴在凡塵受苦，所以我們造業的源頭要知道，有念頭我們才有行為，有行為我們就造業，有業就一定要接受果報，做了好事是福報，可是好事比例比較少，十之七八都是壞事，只有一兩個是好事，福報比較少受苦的都比較多，我們要了解都是我們起心動念。這樣了解了，以後閒閒坐著要不要起心動念？（不要），不要了喔，要迴光返照，要真如來守自性，「把注意力收回來，守住自己不生不滅真心佛性」，這樣它就不會起心動念，就不用受苦了。

【便證菩提】

   只要我們不動妄念，就可以證悟菩提，就可以覺悟了，就已經到佛地。所以我們每一位都是佛，那為什麼沒有成佛？就是因為起心動念，所以只要不起心動念就成佛了。各位就要想頭腦是我的，我不要想難道不可以嘛？可不可以？（可以），那我們為什麼都不做？什麼原因？誰拐我們起心動念？什麼人、什麼現象拐我們起心動念？所以我們要了解，這個很奧妙喔！引起我們起心動念的就是我們周遭的環境，我們周遭的環境讓我們起心動念，那我們周遭的環境都是變化無常，沒有常態、一直在變化，就是因為周遭的環境一直變化，所以我們才起心動念。假如周遭的環境全部都如如不動，我們就不會起心動念。所以因為外面在變化，我們心就跟著動（就起心動念了），所以要了解，造化在引誘我們起心動念。

  那我們要認識造化，造化是眾緣聚會，緣聚則生緣散就滅，都是因緣聚會都是假相，不真，我們不要把外相當真，全部都是假的，我們知道全部都是假的，就不要符合它們，以後遇到的時候真的不要喔，不要這個時候坐在這邊可以知道不要符合造化，可是當我們投入現象的時候，要要要！情景都不同了，已經主觀變客觀，本來是我們可以主宰的（佛性自己可以主宰），可是那個時候已經被環境主宰了，我們就作不了主、當不了家，所以佛性很可憐，佛性修養很好，只要我們感官、只要我們生活需要，要起心動念，佛性都不會阻擋（佛性不會說不好不要），可是這個我們要自己告訴自己：「外境的變化很大，我們不要跟著外境起舞，外境變它的，我守我的自性，只要守住自性就成佛了、成菩提了成道了」。  

   所以不會很困難，困難大概在我們受不了誘惑，各位受得了誘惑嘛？這個就牽涉到我們修養，修養好的人外面的誘惑就誘惑不了，不動；可是假如我們沒有定力，又很容易喜新厭舊，對環境又很在意，那就誘惑力量很大，一下子就被拐走了；那被拐走了，到什麼時候大概才可以清醒過來？一口氣不來的時候，那個時候才清醒，假的都拐騙我。

    所以我們在生活之中就要先了解：「凡塵都是假，沒有真，真的就是佛性，不生不滅佛性、沒有形相的、那個了了的知覺性，那個才是真，祂不會變化，不生不滅，剩下一切都是變化，我們不要去投入去追求，只要我們不追求那一些變化，我們心就篤定，心一篤定就可以回到本體，本體清淨了就成就了、就成菩提了」。所以只要不動妄念，就可以證悟菩提。

【及證道時，只證本心佛】

    我們證悟到道、證悟到佛性的時候，就是證悟本心佛（本來的心，本來的就是佛），所以佛就在我們的心內。所以神會有問六祖六個問題，最後一個問題：「佛法本根源，起從何處出（說佛法的根源是從哪裡來，出來要從哪裡出來）」，六祖回答：「若論佛法本根源，一切眾生心裏出（佛從哪裡出來，從我們眾生的心出來）」，很清楚喔。

  因為當時我們時間不夠，所以沒有講的很詳細。後學準備把傳心法要講完以後，再講一部信心銘，再講一部心銘，之後我們再把神會六個問題再詳加解說，因為神會也是一方的領導者，神會問出來的問題不是很簡單，它很有內容，我們要透徹了解它裡面的涵義，神會怎麼問然後六祖怎麼回答，那我們怎麼樣從其中得到利益（得到修持的指點），那個都對我們很大的幫助。因為信心銘跟心銘比較深，不像傳心法要這麼白話，所以研究那個真的還是要能夠把心收回來才聽得懂，不然等到下課，一定第一個反應有聽沒有懂，就可惜了，這個都對我們幫助很大，只要你聽得懂、你肯做，那個成仙作佛都不困難都很容易，而且是從自己的內心深處生出來的信心，是絕對可以成佛，時間早晚而已，自己絕對可以改變自己的環境，這個都是從我們自己內心產生的力量，這個力量的由來就是「我們要用心來追求，一定要追求到真理」。不然我們說求道、道很殊勝，殊勝在哪裡？我們都沒有去探討，不知道祂殊勝在哪裡，祂可以使我們成佛、可以使我們改變環境、可以使我們脫離苦海，可是我們回顧一下，我們的所作所為可以到達這樣的目的嘛？可不可以？以往我們所作所為絕對達不了，為什麼？因為認知不同，認知都在生滅上面，對不生不滅完全都不知道，那不生不滅的不知道我們就沒辦法成就，要成就一定要進入不生不滅的領域，那個就是真理世界。我們在真理世界裡面，億萬年都在當下，很殊勝的。

  後學都一再講：「萬年一念，一念萬年」，萬年都在我們一念之中，所以我們眼前的一念就具備億萬年。我們老祖師下生還要56億萬年以後，可是老祖師現在就在我們當下，老祖師已經呈現在我們當下，真理就是這麼奧妙，我們一定要用一點心追求。

  各位就可以相信說，九個月之前開始研究跟九個月以後的現在絕對是不同，不同在哪裡？就在我們內心，內心有很大的不同，因為認知都會整個改變，我們認知改變了，我們心態改變、我們的環境改變、我們周遭所有親朋好友也一樣跟著改變，都很理想，以往那一些雞仔腸鳥仔肚（台語），很會計較的慢慢不見了，慢慢在修正自己、慢慢在改變，使自己的見識寬廣、自己的心胸也跟著很寬廣，生活就一定愈來愈理想。所以我們在日常生活之中就要努力的修道，修道不是說要找個時間、再找個地點，都不用，我們生活就是道，要在日常生活之中來修，當下已經就是道。

  就像釋迦牟尼佛講金剛經的時候，整個呈現的已經就是道，都是跟眾生一樣著衣持缽入舍衛大城去乞食，都跟眾生沒有兩樣，釋迦牟尼佛已經把最上乘的佛法整個都教導給眾生去做，只要我們跟祂一樣，耶，就已經也都是佛了。所以我們了解，日常生活之中最平常、平凡、平淡、平實，那個都是真理都是道，所以最平常的生活就有最高的佛法，最高的佛法就在最平常的生活之中，所以一定要在生活之中讓自己的我相去掉，讓自己的法相去掉，讓自己的非法相去掉，這樣一空到底了，就已經進入不生不滅的佛性本體，就已經在真理世界之中生活了，不用再另外求，不用再另外改變我們的心，當下就已經是了。

  所以我們要訓練自己，在日常生活之中就是在修道，很寬廣沒有三心沒有四相，我們年歲一大了，三心四相都很強烈，我們要了解，三心四相害我們很慘，讓我們六道輪迴，被三世（過去世現在世未來世）攝受，都把我們吸住，都讓我們一直輪迴。

   我們若沒有三心就沒有四相，沒有三心，三世攝受不住我們（過去世吸不住我們、現在世吸不住我們、未來世吸不住我們），三世都吸不住我們，我們整個佛性都呈現，呈現都跟佛一樣，已經沒有兩樣，可是我們就是很難去掉三心（就是會起心動念），所以一起心動念三心都來了，這麼厲害，真如不守自性，各位前賢真如要不要守自性？（要），看起來還真的是要，我們真如守自性以後，就可以超脫苦海。真如守自性叫做覺，不守自性叫做不覺，不覺就叫無明，無明我們就造業，造業就要受苦，它是連帶關係，所以我們迴光返照就是要叫真如來守自性，都時時刻刻都覺，從24秒、24分、24個小時、24個月，這樣成佛了沒？成了啦！一定成的，最怕我們24秒最難熬過。我們把心收回來，收個24秒又被外面拐走了，那要到24分，這個中間要經過蠻長的時間，各位有沒有那個恆心毅力？（有），要成佛要有恆心毅力喔！

  呂祖師告訴我們修道只有三個字：「誠、恆、堅」，我們把這三個記住：「要有誠心、要有恆心、要有堅定的心」，就一定成的。各位都有沒有？哇，慘了，答不出來，答出來也沒力。所以要加強，我們在凡塵第一個就是要誠，誠待人，用誠來跟人家交往才可以久，都很誠心。我們看天地白天黑夜，它很誠不會顛倒；春夏秋冬也很誠在運轉；地長的萬物也很誠，你種什麼它就生什麼，要不要學？（要），我們就要學天地的誠，你看現在夏天，它不會下雪，很誠；現在白天，不會變成黑夜，又是很誠；所以我們就是要學誠，只要我們誠了，做人就成功了。然後第二個要有恆心，只要有恆心做事都可以成就，一定可以達到目標，所以要有恆心。第三個就是要有堅定的心，不能遇到困難就退縮了。所以「誠、恆、堅」，很好記又很好做。

   這個做又是看心了，我們有心去做就很容易，無心就很困難，所以只要我們有心，想說這個凡塵真的是苦海不好玩，我要努力修道要脫離苦海，那就可以做到，只要「誠、恆、堅」就可以成道成佛。

【歷劫功用並是虛修】

   歷劫就是時間的經過很久，我們修的功夫，那一些都是在有為的事相上面用工夫，我們要知道，有為的事相就是跟眾生結緣，了一了我們的業障，我們在外面做都是有形有相這些事情，這一些事情全部都是跟眾生結緣，了我們的舊業。

   那從無形的明心見性，那個才真的進入修道，所以心地不明（沒有了解我們的心以及不見到我們的本性），那個對修道來講都是不實在。後學都一直講老前人說：「摸到根的成仙作佛，摸不到根就瞎修行」，摸到根就是已經摸到不生不滅的佛性本體，這個叫摸到根；你摸不到根就瞎修行，眼睛閉著在做，眼睛閉著做怎麼可以成就，成就不了的，所以一定要從明心見性著手。

【如力士得珠時，只得本額珠】

大力士練功夫，練到額頭都有珠，得到的時候也是他自己本身的，不是外來的。

【不關向外尋求之力】向外尋求的都沒有辦法達到，所以有辦法都是自己生發出來。

【故佛言，我於阿耨菩提，實無所得】

   釋迦牟尼佛講，在無上的正等正覺實無所得。因為在大藏經裡有記載，釋迦牟尼佛在修菩薩道的時候，因為對無上的正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提法）非常的崇拜，非常的嚮往，所以祂一直以為就是它使祂成就，一直都把法抱在心胸之中，就是因為祂有這個觀念，所以已經成佛的都不給予釋迦牟尼佛授記，一直到釋迦牟尼佛把這個觀念（阿耨多羅三藐三菩提）放掉以後，燃燈佛才予我授記，汝於來世當得作佛，是這樣的。所以就是心中不能有所得，有所得就是有所失，有得失就是生滅，所以心中一點點的生滅都不能有。那我們回顧我們生活之中，哪一樣事不是生滅？所有的事都是生滅，所以我們就要訓練自己：「事來則應，事去則靜」，這樣對所有生滅處理的圓滿，然後心中不住在形相，這樣就是最理想的生活。我們在生活裡面，都不住在形相裡面，這樣心就會保持真空，我們心若空，容量就大，容量很大就不會跟人家計較，就會了解很多的真理，我們計較就是不了解真理，想跟人家計較。各位前賢，會不會很會跟人家計較？（不會），不會喔，很理想，都不會跟人家計較。

   我們要知道，計較都是心胸狹隘才會計較，我們要學著很大的肚量，就像我們彌勒祖師肚大能容了卻一切的凡塵事，都沒事、什麼事都沒有了，吃虧也很高興，要培養這一種很美麗的情操，吃虧都很高興，有沒有培養這樣啊？大概吃虧都是面紅脖子粗，都會很生氣，這個很生氣就是不了解真理，凡塵的東西都是假的，為什麼要生氣。所以佛就講，於阿耨菩提（無上的正等正覺），實無所得，我們也要了解，證悟本性的時候，只有我們本性回來，我們現在是讓祂失掉了失去了，不知不覺了，不知道祂仍然還在，然後證悟是把祂找回來而已，並沒有所得，有所得就有所失了，就變生滅，就變兩邊。

【恐人不信】恐怕我們都不相信。

【故引五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）所見】

   各位前賢我們有幾個眼？（肉眼），只有肉眼喔，肉眼叫做見光不見暗，暗就看不見了，所以我們眾生都有肉眼。天眼就是能夠見到真理。慧眼就能夠了解般若妙智慧所了解的對象，我們有講慧眼識英雄，慧眼（智慧的眼睛）我們也要有。法眼最不容易，是後得智（後來才得到的智慧），能夠看到眾生根基有的很淺、有的很深，知道以後可以有修持的法門讓他去修持，根深的人有深的方法，根淺的人有淺的方法，所以那個叫法眼，比較不容易，只要具備前面四個，佛眼就有，佛眼就是前面四眼具備了。

【五語（真語、實語、如語、不異語、不誑語）所言】

   這一些都記載在金剛經裡面。真語就是無我相、無法相、無非法相，一空（我空了、法空了、非法空了）到底，這個語言叫做真語。不應取法、不應取非法，正的、反的都不要；法尚應捨，何況非法（法都要捨掉，非法更應該捨），這個都是一空徹底的語言，這個叫真語。凡塵，若見諸相非相，即見如來，這個已經進入實語部份。所以真語跟實語，一個是講真如之體，一個是講實相之用。真如講出來都是一空到底，一空到底全部都是無相（沒有形相）、無我（沒有我的存在），都是講真語。

   實語就是屬於實相，於法應無所住行於布施，無所住是空，行於布施是有，它是空跟有兩個同時存在（就是寂跟照，寂照同時，就是有體有用），就是屬於實相。我們要了解，從真理的地方先了解到佛性本體，從實相裡面的涵義我們有體以後，要有用（就是要渡化眾生，使眾生也能夠成就）。 

   像說應無所住而生其心，應無所住就是空，而生其心就是有，我們不能只有一邊，應無所住變空了，你沒有生其心（有變沒有），就變成落入一邊，所以他把兩邊同時都講出來，那個叫實語。

   第三個如語，就是如其所親證，就是釋迦牟尼佛自己本身已經證悟了叫做如語。

   第四個不異語，就是沒有兩種話，不會我們對甲說一種話，對乙又說另外一種話，兩個講出來不相同。我們在身口意三個裡面，有一個叫做兩舌（兩個舌頭），就是挑撥離間，挑撥離間叫做兩舌。對他講，又對另一個講，講的內容不一樣，讓他們兩個去吵架，那個叫兩舌，兩舌造罪很大，無緣無故讓人家去吵架，造罪很大，雖然只有嘴巴講出來，造的罪過很大。這個不異語，就是他沒有那一種情形，講出來都是一個真理，不會講不同的。

   第五個不誑語，就是不誑騙眾生，不會騙眾生的事，講的都是從真理出來。

【真實不虛】確確實實都讓我們可以受到利益。

【是第一義諦】就是究竟了義的，都是究竟了義。

【學道人，勿疑四大為身，四大無我】

    我們學道不要以為身體就是我的身；四大就是水火風土，水火風土因為非常廣泛，整個虛空裡面都有，所以叫大（就是摩訶），我們虛空裡面有水火風土，我們要了解，佛時常在講「色空不二」，色就是形相，空就是這個空間、空中，色跟空為什麼是不二（為什麼是合在一起）？因為我們能夠看到的現象是很粗，很細的現象都看不到。我們空中有水火風土，後學都一再講，我們可以把空中的水集中，像用除濕機或用冷氣機水就會集中了，我們就可以看到空中有水；火就是熱度，熱就是火，我們整個空間都有火，只要我們用打火機或火柴把火呈現，火就會跑出來，所以空間有火；假如空間沒有火，你打火機跟火柴就不會呈現火，就是空間有火所以才會呈現火，我們也可以感受這個空間的熱度就是火。風，更容易知道，我們一手動、一手不動，有沒有風？（有），風就在空中，風就有了。土就是灰塵，我們把所有門窗都關起來，我們裡面一樣都有灰塵，所以只要太陽光從空隙照進來，我們眼睛就可以看到很微細的灰塵，把灰塵集中就變土。

    所以這個空間裡面水火風土都有，都已經在這個空中，那水火風土跟空合一起，水火風土叫色，空叫空，色空不二，那是一、是合在一起的，所以這個講這也是真理，不是跟我們講說這空中裡面有色，我們就說空中就空哪有色，可是這樣一分析以後，確實我們知道這個空中裡面就有色，色空不二，它是合在一起。

   然後我們把它引到我們的佛性來，老子告訴我們：「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」，無就觀妙，有就觀徼；這個常無跟常有這兩個，有跟無此兩者，同出（同時出來），而異名（名稱不同，一個有，一個無），同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。所以眾妙之門就是常有跟常無，常有跟常無合起來就是我們不生不滅的真心佛性，我們真心佛性就是常住的有跟常住的無，我們要知道，常有常無是我們的佛性，祂常住，都是有跟無，有沒有形相，無確實存在，這個無就進入真空，有沒有形相就進入妙有，所以叫真空妙有，我們這個身體的形相叫真空妙有，空中不空有佛性在，妙有的佛性沒有形相可是都存在空中，這樣了解嘛？有沒有清楚一點？（有），這真理就是有一點生澀，可是我們研究要了解真理所在確實的，不是講虛幻的，是確實就是存在，我們不生不滅的佛性本體就是真空妙有，然後充塞整個宇宙虛空，所以我們要證悟本心，就是要了解我們本心是什麼狀態，我們不知道啊，那不知道要怎麼證悟，所以一定要先知道。

   那我們就要先知道：「喔，原來我身上的知覺性是這麼寬廣，這麼寬廣的知覺性原來祂不生不滅，原來有這麼奧妙的功能作用，我怎麼都不知道」。各位前賢我們怎麼都不知道？沒有研究啊，那為什麼不研究呢？沒空啊，那再忙什麼啊？賺錢啊，那賺錢要做什麼？要吃飯啊，吃飯要做什麼？要活下來啊，那活下來要做什麼？我們都沒有去想耶，要想耶，我們活下來要做什麼？活下來要受苦啦！

   所以我們就是要身心裡面追求，追求到我們在人生、在凡塵它的價值所在，在凡世間有什麼價值?看到凡塵的這些萬象跟凡塵的萬事，然後我們看的又怎麼樣，看到人家行善我們會很高興，看到人家做惡我們很討厭，是不是這樣？都不會啊，都不相應。我們要了解到，凡塵的因果是定理，它決定的，你行善就有福報，你做壞就有惡報，接受果報的時候一定都是迷惑。像已經做的不好，以往後學小時候，年歲大的老人家在罵人最常聽到的兩個字「畜生」，有沒有聽過那種罵人？（有），畜生是什麼？就是畜生道，表示他所作所為跟畜生一樣，那他這個身體假如不見了，再來轉世會不會當畜生？絕對，一定當畜生，「天視自我民視，天聽自我民聽」，上天成全大家的意思，大家都說他畜生，好，就去轉世當畜生，各位前賢，轉世當畜生的時候，畜生牠知道牠自己做的不好嗎？（不知道），不知道，牠只知道要吃要睡而已，要吃到長大，然後被殺。

    所以那個就很迷昧了，我們要了解，我們有人的身體我們可以研究真理，那你若是畜生，把牠抓來坐下來聽有效嘛？沒用。所以人身難得，有人的身體真的是很困難，不容易，我們既然已經有人的身體，又沾到上天大開普渡，這麼幸運了，不努力修是很可惜，所以一定要努力精進修持，讓自己對真理都了解，了解了以後我們選擇最有價值的人生方向去努力追求，這樣就不白費我們來這一生了。

   不然現在說大開普渡大道很殊勝，都不努力去行持，不是白白會空過了嘛！所以活菩薩都很緊張，說眾生怎麼這麼笨，災難都一直來，怎麼都不趕快修，有沒有這樣說？都有喔，那我們有沒有努力在修道嘛？可能心裡面在想：「有啦，都有認真在修，可是有一些都不知道怎麼做」，所以就是要努力探討，探討應該要怎麼修怎麼做，才會改變我們以往六道輪迴的那一種習慣性，我們現在很多都變成習慣性，不知不覺無明就來了，不知不覺跟人家講話都跟人家吵架，不是講一句話就準備要跟人家吵架，講兩句話就開始吵起來了，要不要改啊？（要），大家都是兄弟姊妹，很親的，不用吵。所以不要以為四大是我們的身。

【我亦無主】身體四大假合水火風土沒有主人，身體的本身沒有主人，是天地的物質借我用的。

【故知此身，無我亦無主】

   這個身體沒有我、也沒有主，那個我就是如來，那個主人就是不生不滅的本來面目，我們要了解，都是佛性的，身體現象沒有。

【五陰無我亦無主】

    五陰就是五蘊（就是我們的色受想行識），我們在生活之中就是不要醞釀五陰，不住相了色就不蘊了；我們知道凡塵都是假的，一切都不要去接受，外境都不要進入我們內心，叫做一切不受，那一切不受我們就沒有念頭，沒有念頭就沒有行為，沒有行為就沒有記憶，所以受、想、行、識，全部沒了，也不住相色也沒了，色受想行識都沒了，五蘊都不蘊，我們就不會落入凡塵現相，就沒有現相了。

   各位前賢我們怎麼到凡塵來現相的？我們怎麼會落入凡塵，怎麼有身體？怎麼來的，知道原因嘛？我們剛有講過，就是起心動念，起心動念我們才落入凡塵，才有身體，可不可憐？（可憐），年輕人不是說可憐，說很好玩，凡塵很好玩，要等到年歲大了才不好玩，年紀輕輕都很好奇。所以我們了解，身體是假的，沒有我，我們在生活之中不要造五蘊，五陰不蘊積的話就沒有原因讓我們在凡塵呈現。

【故知此心無我亦無主】我們的六識心（就是根塵相對的），沒有我、也沒有主人。

【六根六塵六識，和合生滅，亦復如是】我們的六根、六塵跟六識，合起來全部都是生滅，亦復如是。

【十八界既空】

   三六一十八，六根六塵跟六識剛好十八，十八界全部都是空，我們在講十八層地獄，以往一有喪家，佛都會吊佛像的地獄圖，就有十八層地獄，那十八層地獄就是我們六根對六塵產生六識所做的罪過，剛好十八層地獄。各位有看過嘛？十八層地獄還蠻恐怖的。

【一切皆空】全部都是空。

【唯有本心蕩然清淨】

  只有本心(就是我們不生不滅的佛性本體)，祂蕩然清淨。所有凡塵用的根塵相對的心，都是生滅都是變化。

【有識食，有智食】

   識食，我們認識吃飯，各位認識吃飯嘛？要怎麼吃？要怎麼吃才是正確？所以能夠養生、能夠使我們的身體能夠支撐下來，那個就已經可以了，可是我們現在凡塵都會找好的吃，所以會造了很多的業會殺生吃葷食。

   有智食，就是智慧的吃法。我們要選擇後面「有智食」。【四大之身，飢瘡為患】我們這個身體它會飢餓，這個飢餓就好像有病了一樣，要把它治療。

【隨順給養】要供給它、要養它，就是我們要使它能夠生存的下來。

【不生貪著】不要貪著吃的東西，不要吃葷食。

【謂之智食】就是有智慧的吃法。

【恣情取味，妄生分別，唯求適口，不生厭離，謂之識食】    

   恣情就是隨著我們喜歡，然後取味（想要吃好吃的），然後有分別心（說那個葷食、炸的比較香，就吃葷食的東西），就是求適口（想要好吃），不生厭離（就不知道會跟那一些結怨，不離開這一些），所以叫做識食。我們現在凡塵識食的比較多，智食的比較少。

【聲聞者，因聲得悟】聲聞者就是小乘佛法，因為聲音得到領悟，謂之聲聞。

【但不了自心】就是不了解自己的心。

【於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，語言運動】在聲教上面來了解真理；或是因為神通；很祥瑞的形相。

【聞有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道】從聲音得聞聲聞道。

【佛惟直下頓了自心，本來是佛】佛要傳授的就是要我們明心見性，了解自己的真心；本來是佛，我們的心本來就是佛。【無一法可得，無一行可修】

   沒有一絲絲的法可以得到，所以希運禪師講的都是很高的修持法門，修到最高沒有一法、沒有一行。

【此是無上道】最高的一個修持方法。

【此是真如佛】已經到真如的境地。

【學道人只怕一念有】我們學道就怕我們心中裡面住相，住在有。

【即與道隔矣】所以一住有了，即與道隔矣（就跟道相違背了，已經隔離了）。

【念念無相，念念無為，即是佛】只要我們每一個念都不住相，每一個念都沒有有所作為，這樣就已經是佛。

【學道人若欲得成佛】我們要成佛。

【總不用學，惟學無求無著】

   我們一個很努力的一個學道方向,就是無求無著，不要著相、不要求人，不求不着，這樣就可以成了。

【無求則心不生，無著則心不染】我們無求心就不生，無著心就不染（沒有染到五顏六色）。

【不生不染，即是佛】我們不生（不起心動念）、不染（不染著凡塵五顏六色），就已經是佛。

【八萬四千法門對八萬四千煩惱，是教化接引門】那個是用教化來接引眾生。

【本無一切法，離即是法】

本來就沒有一法，全部法都沒有了，沒有辦法執著，那沒有辦法執著就是成就。離即是法，離開所有的不管是形相、不管是語言、不管是事情，全部都離，那已經就是法。

【知離者是佛】知道要離開就是佛。

【但離一切煩惱，無法可得】只要我們離開所有煩惱，都沒有法可得。

我們修道人要得到要訣秘訣(很重要的要法)，就是莫於心上著一物（這個心中全部都空空蕩蕩，這樣就會跟真理相應）。

【言佛法身，猶如虛空，此是喻法身即虛空，虛空即法身】我們的虛空，空中真空妙有，虛空就是我們的法身，就是我們不生不滅的佛性本體。

【常人將謂法身遍於虛空處，虛空中含容法身，不知虛空即法身，法身即虛空也】

所以要把祂融成一體，沒有另外一個虛空，沒有另外一個法身，是虛空跟法身祂是融成一體的。

【虛空與法身無異相】

就是沒有不同的地方所在，所以它是一體，不能分別，一分別就不是真理了。虛空跟法身本來就是合在一起，不能把虛空看成一撇，把法身又看成另外一個角度，這樣就不成了，就有兩個，就不是真理所在。

【佛與眾生無異相】就是佛跟眾生都同樣的形相，沒有不同的。

【生死涅槃無異相】

生死跟涅槃也是相同的，這個已經都是最高法門。本來我們凡塵有生死，才要進入修持來到達涅槃，那現在生死涅槃都是空中的花，都沒有實際的存在。

【煩惱菩提無異相】

講煩惱菩提後學都會詳細講，生發煩惱就是我們佛性本體，佛性本體才可以生發、才可能生發煩惱。各位前賢我們煩惱從哪裡來？我們的煩惱都是從住相來，那生發煩惱的是誰？就是佛性本體喔！所以祂能夠生發煩惱，就表示祂能夠生出菩提（就是覺悟），我們最怕就是進入煩惱的內容。煩惱就是我們住相才煩惱，進入住相的內容都是害我們造業的原因，各位了解這個意思嘛？煩惱都有內容，我們不要進入煩惱的內容，要了解那個都是凡塵的事，煩惱的內容都是變化無常，不會是永遠在的，它一直在變化，所以我們對煩惱的了解是：「煩惱是變化無常的凡塵事」，這樣我們就可以遠離煩惱。所以歷代祖師在講「煩惱即是菩提」，是從生發的角度來說。煩惱的生發是佛性本體，既然佛性本體可以生發煩惱，祂就可以生發菩提，是從「生」的角度來看。所以煩惱只要不進入內容，那個煩惱都是虛幻不實在，是怕我們進入煩惱的內容，一進入了以後，我們自己住相，就自己害自己，就沒有解脫了。那我們要解脫就要了解：「煩惱是假的，是因緣聚會才產生讓我們煩惱，那煩惱會消失，當煩惱消失的時候，你找也找不到。」所以歷代祖師就講「煩惱即是菩提」，這邊就直接說煩惱跟菩提沒有異相，就是沒有兩個形相，它是相同。

【離一切相即是佛】這個都一再的講，只要我們離開一切相，就已經是佛。

【凡夫取境，道人取心】我們凡夫都住在景相，修道人就是取心，可是取心取境都是不正確的方向。

【心境雙忘，乃是真法】就是不要有心、也不要有境。無心無境了，這個乃是真法（已經就是真法）。

【忘境猶易，忘心至難】就是我們要忘掉形相很容易，可是要忘掉我們日常用的心就很困難。

【人不敢忘心，恐落空無撈摸處】心一忘了，就落空了，沒有依賴的地方，所以不敢把那個心忘掉。

【不知空本無空，唯一真界耳】空本來不空，我們要知道，這個空間裡面是真空（有佛性在）、是妙有（有佛性本體在），所以是真界（真正的我們佛性居住的地方）。

【此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，未曾生、未曾滅】

我們的靈覺（就是不生不滅的佛性本體），無始已來(就是很早很早一直到現在)，都與虛空同壽（壽命都相同），沒有生也沒有滅。

【未曾有、未曾無】不落入有、也不落入無，就是真空妙有。【未曾穢、未曾淨】沒有污穢也沒有乾淨。

【未曾喧、未曾寂】喧就是喧嘩，很熱鬧；寂就是寂滅，靜悄悄。

【未曾少、未曾老】也沒有老少。

【無方所、無內外】沒有地方所在，也沒有內外。

【無數量、無形相】也不落入數量，一落入數量都不多了。也沒有形相。

【無色象、無音聲、不可覓、不可求】就是要找祂都找不到，要求祂也求不得。

【不可以智識解】不能用我們的知識來了解。

【不可以言語取】不能用語言來把祂取獲。

【不可以景物會】不能用景物來領會。

【不可以功用到】就是我們用功用都是有為，有為到不了無為。

【諸佛菩薩與一切蠢動眾生，同大涅槃性】就是活菩薩跟所有會動的眾生（眾緣積聚而現的生相），同大涅槃性（都是一樣，都是不生不滅的）。

【性即是心，心即是佛，佛即是法】性就是我們的心，心就是佛，佛即是法（法就是佛，佛就是法）。

【一念離真，皆為妄想】假如我們離開不生不滅的佛性本體，那全部都是妄想。

【不可以心更求於心，不可以佛更求於佛】因為本身就是真心，本心就是佛，所以不要再向外去求。

【不可以法更求於法】本身就是法，本心就是法，所以不用再求。

【故修道人，直下無心默契】就是全部根塵相對的心都把它放下，沒有心了就能夠默契（跟真理相應）。

【擬心即差】就是我們心裡面要擬定起心動念，擬心就已經偏差了。

【以心傳心，此為正見】就是要用心來傳，心印心，這個就正確的見解。

【慎勿向外逐境為心】不要向外去追求外面的環境。

【是認賊為子】向外去追求的話，就已經偏差了，認賊為自己的寶貝兒子。

【為有貪瞋癡，即立戒定慧，本無煩惱，焉有菩提】因為有貪瞋癡，所以才要立貪瞋癡；假如沒有貪瞋癡，戒定慧就不用了。

所以底下就講「本無煩惱，焉有菩提」，沒有煩惱，所以菩提也就不用了，這兩個都是相對。

【佛說一切法，為除一切心；我無一切心，何用一切法】都回到我們本來。

【本源清淨佛上，更不著一物】在我們本源清淨的心地上面，更不得著一物(就是心中不能有住相，住在形相佛就不見了)。【譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住】

我們用無量的真寶，要把虛空裝扮的很漂亮，可是都裝不住，虛空怎麼裝你都裝不住，都會掉下來，虛空裝不住。我們佛性就是這個樣子，你住一相了，整個虛空就不見了，住相的話虛空就不見。

【佛性同虛空】我們的佛性跟虛空是一樣。

【雖以無量智慧功德莊嚴，終不能住】有很多的無量功德莊嚴，不能住。

【但迷本性，轉不見耳】我們要在佛性上住，就是迷昧，迷昧我們本性了，這樣本性就不見了，就轉換了。

【所謂心地法門，萬法皆依此心建立】心地的法門，萬法都按照我們的心來建立。

【遇境即有，無境即無】我們的心遇境就有心，沒有境的時候，心也沒有了。

【不可於淨性上專作境解】我們不要在佛性清淨的性分上面，我們把它作成境界來解說。

【所言定慧，鑑用歷歷】我們佛性本體的訂慧，鑑別作用歷歷分明，絕對是有。

【寂寂惺惺、見聞覺知，皆是境上作解】

   假如我們落入文字語言，住在形相，用寂寂惺惺、見聞覺知的話，那會落入境上裡面去了解。

【暫為中下人說即得】

   暫時，就是方便法門，為中等下等的人來講，那樣可以，讓他們引小向大，向上乘去發展，因為根器之中還沒到達大乘。

【若欲親證，皆不可作如此見解】

   要親證的時候，都已經到最高法門了，才能夠自己親證，就不可以這樣來解說。

【盡是境縛】被環境、形相束縛了。

【法有沒處，沒於有地】

   佛法有沉沒的地方所在，那沉沒在哪裡？沉沒在有，所以我們生活之中就是不要著有，一著有佛法就不見了。只要我們進入真空妙有，就進入佛性本體。

【但於一切法，不作有見，即見法】

   所有的法我們不作有(就是不要住在相)，不管是語言、文字或是事情，所有都不要住(就是不作有來見)，都是沒有、都是空的，萬法都皆空，我們了解，「萬法皆空，空性就是佛性」，我們把萬法當成有，佛性就不見。

【自達磨大師到中國，唯說一性，唯傳一法，以佛傳佛】

   達磨祖師到我們中國來老水還潮，就是只有說一性（就是不生不滅的佛性），唯傳一法（就是成佛的方法），以佛傳佛（就是要我們都能夠成就、能夠成佛）。

【不說餘佛】就是不講外面的佛。

【以法傳法，不說餘法】就是把重要的、最殊勝的法傳出來，讓我們印證成佛，不說一些比較中低階層的法。

【法即不可說之法】很高的，不能說，說了就會住相的，所以不可說之法是最高。

【佛即不可取之佛】

   我們一切都不取，都捨了，慈悲喜捨那個捨，全部都捨，就成就成佛，所以佛即不可取之佛，就是捨掉了才成就。

【乃是本源清淨心也】就是我們的本源清淨心。

【唯此一事實，餘二則非真】就唯有這個是實實在在的，剩下的都假的，不真。

般若，不翻成聰明，因為我們聰明反被聰明誤。般若是佛性本體所產生的，所以般若就是妙智慧，此慧就是沒有相之本，我們不住相，就是因為有般若妙智慧，所以就不會住相，啟發這個很重要，一定要把凡塵的萬緣都放下，般若才能夠啟發，這個是很重要。

【凡夫不趣道】趣就是往，凡夫不往道的方向走。

【唯恣六情】就是放縱我們六情，我們六根對六塵產生的那些喜歡，我們都放縱它。

【乃行六道】就變成六道輪迴。

【即學道後，一念計生死，即落魔道】

我們學道就是時常在心裡面算計生死，對生滅的事情很在意，就會落入魔道。這倒是我們都是要注意，我們修道以後就對生滅的東西都能夠了了分明，事來則應事去則靜，不要住在形相裡面。

【一念起諸見，即落外道】我們起心動念有自己的見解，那個就落入外道（就已經是道之外）。

【見有生，趣其滅，即落聲聞道】

   見到有生滅，我們往生滅的方向去追求，就便落入聲聞道，就已經在小乘佛法裡面。

【不見有生，唯見有滅，即緣覺道】緣覺道就是十二因緣，修十二因緣叫緣覺道。

【不厭不忻】就是不討厭，然後也不喜歡。

【法本不生，今亦無滅，…，唯是一心，然後乃為佛乘也】

    所以法本不生，今亦不滅（不生不滅），不起二見，兩邊相對的，不起二見，不討厭不喜歡，一切的諸法，全部都是我們真心，這樣就是佛乘，最上的佛乘。

【凡人皆逐境生心，心隨欣厭】

   我們凡人都追逐境（就是外面的形相），然後從形相我們就起心動念（生心，心就有了）。心隨欣厭（我們的心就隨著喜歡討厭）。

【若欲無境，當忘其心】假如我們要把所有的景相都消滅，我們就是要忘心（把追逐形相的心忘掉）。

【心忘則境空】心一忘了以後，所有的景相都空了。

【境空則心滅】沒有境就沒有心了。

【不忘心而除境，境不可除】不忘心的話，我們要除掉景相，那個景相沒有辦法被我們除掉。

【只益紛擾耳】就愈來紛紛擾擾。

【故萬法唯心，心亦不可得】萬法都是我們的真心，可是這個真心，我們也不可得，得不到的。

【復何求哉】既然都得不到，我們為什麼要去追求。

【學般若法人】學般若的法。

【不見一法可得】就是什麼法都沒有，已經沒有法執了。

【絕意三乘】就是下乘、中乘、上乘，我們都已經絕（沒有進入）三乘的內容。

【唯一真實】唯一的真實就是佛性本體，這個才是真實。

【不可證得】我們這個不生不滅的佛性本體，不能以有形有相的心來證得。

【謂我能證能得，皆增上慢人】

   增上慢就是增加向上的驕傲，就是以為他自己很了不起。

【法華會下，拂衣而去者，皆斯徒也】

妙華蓮華經，有五千個比丘，就是離席不聽，他們覺得不合他們的意思，所以是他們自己程度還不夠，所以就沒辦法在坐著聽下去，所以這一些就有一點增上慢，自己認為自己很了不起。

【故佛言，我於菩提實無所得，默契而已】在佛性本體實在是無所得，只是已經默契（契入真理）。

【凡人欲修証，但觀五蘊皆空…，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去】

  這個倒是很重要，我們要修證就是要觀五蘊（色受想行識）皆空，然後四大（水火風土）無我，這個身體的本身沒有我；真心無相（真心沒有形相）；不去不來（我們常住真心如如不動，所以不用去不用來），生時性亦不來，死時性亦不去。

【湛然圓寂】湛然圓寂是佛性的原始狀態。

【心境一如】我們的心跟外面的形相是一體的（一如）。

【但能如此直下頓了】就是能夠頓悟。

【不為三世所拘繫】就是不會被過去世、現在世、未來世把我們攝受，不被它拘束綁住了。

【便出世人也】就已經離開苦海了。

【切不得有分毫趣向】不能夠有一點點往的趣向（往哪個的方向去追求）。

【若見善相諸佛來迎，及種種現前，亦無心隨去】

   就是已經見到善相（很殊勝的形相），諸佛已經來迎（表示說你修證了），以及種種殊勝的景相，顯現在你的眼前，也無心隨去。

【若見惡相種種現前，亦無畏心】也沒有害怕的心。

【但自忘心，同於法界，便得自在】

   所以這個兩邊都除掉，不管是善的景相、惡的景相，都是假的，所以不要在意它們，只要我們都很篤定，就跟法界是一體了，就可以自由自在。

【凡言化城者，二乘及十地】化城（變化的城市），二乘及十地（二乘就是小乘佛法以及到十地菩薩）。

【乃至等覺妙覺】等覺就是十地菩薩；妙覺就是佛。

【皆是權立接引之教】就是方便的法門來接引眾生教化。

【並為化城也】就是變化的城市，讓他們暫時去那邊住。

【言寶所者，乃真心本佛自性之寶】我們要到達寶所，就是真心本佛（本來真心的佛）自性之寶。

【此寶不屬情量】不屬於我們凡情來衡量。我們了解，這個是很殊勝。

【不可建立】我們這個不可建立。

【無佛無眾生，無能無所】沒有這個假名的佛、也沒有假名的眾生。沒有能所，能所已經雙泯，都沒有。

【何處有城】化城，化成一個地方暫時讓他去住，那個也都是假的，是方便的接引。

【若問此既是化城，何處為寶所】這個是化城的話，哪個地方是寶所。

【寶所不可指，指即有寶所，非真寶所也】

   寶所沒辦法指點出來，可以指點出來的就不是真實（那個寶所）。

【故云在近而已】就是用言語來描繪：「很近、很簡單就到達了」。

【在近者，不可定量言之】說祂很近，是多近？不能用一定的數量來對他講。

【但當體會契之即是】就是我們要體會，然後要契入（默契進入）。

◎剩下約10分鐘，課後問答。

【問】:劉講師請問如何有心、如何無心？

劉講師答:我們最重要的就是有心就是六根對六塵,這個是我們生活之中大家都在用,那我們一定都有心,為什麼?因為根塵相對一定會產生念頭這個就叫做有心,我們就是從根塵相對,六根眼耳鼻舌身意,面對六塵色聲香味觸法,那我們相對以後就會把它當作實在的存在,因為當成實在的存在我們要去應對,那我們應對的時候,那個觀念我都把它當作確實呈現是存在的東西,所以就落入虛幻不實在的理,那個不是真理它會變化,六根會變化,因為我們六根會變化、六塵會變化,然後我們生出來的六心會變化,那我們在日常在用的心就是這個,生滅的,認識的心,生滅的心這個叫有心。

   所以我們有這個心來應對凡塵的萬事萬物,做下來的那個形成就已經是業因,造業的緣因已經形成,那我們假如都以為都是做好事那個就得到福報,那假如我們不知不覺有一些不屬於善事方面,那會落入惡報這個就是有心,然後在生活之中沒有般若妙智慧所處理以後的後遺症,就一定要接受業力的果報,這個就是我們平常生活會產生的現象,所以這個一定要注意。

    那無心的話就是把我們記的綱要,根塵相對六根跟六塵相對產生的六識全部不用,那全部不用那個有心的有就消失了,那這個時候以凡塵來講就是無心,那無心就是從不生不滅的佛性本體生發,生發我們該怎麼樣來應對的般若妙智慧,所以這個無心我們要了解到是我們要追求的,因為無心就是佛性本體,那佛性本體沒有對待、沒有兩邊、沒有善惡,祂出來就是一個絕對體,那出來的絕對體所做的事情絕對不會危害眾生,所以不會造業,那我們用這個無心可以講說「即心即佛」,就是以經是佛來處理事情,那既然是佛在處理事情當然就最理想,所以我們在凡塵的時候就盡量能夠用,把凡塵根塵相對產生的識心放下,用我們佛性本體生發的般若那一種真心,來應對凡塵萬事萬物這樣就很正確啦!這樣各位對真心跟妄心有沒有了解?根塵相對都講說妄心,因為它會生滅不實在。

【問】:請問天下本無事，只怕有心人嘛？比干不是被挖心嘛？無心不是不能活嘛？

劉講師答:好!現在問這個角度跟我們根塵相對又不一樣了,這個是在鼓勵眾生是在激勵我們的意志,那我們要了解到激勵意志它不是根塵相對啦!它是從佛性本體,我們那個立志之學就是要我們有很大的發心,那很大的發心是從我們佛性本體出來。

所以「天下無難事只怕有心人」,這個天下無難事是跟我們講說凡塵的事都很小,很不值得我們去在意,所以天下沒有困難的事,只要我們有心,這個有跟剛才那個根塵相對的又不一樣,為什麼?因為這個有是我們立志,立了志向它來的東西,那我們立的志向不是根塵去立的,是從我們佛性本體去立的志向,所以我們立志要成佛,立志要渡化眾生,那個都是從我們佛性本體出來,所以天下無難事只怕有心人,只要你立這個心有這麼大的愿力的心,你一定可以成就、一定可以完成,所以這個跟剛才根塵相對的有心是完全不同的角度了。

    所以我們了解那個比干他就是要,因為皇帝已經偏差了,做錯了,他就是要救天下的蒼生,為了救天下眾生,所以他那個心就不是為自己自私自利,也不是根塵相對,而是從他內在的慈悲喜捨,他想說眾生這麼可憐不能被皇帝危害,所以他那個發心是不一樣的,所以我們要了解那個動機完全是在不生不滅佛性出來,根塵相對沒有那個事啦!

根塵相對那個都很粗淺,那個很深沉的立志向就是大愿,就是為了要救渡眾生才有的,那我們最難得就是這個啦!那我們惟求作佛不求一物那個也一樣,而是從我們佛性本體生發,我要找到我不生不滅的真心佛性本體,跟那個根塵相對生滅變化的不一樣的,所以我們一定要了解。下課!

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

引用:                 

(1)https://www.youtube.com/user/TsungJie

連結網址:

https://1drv.ms/f/s!AlkQnRR-y_aTrHxwvl670QBzBNPq

(2)第二個備份網站，連結網址

https://www.box.com/boxup