劉芳村講師_六祖壇經_第24片_台南同義宮_99/04/17__永嘉大師證道歌(九)

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

(感謝前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

  我們今天開始先教各位做功夫，我們開始從第一次講「萬緣放下」、然後「一念不生」，可能各位都有稍微的試驗去做，可是可能都還沒有拿捏到很恰當的程度，後學因為在北部也聽到前賢們反應，他說我們都有腦袋瓜，那假如說萬緣放下一念都不生，太浪費了，各位知道意思嗎？就是我們有頭腦，然後都不讓頭腦有念頭，那這樣一生就白白浪費掉了！各位有過這個念頭嗎？知道講出來它含義是什麼嗎？所以後學聽到以後很高興，為什麼？因為找到病症所在（我們的毛病所在），就是一般我們都會想，頭腦就是要想東想西，這個頭腦才有用，那我們把萬緣都放下了，一念都不生，頭腦都沒有用了，是這樣嗎？(不是），絕對不是的！我們剛好上個禮拜有講根、塵(六根六塵)，法中虛捏怪，後學對那一句特別解說：我們六根對六塵就會產生六識，我們把六識都當成心。所以根塵法中虛捏怪，就是我們在根塵相對產生的不實在的景象裡面，我們用心，這個已經都是離開我們佛性本體、已經是離開了。那我們凡塵因為沒有研究真理、不了解，沒有辦法進入我們不生不滅的佛性本體。

  後學可能也沒有講的很清楚，所以（大家）做不是很得心應手，現在就特地的跟各位講，我們萬緣放下一念不生，這個時候我們留下來的就是「了了分明的知覺性」，萬緣都放下了、一念都不生，這個時候它所有的、我們能夠掌握的，就是「了了分明的知覺性」，那個「了了分明的知覺性」就是不生不滅真心佛性本體，就是我們的本來面目。所以我們在日常生活之中，一定要做萬緣放下，然後一念不生。這個（時候）不是說頭腦沒有用而是讓它浪費，不是喔！而是我們已經進入真理世界，讓我們的頭腦都進入真理的世界。先把這個「了了分明的知覺性（這個佛性本體）」，先認識、再把祂啟發，然後我們有空閒的時間一定要做，讓祂時間久一點，越來就越熟悉，熟悉了以後我們做耳根圓通，做耳根圓通的時候，我們使我們在身上的那個「了了分明的知覺性」，讓它延伸、延伸一直到身外，不侷限在身上了。

  我們求道的時候先做守玄的功夫，因為我們在凡塵六道輪迴太久，所以妄想非常多，然後我們能夠守玄，就把那個所有的妄想能夠摒除，只要我們能夠守玄，那個妄想雜念就消失，那消失了以後，我們了解佛性已經可以專一（集中精神）。因為我們在凡塵精神都太分散，叫做神散，那神一分散了，我們就會很疲勞。我們現在修道做功夫，就是要使我們的精神集中，那精神一集中回來，就容易使我們的心性清淨，心性一清淨以後，就可以回到本體。所以我們剛求道那個時候做守玄，然後我們已經能夠控制自己的妄想（不會胡思亂想），這個時候我們來做萬緣放下一念不生，這個時候已經把那個佛性很清楚的從我們的身上延伸到身外，不侷限在身上了。

  所以我們了解說，一般我們凡人都是把佛性侷限在身上，所以到一口氣不來的時後，就變成沒有路可以走，已經沒有路可以走。那我們修道就不一樣，我們修道以後，我們已經可以集中精神了，然後我們把佛性延伸，讓祂能夠伸展到這個空間，這個空間一伸展出來…（此時劉講師停頓下來），知道為什麼不講話嘛？要給各位聽我們周遭的聲響，聽到什麼？鳥叫聲，對不對？誰聽到？（佛性），了了分明的佛性聽到，所以我們已經把佛性延伸出來，有沒有？都在各位的後面（那個鳥），後學這邊可以看到牠在飛，各位可以聽到牠的聲音，對不對？就是我們聞性聽到鳥在叫，就是我們佛性已經從身上延伸到外面了，延伸到外面整個都了了分明，有沒有？鳥叫聲很清楚，所以那個就是佛性已經延伸了。

  那我們在日常生活之中，就是先了解到自己的本來面目（了了分明的知覺性），然後一直延伸了、延伸了，到外面整個空間，所以這個空間裡面都有佛性在，所以這個空間就叫真空（空中不空，空中有佛性在）；那我們佛性是實實在在存在，妙有（有，沒有形相），真空妙有。這樣各位體會了嗎？我們的真空妙有佛性都已經呈現，有沒有？很親切，對不對？所以我們要了解到，只要我們按部就班不會很深，這個很親切的，就在我們日常生活中，有沒有很深？很淺喔，對不對？耶！就這麼簡單啊，你看聽到的就是了，簡不簡單？所以我們要了解，我們萬緣放下一念不生，那個了了分明的知覺性就是佛，所以我們大家都是佛，敢不敢當下承擔？敢不敢啊？我們都是佛啊，敢不敢承擔？（敢），因為我們不敢承擔的話就會胡思亂想，胡思亂想是自己不想當佛，那我們敢承擔的時候，當下自己本身就是佛，是佛就沒有這一些妄想，所以我們要求自己，就是要成就、成佛。那我們就在日常生活裡面深深地來體會，我們可以都萬緣放下、然後一念都不生，使整個不生不滅的佛性本體都呈現，這樣要一段時間，一直培養一段時間，然後我們佛性祂慢慢的茁壯長大了，就有功能作用。

  那麼這一些功能作用產生，第一個來的就是第六感特別靈敏，第六感靈敏了以後，我們有什麼事，佛性會跟我們講，會通知我們現在有什麼事會發生，那個叫第六感的徵兆。那我們不要去炫耀，自己去體會，慢慢的越增加我們的深度，深度越增加，慢慢佛性的五眼六通功能又呈現，整個都有，所以不用去追求。只要我們把本體，你照顧好，「但得本，莫愁末」，本就是根本，就是我們要進入不生不滅佛性本體的根本，這個是根本，神通都是末，那個都是功能作用，自然會有，只要我們「但得本，莫愁末」，永嘉大師不是這樣說嗎，有沒有？記不記得？忘了啊！忘了也沒關係，我們有聽過，再聽到的時候又會回憶的起來。

  所以我為什麼「永嘉大師證道歌」講得特別久，就是要了解啦，它的一些每個文字，你看像「根境法中虛捏怪」，假如說我們不一個字一個字解說，意思出不來。根就是六根，境就是六塵，是不是要一個一個解說？不然不了解，那根塵法中，根跟塵相對、跟境相對的，產生的六識，那個就是法中。虛捏怪，就是從六根對六塵產生的六識，那個都虛、不實在，那我們在虛的裡面捏怪（拿捏），然後我們就決定東、決定西，就虛捏怪，是不是這樣？現在對這一句話有沒有了解？（有）。

  因為我們上個禮拜講的很少，才幾話而已。可是後學說了解重要，不然我們講完了，不了解沒用啊！所以一定要了解，要會做，在日常生活我們就先認識不生不滅的佛性本體，然後已經認識了以後，我們把祂啟發，讓祂延伸到整個空間，整個空間真空妙有都是我們的佛性，那個都是法身，我們自己自性的法身，整個都是，就是我們法身，所以很奧妙的，我們生活都不一樣，很寬廣，不會侷限在一個小格局裡面，生活整個都不同了，所以一領悟到真理以後，就生活在天堂。那我們沒有領悟的話，我們很喜歡跟人家計較，領悟了以後，我們再回過頭來看，跟人家計較的都不需要、不值得去計較，有沒有感覺？體會不大，表示我們努力還不夠，還沒有進入真理世界。我們一進入以後，真的不喜歡跟人計較，因為不值得，在真理世界裡面沒有這一些是非、沒有這一些對待，都是非常光明、非常美好的，我們一定要自己發心追求，要自己立定要成佛，要跟六祖一樣「惟求做佛，不求餘物」，各位前賢，「餘物」還求不求？會想說還在凡塵還是要求，只是就是重點所在已經不同了，我們的注意力重心所在就是要放在佛性本體，雖然祂沒有形相，可是確確實實存在，所以我們要放在佛性本體，那身上我們就借假修真，借這個假的身，來修真的佛性，不要借真的佛性去享用假的身體。

  我們凡塵所有行業，最好賺錢就是感官的刺激，感官的刺激那個最好賺錢，所以那個我們都放下，那個都假的，那個都造罪，都不要它，我們照顧佛性本體，佛性本體就是心性，我們要明心見性，使我們整個心性都很光明，恢復到本來，這樣就正確。所以我們在日常生活就培養，開始的時候一定要強烈的要求自己萬緣放下，雖然比較有為，可是我們做久了，它就無為了，開始要強烈告訴自己萬緣放下、萬緣放下，一直這樣告訴自己，然後久了以後，自然我們只要一靜下來，萬緣就放下，萬緣一放下，佛性就出來，佛性一出來，我們應對事情，事來則應，事去則淨，完全都沒有業，這樣了解嗎？因為後學在北部都鼓勵不了解馬上問，這邊我們是有訂說剩下十五分鐘的時候再問，可是後學感覺各位都不好意思問，要培養有疑必問，有疑就問這樣才會真正的進步。

◎「勇施犯重悟無生」

  那我們就回到上個禮拜講的「勇施犯重悟無生」，勇施，是一位比丘的名字，他犯了四重禁，就是捨正法、捨菩提心、慳吝勝法、惱害眾生。

  我們要了解，在小乘修持方法裡面，犯了殺、盜、淫、妄，就是四重禁，就是犯的罪很重。在大乘來講，它不以這個來說，因為大乘對於殺、盜、淫、妄很容易都可以去除了，重點在於捨正法，把正法捨掉，就犯了很嚴重的戒律。

第二個就是捨菩提心，我們把自己的菩提心捨掉，那個犯的也很重。

第三個就是慳吝勝法，慳就是慳貪，「一個錢打二十四個結」，就叫慳，各位了解「一個錢打二十四個結」的意思嗎？就是拔一毛而利天下不為，那個叫做慳；吝就是吝嗇，吝嗇就是自己會，卻都不教人。勝法就是殊勝的佛法，就是自己知道，都不告訴人，自己靜靜的修，就叫慳吝勝法。各位有沒有慳吝勝法？有沒有把這邊聽到的回去告訴親朋好友，有沒有？所以在這邊聽到的最上乘佛法（可以成佛的方法），一定要告訴親朋好友，才不會慳吝勝法。

第四個是惱害眾生，就是對眾生討厭、要害他，這個都是犯了很重的戒律。

   所以在修持過程，我們就是不要有這一些捨正法（正確的法我們把它捨掉），然後去走那一些不正確的方法。捨菩提心，把覺悟的心捨掉，就是走入外道。那知道有殊勝佛法不告訴人家。然後對眾生做出一些危害的事，這個都是犯了很重的戒律，在修上乘來講，這是最重的。

  勇施比丘犯了四重禁，所以他自己了解以後他就懺悔，懺悔就是到街上一直說「有哪一個要接受我的懺悔」，這都要有很大勇氣才可以做的到。然後遇到一個善知識就跟他講「罪性了不可得」，各位前賢，罪有沒有獨立的個性？罪獨不獨立？意思就是講罪可不可以拿來給人？可不可以？我們把一個罪，說這個罪給你、那個罪給你，可以這樣嗎？（不可以），不可以。

  罪怎麼產生的呢？就是事情到來了，然後我們來應對，應對的時候有私心、偏心，然後對自己好，對別人不好，罪就形成了、產生了。所以罪沒有固定的佛性，所以罪的產生都是我們心裏面出來的，心裡面應對以後才產生的。所以我們要了解「罪性了不可得」。所以如果我們有犯了過錯，我們從心裡面懺悔。

『罪從心起將心懺』，罪都是從心起來的，那我們從心的根源能夠懺悔，說我不能造罪，這個很重要，了解意思嘛！我們所有的罪，是不是都從心裡面起來？（是），所以罪從心起，然後我們將心懺。心若空時，我們心已經到真空，心已經到達萬緣放下一念不生，那個時候就叫真空，所以我們萬緣放下一念不生就是到真空妙有的狀態。

『心若空時罪亦亡』，心一空了，罪就消失了，沒有罪啦！所以我們要了解罪性不可得，得不到罪性，因為我們的心已經在真空妙有的佛性本體裡面，沒有罪，什麼都沒有了。

『心空罪亡兩俱忘』，「心空」跟「罪亡」這兩個全部都忘掉了。

『是則名為真懺悔』，這個就是真正的懺悔，都已經恢復光明。

  所以這邊講勇施犯重悟無生，領悟無生，我們真空妙有的佛性它沒有生，也沒有滅，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不聚不散，那個就是佛性本體。各位領悟無生了沒有？我們萬緣一放下，一念不生，那個就已經真空妙有，就是我們不生不滅的佛性本體，我們要領悟到這個不生不滅的佛性本體叫做悟無生（領悟無生），既然無生，祂就沒有滅，無生無滅是不是已經回到本來了？所以已經就回到我們本來。所以勇施犯重悟無生，已經領悟無生。如果我們沒有把佛性擴展到身外的時候，一口氣不來，就沒有路可以走，那我們已經把佛性都延伸到體外了，在虛空之間，真空妙有，所以我們這個身體一口氣不來，我們整個佛性就在整個虛空之間，所有都是我們佛性的道路，每一條道路都很好走，都像高速公路一樣，所以我們現在在修持的時候就是要趕快蓋高速公路，讓佛性能夠延伸，會嗎？各位會不會蓋？不會蓋啊？很容易的喔！外面小鳥在告訴我們，很簡單，我們ㄘ的道路已經蓋到小鳥發生的地方，可以走到那個地方了！

  所以只要我們萬緣都放下了，一念不生了，又靜悄悄的時候，整個聞性充塞整個虛空，有聲音的時候是顯現佛性，沒有聲音的時候一樣佛性沒有滅，這個時候虛空之間，真空妙有，那個叫無生，悟無生，領悟無生，這樣各位領悟無生了沒有？還沒有！很困難嗎？身體有生滅，佛性沒有，我們那個名稱就講得很好，眾生，眾緣積聚而現的生相，那佛性本體本不生，不生就不滅，會生會滅是眾緣，眾緣才有生滅，緣聚則生，緣散就滅，所以生滅都是假的，那我們眾生都把它當成真的，所以就貪生怕死，我們一領悟到無生，佛性沒有生，也沒有滅，所以就不會貪生，也不會怕死。因為我們佛性沒有生，所以貪生，生沒有用；怕死，佛性不會死，也不用害怕，不生不死。所以我們一領悟無生就進入真理世界。

◎「早時成佛於今在」

  已經成佛了，因為他領悟無生，領悟無生以後就可以成佛回歸到本位，我們每一位都是佛，每一位都可以回到佛的本位，那因為勇施現在他沒有到娑婆世界來渡化眾生，到別的佛世界去渡。所以我們了解一成佛了以後，看我們願意到哪個佛世界都可以去，自由自在，千百億化身。

◎「師子吼，無畏說」

  獅子就是百獸之王，牠一吼叫以後，所有百獸都降伏了。這個就講我們闡揚真理要像獅子一樣，要把它宣揚。然後無畏，沒有畏懼，就是不會顧忌到講真理以後。因為很多會顧忌到他的生活狀態，所以有一些不敢講，那不敢講那個叫「有畏」；那「無畏說」就是什麼都不會害怕，只要是按照真理、符合真理的他都不會害怕，所以「師子吼，無畏說」，就是佛一講經說法，好像獅子吼一樣，都不會有畏懼，我們領悟真理以後，也希望把它發揚，像獅子一樣把它吼叫，讓所有苦海眾生都能夠得到真理。

◎「深嗟懵懂頑皮靼」

  深深地感嘆（嗟就是感嘆），懵懂就是懵懵懂懂，就是莽撞，那為什麼永嘉大師會講，深深地很感嘆我們眾生都莽莽撞撞，莽撞就是不了解真理，橫衝直撞去做事，這是很一針見血的說法，凡塵都是這個樣子，莽莽撞撞的，不知道自己在忙些什麼！不了解，可是很努力的在做。

  頑皮靼，眾生像不像頑皮靼？我們都會說小孩子很頑皮，可是大人頑不頑皮？可以說程度上的差別而已，小孩子頑皮是有他的天性在，還是從佛性發揮，看起來很可愛，可是我們大人一頑皮起來就不可愛了，那個都是造罪，讓人去受苦。所以永嘉大師才講我們凡人都懵懂，然後頑皮靼，靼是皮很厚的製品，深嗟，就是深深地感嘆。

◎「秖知犯重障菩提，不見如來開秘訣」

  祇知犯重障菩提，是說凡人都只知道犯一些很罪過很重，然後會障礙菩提，這個是從正面的角度來說，說我們有犯了戒律，犯了很重的話就會障礙菩提，是一般正確的一個教導方法，都是這樣跟所有修持人講。

  不見如來開秘訣，就是沒有領悟如來，就是已經成佛的祂有開秘訣（就是我們可以回復到本來的方法），有祕密的訣竅，這個佛有打開，不見正確修持方法，他不知道有這個奧妙的修持方法（就是頓教法門）。所以我們了解這邊，永嘉大師把它講出來，犯了戒律，自己就在那種很難過的心情之下，然後障礙並喪失掉自己追求菩提的勇氣，所以永嘉大師就講：如來祂有開秘訣，我們要見到，這邊是不見如來開秘訣，可是我們就是要了解到，有一個很殊勝的方法，可以讓我們從凡夫地到達佛地，只要我們了解，我們可以摒除所有的兩邊對待，一方面就是犯了罪過，一方面就行了很多功德，這兩個方面是相對，那相對裡面我們要了解，有犯了罪過自己會苛責，然後有行了功德自己會炫耀、自己會驕傲，那這兩個變成極端，你很驕傲不對，一直苛責也不對，了解意思嗎？我們就沒有走入中道，當然我們犯了過錯要自己反省，要了解怎麼會犯、原因是什麼，自己要了解。然後我們有幫助人，有行了功德，自己也要知道，那畢竟都是很少、很小的方面而已，幫助人是跟眾生結緣，一方面了了自己的業障，那個都不算，真正的要算功德，都是在性分裡面，在我們佛性的本體，要見到自己不生不滅的佛性，那個才叫功；然後要了解真理，都是平等，是法平等，我們佛性本體都是平等，不管社會地位有錢、沒錢都是平等，人與人平等，物與物平等，人與物平等，全部都是平等，平等才是德。所以我們要領悟平等，那個德才有，有功有德，有功德了才能夠利益眾生。

  所以從真理世界來講，一進入到佛性本體才有辦法利益眾生，才能夠無量無邊來利益眾生，才稱功德。我們在凡塵做了很多的好事，那個都不見得是很大的，縱然很努力去做，也是有限，所幫助的人也不多，那我們從性分發揮出來那個就很廣泛、很大，所以我們要從根源來追求這個如來已經開秘訣，讓我們可以直接回到我們的本來，每一個都是佛。

◎「有二比丘犯淫殺」

  有兩個比丘，一個犯淫，一個犯殺，這個過程就是有兩個比丘修道，然後自己到山上去修，在那一個居住的環境，有一個婦人對其中一個比丘非常仰慕，有一天，另外那一個比丘出門了以後，那個婦人就找那個喜歡的比丘，跟他挑逗，跟他發生關係，這個時候，那個外出的比丘回來，一看到這個同伴竟然這個樣子，那個婦人看到這個比丘回來，她就趕快逃跑，回來的這個比丘就追、一直追，這個婦人就摔到山底下摔死了，摔死了算殺，那個跟她發生關係的犯淫，所以一個犯淫，一個犯殺，所以有二比丘犯淫殺就是這個過程。

◎「波離螢光增罪結」

  優波離是十大弟子中戒律第一的，他對 戒律守得最好，釋迦摩尼佛要他掌管戒律。優波離的出生也是很低賤，他做理髮工作，他在理髮的時候他的心竟然可以進入四禪，就是很容易進入定，修持的功夫很好，戒律守得很周全。那永嘉大師講波離螢光，就是螢火蟲的光，螢火蟲的光只有一點點，沒辦法照得很清楚，所以永嘉大師講：你用正確的那一些法律來管束人民的話，就叫螢光。然後增罪結，是說他們自己做得不正確，害死人，心裡面已經夠難過，所以又增加那個罪，心裡面一直懊惱，一直不滿自己，所以增加越不理想的狀態。

◎「維摩大士頓除疑」

  維摩詰是東方五功佛裡面的一個日密菩薩，到娑婆世界來渡化眾生，跟釋迦摩尼佛酬唱，一個成佛，一個在家，兩個都要渡化眾生，維摩詰不管什麼地方，賭館、酒樓、淫女舍他都去，什麼地方都沒有阻礙，他都可以勸化眾生，利益眾生，所以維摩詰一發揮出來就是最上乘的，不像一般，你犯了罪就要處罰，不是那個樣子。所以他就跟這兩個比丘說，在你們心中，你們就是要修道，當修道遇到社會凡塵的現象，你們在現象之中，自己沒有堅持，心裡面還有塵垢，所以才會犯錯，所以跟他講，這個是要從心去做，你心裡面誠心的懺悔了，這個罪它消失了，不會說它永遠在。那假如你把這個罪都放在心上，那你自己障礙你自己，沒有利益眾生，對你也沒有利益。所以維摩大師跟這兩個比丘講，就除掉他們心中的疑惑，了解原來罪性了不可得，是從我們的心產生的。

  各位前賢！罪是不是從心產生？我們要想幫助人、跟想害人是不是都從心產生？（是），所以我們要了解我們想幫助人那個都算功，我們想害人那個是罪。所以罪跟功都是從心產生，我們能夠掌握自己的心，那個是最重要，這樣了解意思嗎？所以我們性理心法就是要徹底明心，心要明，然後要見性。

  各位心明了沒？又不敢講。各位前賢，六根對六塵產生的六識，那個心不要用，那個心叫識心，我們認識的心，都是生滅的，我們凡塵在講心，那個都是根塵相對的心。我們有聽過「即心即佛」，那個「即心即佛」，就是根塵相對的心都不要了、沒有了，全部都放光光了，全部都沒有，沒有心，那沒有心的時候，真心才出來，那真心出來這個心，這個心就是佛，所以「即心即佛」，這樣了解嗎？所以我們在講「即心即佛」，不是我們日常生活用的那個心，那個都生滅的，那個不是佛，那個是眾生。我們把凡塵根塵相對的心全部沒有、沒有那個心了，我已經無心了，那無心以後真心才呈現，那真心一呈現，它沒有對立、沒有對待、沒有善惡，它是一個絕對體，所以這個叫「即心即佛」。所以我們本身就是佛，只要我們肯把凡塵根塵相對那一些去掉，已經就是了，肯不肯去掉啊？（肯）。

  在認識上，我們就是要知道說，原來我們根塵相對，日常生活裡面六根對六塵產生的六識，那個都一直在變化，不要用這個心，用這個心我們會造業。然後我們這個心能夠放下了，放下以後，我們就用直心。直心在生活之中，就是遇到事情，第一個呈現的，那個就是佛性出來的，叫直心，叫做事來則應，事去則靜，那個直心我們用。用直心就是不會考慮到自己好不好，考慮到自己好不好，那個叫轉念，一轉念以後，就進入識心，進入識心就是生滅，然後識心以後，我們就有喜歡、就有討厭，喜歡就取，討厭就捨，就有取捨，有取捨就造業，業已經形成，果報就來。

  所以了解到，我們會接受凡塵的這一些苦，都是我們自己造的，因為不知道真理才造業，那我們知道以後，業都不造，因為沒有取捨。沒有取捨，沒有喜歡討厭。沒有喜歡討厭就跟天地一樣，白天黑夜，春夏秋冬，自然而然運轉。各位前賢，天地有沒有業？天地會不會造業？（不會）不會的，因為它都按照自然的運轉。那我們看到有天災地變，那個是我們眾生業因形成才有天災地變，本來天都是正常的運轉，為什麼有狂風暴雨，為什麼有颱風，為什麼有地震，那個都是我們眾生的心引起的，眾生的心變化很大，所以現在天氣變化也很大，眾生的心變化很快，現在的天氣變化也很快，所以我們老一輩的，年紀比較大的了解，以往天氣不會這樣，對不對？所以現在「天都不照甲子，老人都不照道理，孩子不照規矩」(台灣俚語），都是這樣一直形成天氣的變化很大，所以天災地變是我們人的心引起的。

  各位都不會去想像說天氣的變化跟我的心有關係喔？有沒有關係？（有），我們有一些人就會覺得說天要怎麼變跟我有什麼關係，可是我們仔細去觀察，一定有關係。各位看，若有大拜拜的節日，不是要殺很多畜牲嗎？本來預報天氣都是天氣很好，可是真正到達一直在殺生的時候，馬上形成愁雲慘霧。因為後學以前從小孩子開始就打坐，在後天廟瑤池金母慈惠堂服務有十七年，很長的時間在後天廟當乩童，了解到每次殺生的時候都是愁雲慘霧，一定是這樣，不管預報是什麼氣候，一定變成愁雲慘霧，再怎麼說是好天氣，一定會變。所以我們就了解到，天地不會做事，它只有使萬物生生不息，生是天地的大德，我們殺生就是違反天地，天心都沒有去照顧，所以殺生最殘忍的。

  我們為什麼要素食，就是不跟眾生結惡緣，而且一命還一命，沒有說一個人很喜歡給你殺、給你吃，絕對沒有，一定氣得咬牙切齒：好！你一定要記得！我一定要討回來。所以每一次我們自己養的家禽，自己養的雞、鵝、鴨，要殺的時候，都會去秤看看多重，自己殺的，為什麼還要秤呢？又不是要賣。那個就是跟牠講：我吃你的時候是幾斤幾兩，以後你討的時候，不能討過頭了，那個就是明明白白，就是我吃你幾斤幾兩，以後你要回去幾斤幾兩。討過頭了，我還要再討回來，就是這樣，沒完沒了的！所以我們就不跟眾生結惡緣，因為他做得不好，才會轉世當畜牲。我們人有三魂：生魂、靈魂、覺魂，畜牲的靈已經被掩蓋了，生魂、覺魂有，靈魂就沒有了，那狗的靈魂蓋一半，所以狗很有靈性，可是沒有人這麼靈。那我們人，有一些人他也不是很靈，有沒有全部很靈？有的人也是很笨，笨不笨？那個靈也蓋了差不多，雖然不到一半，三分之一有啦！有時候我們看到那個很笨很笨的喔，知道該怎麼樣去追求的不追求，都追求那個不應該的，那個算不算他的靈已經蓋了三分之一，有沒有？都已經蓋了三分之一喔。該自己要認真的不認真，不應該我們管的都要管，那個大概都是午時出生的，我們人有七魄，第七魄是中午十一點到下午一點出生的，他自己的事可以放著不管，別人的事不去管他很難過，所以假如你是那個時間出生的，你就要深深迴光返照：我有沒有這樣啊！自己的事放著沒關係，別人的事不去管會很難過，這就是跟他的出生時間有關係。七魄裡面第七個「好一切雜事」，所以我們要深深警惕，假如自己是那個時間出生的，我一定要告訴自己不要落入那個臼巢裡面，一定不要去管別人的事，管自己的生死大事就好，這樣了解嗎？假如是晚上十一點到凌晨一點出生的「愛吃」，很喜歡吃。所以我們是這個時辰出生的，對吃的要注意一下，夠養生就好，不要再吃了，後學是十二點半出生的，所以對吃的比較注重，愛吃，其他的都無所謂，有那個傾向喔！所以我們要了解，不要被氣數綁住了，這個是做個參考。

  這邊維摩大士頓除疑，告訴我們所有的罪都是從心發揮出來，所以我們要掌握自己的心，使自己的心真正到達真空妙有，到達即心即佛，所以性理心法最講究明心見性，能夠心明因果不昧，能夠見性成佛無疑，心明了，因果不會迷昧，不是沒有因果，而是在種因的時候，就非常清醒，所以菩薩畏因（畏懼原因），凡夫畏果（畏懼果報），凡夫在做的時候都不管好壞，一直做做做，怕接受不好的果報。菩薩開始做的時候，很畏懼原因，只要我不種因，果報就沒有，我種因，果報就來。所以畏懼原因，各位前賢，我們要畏懼原因、還是畏懼果報？(畏懼原因），原因重要！所以一定不要去種不好的因，我們都是種非常好的因，可是不要記在心上，那個叫殊勝的因緣。我們種了善因，都把它拋開，做都不記在心上，不接受福報，讓它進入我們性分之中的德，深植德本，我們道德的根本都有了，維摩大士頓除疑。

◎「猶如赫日銷霜雪」

  就好像太陽一出來以後，陽光一照可以把霜雪融化，所以我們要發揮佛性的光明，光明一照黑暗都消失，全部都不見了，所以我們要發揮我們本性，從本性發揮出來。

◎「不思議解脫力」

  不可思議，就是我們不生不滅的佛性本體叫做不可思議。後學以前曾說我們不要著有，也不要著空，不要著亦有亦空，也不要著非有非空，就是不可思議，已經落入沒有辦法用頭腦來想，用嘴巴來講。所以那個就是我們佛性本體，我們佛性本體就是這樣不可思議，祂有非常多的功能作用，妙用無邊，講都講不完，我們只要啟發佛性本體，然後培養，讓它茁壯長大，我們目標就一定可以達成。有不思議就有解脫力，解脫苦海。

◎「妙用恆沙也無極」

  我們從佛性發揮出來的妙用，就好像恆河的沙，一粒沙一個作用，所以也無極，用到沒有極點，可以一直無量無邊的給我們用，所以妙用恆沙也無極。

◎「四事供養敢辭勞」

  四事就是衣服、飲食、湯藥、臥具，就是用這四種來供養善知識，讓我們能夠瞭解到最上乘佛法，讓我們能夠走入無生，不生不滅的真理世界，所以可以用四事來供養；敢辭勞，就是再怎麼辛苦都會去承擔、承受，講這個很重要，我們要聽到、要知道很不容易，所以能夠聽到最上乘佛法，我們要把它發揮，告訴親朋好友，有這麼殊勝法門一定要修持，可以讓我們成佛的。

◎「萬兩黃金亦銷得」

  就是要使用萬兩的黃金也可以，就是在說它的價值無量無邊，能夠讓我們成就、成佛的價值無量無邊，所以萬兩黃金也可以銷得。

◎「粉骨碎身未足酬」

就是粉身碎骨了，還沒有辦法來報答佛告訴我們這種最殊勝的法門。

◎「一句了然超百億」

  一句了然，就是有一句話讓我們能夠透徹的明理、知到了。各位前賢我們講永嘉大師證道歌，哪一句話最能代表一句了然？就是「不離當處常湛然」。各位前賢當處是哪裡？不離當處就是「十世古今不離當念」，那個當念就是當處，所以不離當處常湛然，就是這一句話可以超百億，這一句話可以了然，就是透徹的讓我們回到本位，這個「十世古今不離當念」，各位都還有印象嗎？就是三世，過去世、現在世、未來世，那三世各有三世，就九世了，然後再加我們現前的一念就十世，十世的古今不離開當下這一念，就是億萬年前跟億萬年後跟現在都同一時間，叫做實際的理地。這個實際的理地就是當下我們這一念，所以這個叫不離當處常湛然，就是當下我們萬緣放下，一念不生，那一個了了分明的覺知，那個就叫當處。不離當處常湛然，湛然常寂，感而遂通，那個就在講佛性的原始狀態。所以我們一回到佛性的本來，就是每一位都是佛，都已經成就了。所以說一句了然超百億，不能用凡塵的價值來比喻，因為凡塵這一些都虛幻不實在的，我們修證了以後，那個是實實在在的，可以千百億化身，那個才是最重要。

◎「法中王，最高勝」

  法中王，法王就是佛，在法能夠自由自在，那個就是佛，祂是最高最殊勝﹔法王子就是菩薩，要承繼佛的家業。

◎「恆沙如來同共證」

  我們了解每一個都可以成佛，法中王就是佛，已經最高、最殊勝，恆沙如來同共證，一粒沙就是一位佛，恆沙的如來都相同證悟這個法中王，法中王就是佛性本體，佛性本體就是佛，所以我們都可以證悟。

◎「我今解此如意珠」

  永嘉大師說現在他已經領悟了如意珠。如意珠就是我們不生不滅的真心佛性，很如意的寶珠就是我們不生不滅的佛性，所以我們了解永嘉大師在講我今解此如意珠，已經沒有三心四相。

◎「信受之者皆相應」

  能夠相信自己不生不滅的佛性很重要，信為道源功德母，我們相信自己的佛性，發揮出來就很有力道，力道就很強。所以我們要相信，然後要接受，接受我們不生不滅的佛性本體。我們平常都是接受六塵比較多，接受我們的佛性本體比較少，而且都不注重它，注重凡塵有形有象的物質，不注重沒有形象的佛性本體，所以那個受的力道都不夠，那我們一接受凡塵的假相，就造了很多業，就要受苦，這個倒是我們都很願意。那接受我們不生不滅的佛性本體可以證悟成佛，可以千百億化身，我們都不想，想不想啊？（想），就是要努力的想，嗯！一定要達到千百億化身，那個才是值得追求！凡塵現象都是假的，所以我們了解能夠信受之者皆相應，只要我們相信自己的佛性，能夠領悟、能夠接受，這樣的話一定跟真理相應，就可以成就。

◎「了了見，無一物」

  在文字來講，了了見，無一物，就已經能夠透徹的知道，都已經見到佛性了，可是無一物，竟然都沒有一個東西，了了見是見到什麼？(佛性本體），對，見到佛性本體了，已經透徹的知道了，沒有虛幻不實在的，已經見到實相了，所以才叫「了了見」。然後「無一物」，沒有一個東西。假如說有形象存在，它就有生滅。因為佛性沒有形相，所以沒有生滅。有形相就有生滅，有生滅就不長，時間不會很長，就像最堅固的房子，它只有百年而已，一百年在我們不生不滅的佛性來講是一剎那，很短的時間，我們佛性億萬年，就是五十六億萬年以後彌勒祖師下生，我們都還在，佛性沒有消失，五十六億萬年，久不久？以時間現象來說非常久，以佛性來講，它就在當下，當下就是億萬年，同時都在，所以我們就是要進入真理世界，不可思議，了了見，無一物。

◎「亦無人，亦無佛」

  也沒有人，也沒有佛，在佛性本體之中沒有人，沒有佛。

長沙和尚有講「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根，會三元一體，達四本同真，堂堂法界性，無佛亦無人」，滿眼本非色，就是我們眼睛看到的，不是形象。滿耳本非聲，耳朵聽到的也不是聲音。文殊常觸目，就是文殊菩薩智慧第一，我們在日常生活的時候，就把我們的眼睛變成文殊，不是眼睛的本身，眼睛的本身我們看形相，都用識心生滅心，那我們不要用，我們用文殊，我們文殊當道、當家，所看的整個都是真空妙有，文殊所看的就是真空妙有，那我們凡眼所看的就是形相，那形相是因緣聚會才產生的，它當下都是假的、是空的。文殊一看都是空（真空），妙有就是佛性本體，真空妙有。所以文殊一看都是看到佛性，我們凡人一看都看到形相，都是假相。觀音塞耳根，就是我們耳朵所聽到的都是觀世音（觀世間的音聲），我們尋聲救苦，所以整個都是我們真空妙有佛性的作用，可以聞聲救苦。

  會三元一體，我們體會三身—法身、報身、化身。法身就是佛性，充在整個虛空，然後妙有，真空妙有叫法身。報身，果報的身，就是我們這個形象果報的身。化身就是我們的行為，我們做一件事有一個行為，做善事有善的行為，作惡事有惡的行為，不善不惡有不善不惡的行為，一個行為就是一個化身。所以會三元一體就是我們體會這三個法身、報身、化身原來就是一體，都是同一個身，一個身體裡面有法身、有報身、有化身。我們身上就具備有三身，法身就是佛性；報身就是我們的妙智慧；化身就是我們行為，我們有佛性、然後有妙智慧、然後有行為，這個就是三身。會三元一體，體會這個三身本來就是一體。

  達四本同真，通達四智，把八識轉成四智，就是五八六七果因轉。五是眼耳鼻舌身，八是阿賴耶識，六是意識，七是末那識。五八六七果因轉，五跟八是果，六、七是因，我們要從因轉，因轉了以後，果才會轉。後學比喻，我們在這邊叫做因，我們想到台南車站買一張票，到那邊叫果，我們現在在因地，要買車票買得到嗎？買不到，所以那個果轉不動，我們要從因轉，我們從這邊出發，然後到車站就可以買到了，對不對！所以從因轉，因轉了以後到果地，果地以後，果就轉了，這樣了解嗎？(了解）。所以我們從第六，六叫意識，意識不要用，我們把它轉成妙觀察智，因為意識會落入自己的情緒裡面，妙觀察智就已經觀照凡塵的事項，所以六祖講「妙觀察智見非功」，見到非有為功用，就是見到我們無為的佛性本體。所以從第六的意識，我們不要用意識，我們用妙觀察智就見到佛性本體了，那見到佛性本體以後，第六意識已經轉成妙觀察智。

  第七是我們的意根（也稱末那識），我們把它轉成平等性智，因為我們最不容易就是平等，就是沒有分別心，可是我們在凡塵分別心都很濃厚，一見到馬上分別，所以障礙我們最大的就是分別心，所以佛證悟就是沒有分別心，祂已經平等了，是法平等無有高下，祂已經證悟是法平等，所以成佛。那我們分別心這麼強，沒有辦法平等，所以我們要轉，把末那識轉成平等性智，那我們有「平等性智，心無病」，六祖講：平等性智，心無病，心沒有病了就可以回到佛的本位。我們第六、第七轉好以後，我們再來轉前面的眼耳鼻舌身，我們用妙觀察智跟平等性智來指揮我們的眼耳鼻舌、身，要眼耳鼻舌身來聽我們那個妙觀察智跟平等性智的指揮，叫做成所作智，完成我的命令你去做（成所作），成所作智同圓鏡，跟圓滿鏡子一樣，境來則現，境去不留，果可以轉了。眼耳鼻舌身可以轉了以後，到最後第八阿賴耶識就轉成大圓鏡智，所以前面的成所作智同圓鏡，然後阿賴耶識就已經轉成大圓鏡智，大圓鏡智的時候就已經性清淨（佛性就清淨了），所以達四本同真，我們到達四智，四個智慧：妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，達四本同真，全部都是真，都是從佛性發揮。我們要從八識返回佛性本體的時候，就是利用八識來修持，要修就是這樣，從第六個入手，第六個已經可以得心應手，我們從第七，六七已經轉完以後，再前面眼耳鼻舌身，因為我們這個時候眼耳鼻舌身的作用，它都是發號施令，我們日常生活都是用我們眼耳鼻舌身在凡塵打滾，所以它已經養成很大的權柄，因為我們放權柄給它，造無量的罪，所以佛性才要受苦，我們現在修持，把它的權柄收回來，要佛性來指揮，那佛性來指揮我們的視聽言動，全部符合真理，就不用六道輪迴。

  我們在日常生活之中哪個最強？大概就是眼睛吧！眼睛看到的，它非看不可啊！還是耳朵？還是鼻子？那個很胖的大概是鼻子，鼻子聞到氣味非吃不可，一定要吃，然後吃得很胖，所以我們就可以體會，我們在生活之中是哪一根最強，我們要降伏它，就用這一種修持方式，所以六祖講：若於轉處不留情，要轉處的時候不要留情，一留情那個既得利益它不肯放捨，這樣我們就修不過來了，那一轉處不留情，繁星永處那伽定，一轉過來以後，不管再怎麼樣的熱鬧景象，我們都在大定之中，那個「那伽」，就是龍定，龍可以興風化雨，那個定很大，所以繁星永處那伽定，我們就是要自己努力修持。

  所以長沙和尚就講：達四本同真，你到達這四個智慧，全部都是真，都是在佛性之中，所以就講「堂堂法界性，無佛亦無人」，一回到我們堂堂法界性，就是整個回到法身本體了，整個都是法身、都是佛性本體，所以堂堂法界性呈現，無佛亦無人，沒有佛也沒有人，沒有對待，沒有分別，成就了啦！

◎「大千沙界海中漚」

  凡塵一粒沙就是一個世界，非常廣泛，這個世界不只有地球，地球是宇宙中非常小的一個行星，我們看大宇宙，地球怎麼這麼小，在五大行星裡面，太陽系只是一個角落而已。所以這個大千世界是海中漚，海就是性分，性分非常大，大千世界非常小，比喻有形的世界都很小，無形的性世界很寬廣，所以三千大千世界都是海中的漚，漚就是海浪引起來的泡泡，很快就消失了，意思就是說有形有相的世界，就好像是海浪引起來的泡泡，很快就破滅了，很快就消失了，所以才有滄海桑田，以前是海，後來變田﹔以前是田，後來變海，都是會變化，所以凡塵事都不要計較，都是假的，真的就是佛性，佛性本體無量寬廣，就是要進入佛性本體。後學追求性理心法三十年有夠笨的，才了解原來性理心法就是這樣，所以要講，知道就知道，不知道就不是不知道假不了。

◎「一切聖賢如電拂」

  所有的聖賢就好像閃電，一閃就過去了，我們在凡塵能夠呈現的都不很多，就好像閃電，一剎那就過了。

◎「假使鐵輪頂上施」

  在能夠成聖賢的時候，能夠明心見性的時候，假使有鐵輪在我們頂上盤旋，就是要來陷害、要把這個修道人消滅掉。

◎「定慧圓明終不失」

  因為這個修持的他已經到定慧圓明，我們能夠進入不生不滅的佛性本體，就有辦法呈現定跟慧，整個定慧呈現以後，對所有現象你要怎麼處理，你就有般若妙智慧，都不會害怕形象會危害到生命，因為形象都虛幻不實在，而且只要你修持到定慧圓明的程度，怎麼樣來破除這些現象的障礙，那個都是小事，就是自己要怎麼處理，自己都知道。所以我們修道人不要住在現象，像二祖活到一百一十幾歲，可是他有業障，他要自己本身去了，他真正要去了他的業障的時候，是要被砍頭，到達要被砍頭的時候，他說好像如臨春風，被春風吹了不是很舒服嗎？他說頭被砍掉很舒服，我們看頭被砍掉是不是很悽慘，他是一代祖師，還被砍頭，那是皇帝對修道人起惡心，所以二祖吩咐三祖躲到深山裏面，把道脈保存下來，不要傳，所以我們對三祖事蹟的認識比較少，後來四祖在小孩時就去找他，於是三祖將道脈傳給四祖，才把道脈又延續出來，然後傳給五祖、六祖。我們看一代祖師還要被砍頭，可是他還是很高興，還事先知道。

  所以我們要知道：「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。所以壞事不能做，做了以後，縱經百千劫，縱然經過非常久的時間，它都還在，只要因緣會遇，果報要去接受，所以我們修持的重點就是在不生不滅的佛性本體，在現象會有什麼樣的遭遇，我們就要歡喜心甘願受，歡喜心甘願受非常有效，可以了掉所有業障；不歡喜心不甘願受我們會沒完沒了，一生都很坎坷，都在應付同樣的事，可是應付的方式都不一樣，要給我們接受的果報都不一樣，我們認為造了非常多的業，其實只有一個（在了一個業），一個業都了那麼久，你看我們一生坎不坎坷，其實只要我們歡喜心甘願受，業沒了，各走各的路，就逍遙自在了，所以只要一轉念，整個人生都不同了，所以我們要接受真理，要薰習，要不斷的聽，聽熟了，做就容易了，聽不熟，要怎麼做不了解，不了解就會有問題，所以要聽熟。

◎「日可冷，月可熱，眾魔不能壞其說」

  縱然太陽可以冷卻，月亮可以發熱，眾魔沒有辦法來毀壞真理，真理說出來的力道很大，經得起考驗，現象再怎麼變化，真理絕對不會變化，真理經得起考驗，所以眾魔不能壞其說，那個說法不能被似是而非的論調破壞。

◎「象駕崢嶸謾進途」

  大象駕著佛法，朝著不很平坦的道路，謾進途，慢慢的一直前進，就是說要推廣上乘佛法不是那麼容易，那麼順遂，一定會有很多的障礙、挫折，可是只要我們按照真理循序漸進去做，所以象駕崢嶸謾進途。

◎「誰螳螂，能拒轍」

  誰要當螳螂，來擋大車輪的前進，就是說真理傳播在凡塵的時候，你用不正確的方式要去阻擋，你只會損害到自己，不會對真理有所妨礙。

◎「大象不遊於兔徑」

  大象走的是大路，沒有辦法走兔子在走的小路，我們要走正確的光明大道，不要走兔子在走的小徑。

◎「不悟不拘於小節」

  這個不領悟，我們一定不要被拘束在小細節裡面，一定要找辦法要領悟，不要被侷限在那一些小細節裡面，然後害了自己，永嘉大師講這句話的意思是鼓勵我們一定要領悟。不領悟的話一定要想盡辦法領悟。

◎「莫將管見謗蒼蒼」

  就是我們不要用管見，管就是很小的水管，我們用水管來看天，天就變成一點點而已，好像在古井看天，天變成像古井口一樣大，所以我們不要用很小的見解來毀謗無量無邊的天空。

◎「末了吾今為君訣」

  有兩種說法：一是「未了」一是「末了」。「未了」就是表示我們不了解，就辜負了永嘉大師為我們說證道歌的意圖。大家都已經了解叫「末了」，最後就是末了，就是說最好的證道方法，永嘉大師把它講出來，留給後代修道人一個方向，一個榜樣，希望我們能照他所講的去做，然後也達到這個境界，能夠徹底領悟真理。

今天我們把證道歌講完了，剩下14分鐘給各位問問題。懷疑就是結，一定要把它解開。

◎剩下約14分鐘提問題

   【問】：我們現在在學做萬緣放下，是不是生病不用看醫生?因為有前賢做萬緣放下，病就好了。

劉講師答:我們了解到說四大不調,水、火、風、土沒有調和我們生病,生病就是四大沒有調和，那最大的原因就是我們心裡面有病啦！心裡面有侷限被拘束了,在那個角度沒有放開，所以病來了,那我們在做萬緣放下的時候,就把所有的這一些束縛全部都去掉，束縛一去掉以後我們一些,那個脈絡、經、血都已經可以暢通，可以使我們身心都很愉快，可是真正的有病了，有那個病菌在身體,還是要找醫生來吃藥那個比較確實，只是說在修持方面我們了解到,我們越重視我們那個不生不滅佛性本體,我們身體方面的疾病就會越來越少，所以修到能夠領悟無生,可以說到阿羅漢的時候都不會生病，他已經可以脫離病魔，所以真正的是有幫助，可是有病還是去看醫生。

   【問】：後學有朋友得憂鬱症，請問如何改善他憂鬱的情形？ 

劉講師答:憂鬱症的這個來源啊！各位前賢就是我們生活範圍太窄了！生活的所接觸的範圍太窄，然後被自己侷限，侷限在一個角度裡面，然後剛好我們認知的這一個角度有一些障礙，有自己不順意的地方，然後產生那個挫折感,那個憂鬱就來了,那我們要了解說消除這個憂鬱,當然現在是有藥物，可是真正最好的方法就是擴大我們那個見識，把我們見識擴大，那最快的方法就是去當小朋友越小越好，看是幼稚園幼兒園或是小學生,去當他們的導護，去看看他們那個天真可愛的樣子，後學都講說,有一次後學在居住的社區,看到一個要上幼稚園的小朋友，他媽媽可能是很節儉去買一個書包，那個高超過他的肩膀,那個底下超過他的屁股，那個兩邊超過他的身體，然後他很高興很大步的在走路，那我從頭看到沒有看見,我說這個孩子太可愛了。

    你時時刻刻去接近這一種畫面不會憂鬱啦！那個絕對是很高興的為什麼，真可愛，你每天都看很可愛的畫面哪會憂鬱?所以去接近幼兒越小越好，然後去當他們的導護，就是幫助他們過馬路，尤其在他們上學的地方去照顧他們，一段時間當義工沒有錢賺的，你只要接近那個環境,憂鬱症好的很快，很實際的啦！那個是實際的把自己的生活範圍擴大，那個憂鬱症都是活在自己的,那個很窄的範圍裡面才會憂鬱，所以我們就是了解要自己能夠擴展,不然就到處去旅遊，我們全省到處去旅遊去玩啦！帶著他去玩,到處去玩，玩到哪裡住到哪裡,這樣也很快可以治療憂鬱症，視野一寬廣了,憂鬱就不知不覺就消失啦！

    我們侷限在自己的不正確認知之下，你到外面去玩,海闊天空看海、看山、爬山、游水,這樣很快就好了！

    身體虛,就是他平常很喜歡胡思亂想，所以很喜歡胡思亂想的人,他把身體的養分都消耗掉，亂想亂想你吃進入的營養都不見了，都被你亂想用光光了！所以就感到很累，很累就不想動你越不動，要活就要動啊!你越不動人就越疲倦，所以要改變，老前人常說:應付胃不好,改變飲食習慣，身體不好改變生活習慣,這個很好用，所以各位把它記起來，胃不好改變飲食習慣，身體不好改變生活習慣，後學在老前人身邊學這兩句，最常聽,這個道親去問老前人的時候,老前人問說胃不好嗎？改變飲食習慣，身體不好,改變生活習慣就這樣很好用的。

   【問】：後學在做萬緣放下之前，後學平常都會先看聖訓、經書，再做萬緣放下，那時候很累，就想睡，然後就去睡，請教這樣方法正確嗎？

劉講師答:這個把自己逼的太緊了！缺少給自己空間，所以我們在誦經的時候,就是虔誠的全心全意的誦經、誦咒，那要做萬緣放下的時候最好就是在精神飽滿的時候，假如說我們一做萬緣放下,就昏昏欲睡這個時候就睡，先睡一覺等到我們醒過來已經精神又來了,飽滿那個時候做，因為萬緣放下是要認識我們不生不滅佛性本體，所以一定要慎重對祂,我們萬緣放下一念不生，了了分明的覺知那個就是本來面目，所以那個本來面目我們很久都沒有認識祂了，所以要認識祂,就是要很精神好的狀態之下，認識了以後因為要讓祂結成聖胎，然後要讓祂出生,讓祂乳哺,讓祂茁壯長大，所以要長期抗戰,不是說一兩天就好了！

    那我們開始的時候,假如說還有別的攀緣來,我們就要強烈的告訴自己萬緣放下、萬緣放下，以這個萬緣放下的這一個緣,來摒除萬緣然後做久,時間一久了以後你自然一進入以後,不要告訴自己萬緣放下,它就自然的萬緣放下，已經到達能夠體悟了了分明的覺知,那個佛性本體都已經呈現了,那呈現以後我們再做耳根圓通，耳根圓通就是妙有,都有佛性本體了,還要再培養一段時間，然後我們這樣一直做了以後,祂慢慢的第六感就很敏銳，來未來,去未去(台語)就有徵兆，然後在後來慢慢般若妙智慧又產生，那般若妙智慧產生,對領悟真體就很快，然後知道我們在凡塵怎麼應對,你的佛性也會告訴你，那個事來情了怎麼應,事去了就靜,佛性都會跟你講，你聽佛性的話就絕對不會吃虧，絕對都是很殊勝的是這樣。

    【問】：要怎麼治療躁鬱症呢？ 

劉講師答:躁鬱症的來源就是給自己逼的太緊，自己把自己逼的太緊，事情太多,自己又很有責任,每一件事情都要去處理、去負責，所以到久了以後,超過他的負荷，那超過他的負荷,他就會感到不安，就會發現他的情緒出來，我們看到就變成躁鬱症，所以那個方式就要能夠幫助他的話,解除一些他要做的一些事情,都把它解除掉，讓他什麼不用做,我來做，你什麼可以放開,自然這個躁鬱症它就會消失，解除他的壓力,不要給他有壓力啦！因為壓力越多他越負荷不了,那個會越厲害這個躁鬱症，一樣啦!那個都是我們給自己找來的麻煩，我們旁邊的人就可以幫助他,把他的所有一些他認為他需要做的,我們幫他的忙說:你不用做這一些,我來幫你做，你都放輕鬆就好,很容易的。下課!

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛布施。

引用:

(1)https://www.youtube.com/user/TsungJie

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(2)第二個備份網站，連結網址

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