劉芳村講師_六祖壇經_第18片_台南同義宮_99/03/06_永嘉大師證道歌(三)

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

(感謝前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

   很快一個月就過去了，可見我們一生也很快就過去了，我們在這短暫的人生當中一定要把握放下，努力追求明心見性，心明因果不昧見性成佛無疑，絕對可以成佛，而且我們又研究了一段時間，對心性也稍微有了解，有沒有？都對自己沒有信心啊。上次我們有講過，各位家裡有CD的機器，我們已經燒錄成CD也寄過來，從第一次到第五次，一次有兩片，第一次只有一片，總共有九片，放在後面，一片差不多一個小時。Mp3現在已經作成兩片，從第一次到第九次燒錄成一片，第十次到第十七次燒錄成一片。假如有Mp3機器的人就可以拿Mp3回去聽。家裡有CD的機器就可以拿CD。後學徵求各位CD想不想拿回去聽？要不要？（要），因為現在只有燒錄到第五次，燒錄出來的數目非常龐大，從第六次到第十七次還很多，一次要兩片，所以我們講十七次，燒錄出來要34片。若假如各位都沒有意願要聽，我們後面這個工作就不作。若各位想要聽，我們後面還會燒錄，所以徵求各位的意見。要拿我們就準備燒錄，不拿我們就燒錄到現在第五次，總共九片，放在後面，各位可以拿回去聽，一片約一個小時，可以反覆聽，對薰習性理心法幫助非常大，一定會聽的懂，一次不懂，十次就懂了，十次不懂，一百次就懂了。我們懂了以後，修起道來得心應手就很容易，要不要？（要），意願高不高？而且又可以拿回去給親朋好友聽，不只有我們自己。既然各位有那個意願，我們後面也準備燒錄，從第六次到第十七次全部都燒錄下來，數目我們準備燒錄100套。那假如大家都拿，已經不夠了，我們在追加，就這樣。

  那這一篇我們了解，是玄覺禪師見了六祖以後，對道已經完全了解，而且又是證道講出來的內容，完全是從我們佛性本體發揮出來，所以內容有一點深，因為我們是性理心法，我們藉著修證者的經歷經驗讓我們來學習，我們從修證者的說法裡面，我們可以得到正確的修持方式，這樣就不會偏離，修證才會成就。

我們上次講到「幾回生.幾回死，生死悠悠無定止」，這個是講我們落入凡塵，在六道輪迴幾回生幾回死，生生死死；悠悠就是生又死、死又生；無定止，就是沒有固定在那一道，因為六道之中我們可能都走遍，也到過天道、阿修羅道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道，我們可能都有走過。各位有走過嘛？因為修十善就可以到天道，十善就是「身口意」加一個「不」字，身：不殺盜淫。口：不惡口妄言綺語兩舌。意：不貪瞋癡。這樣就叫十善，十善就可以到天道。那自己行十善又勸化眾生來行十善，就可以進入轉輪聖王來管理四大部洲。

  那我們了解，一落入天道以後，因為都是受人朝拜，所以難免就會驕傲，所以等到他的福報盡了以後，會落入三惡道。所以釋迦牟尼佛鼓勵凡塵的眾生行善的話，都鼓勵到天道。可是只要我們發心要修道，佛就不鼓勵我們去天道，鼓勵我們超越三界，就是修證能夠成佛，這個才是究竟。畢竟在六道輪迴的福報，時間都有限。假如福份不夠到天道，那我們就到人道來，所以我們人道是有德又有業，無德不轉人，我們沒有累積德不會有人的身體；那無業也不轉人，沒有罪業也不會出生在人道。所以我們人道是有德又有業。假如我們全部都是德沒有業，那個是仙佛。那全部都是業沒有德，那一定在三惡道。所以我們是一半一半，有德又有業。我們在生活之中一定要進入真心佛性，我們只要進入，請真心佛性出來當家，讓祂來指揮我們的身體，那所做的事情就沒有業因，純善無惡，所以用恆沙妙德來稱呼，德好像河裡面的沙一樣，那麼多，一粒沙就是一個德（就是一件好事），我們現在的日常生活可能沒有到這個狀態，不知不覺都還會有負面的念頭出現，會不會有？不會啊，不會是最理想喔！可是我們都會有，負面的念頭一出現，那個就是惡，已經惡因造下來，很厲害。因為我們行為都是從念頭來，念頭一惡，我們就會做出來，做出來很粗淺的業，念頭是很細很深的業。所以我們在日常生活之中，最理想就是能夠萬緣放下一念不生。各位有沒有學著做啊？（有），空閒的時候，是胡思亂想、還是努力做萬緣放下一念不生？可見都沒有做，因為沒有理直氣壯說「有」！這個一定要自己努力，別人替代不得。

  腦海裡面胡思亂想絕對沒有辦法啟發不生不滅的真心佛性，一定要把妄念放下，真心才會顯現。所以我們在日常生活都盡可能的能夠萬緣放下一念不生。那我們要工作啊、要面對凡塵的事情要處理啊，那我們面對凡事的時候要「專一」，專一已經就是道，在道之中，所以那個「專一」跟我們萬緣放下有直接的關係，能夠專一就能夠萬緣放下。

  因為我們手上所做的工作跟頭腦裡面所想的念頭有時候是不搭調，所做的是一回事，想的是另外一回事，時常都是這樣，那個不專一，那個叫神散，我們的精神已經分散。我們精神一分散，我們就已經在業之中，造業而不知道，所以一定要訓練自己專一，就是連遊玩的時候，也要專一的去玩。要玩的時候專一去玩，會不會？（會），會喔，這個倒是元氣來了！要玩比較好，工作都有負擔。所以在生活就是已經在修道，不是另外找地方、不是另外找時間，而是在生活之中就在修道，只要我們時時刻刻心念都專一，這個已經就在道之中，能夠時時刻刻都不使神散。我們眾生最大的毛病就是神散（分散），我們就注意，只要你稍微注意，那個神就不會分散，那假如說（分散）很厲害的話，我們可以用注意自己的呼吸。

  各位前賢我們甚至都不知道自己會呼吸，我們有在呼吸嗎？（有），哈，我們都不知道自己有在呼吸喔。所以假如我們的精神真的很分散，我們就把注意力回到呼吸：「現在是吸進來、現在是呼出去…」，這樣就好了。簡不簡單？不要認為簡單就不做喔，只要你做了，因為你注意呼吸，所有的胡思亂想都沒有了，有胡思亂想會注意呼吸嘛？不會，它不會同時存在，所以只要你注意呼吸了，一吸進來、一呼出去，一吸進來、一呼出去…，各位前賢，那個肺活量會增加，肺活量一增加我們抵抗力也會增加，我們身體也會變的比較健康，然後精神又不分散，可以得到很多利益，修起來又很簡單，又不用花錢，修起來對自己幫助又很大。然後我們呼吸一順暢了，血液循環也順暢，頭腦就清醒，道理就冒出來，想不想做啊？（想），好像我們聽是一回事，回去了要做又是一回事。

  後學都鼓勵拿CD、MP3，或是看DVD也好，你熟悉了這一些真理，真理都很熟悉了，絕對促成我們行為，就怕我們不熟悉，不熟悉就不想去做，就會耽擱下來，可是時間不等人，你看我們這樣一個月又六天，過去了，很快，好像才昨天的事，昨天才在講幾回生、幾回死，生死悠悠無定止，竟然已經經過一個月又六天，所以我們要把握在凡塵能夠主宰的時候，一定要好好把握。

◎「自從頓悟了無生」

  自從頓悟，永嘉大師見到六祖以後，因為永嘉大師一直對生死大事都掛在心頭，所以六祖講：大德自何方而來？已經具備三千威儀八萬細行，為何生大我慢（就是驕傲整個都呈現在外面，瞧人不起），永嘉大師說這個事是凡塵事，是小事，自己的障礙，生死大事才是重要，所以就問生死非常迅速，無常馬上就來抓我了，六祖就對永嘉大師講：何不體取無生，了即無速（了無速乎）。那個就是已經修的在等了，經過六祖這麼一點，體取無生（就是找到不生不滅的真心佛性本體），那你已經找到了，已經了了，就沒有生死。

  所以只要我們頓悟，就是萬緣都放下了，一念不生，不是有一個覺在嗎？各位要體會喔！萬緣放下一念不生的時候，這個時候不是什麼都沒有，那個是無念的狀態，那個無念的「念」就是我們的不生不滅佛性本體，所以只要我們萬緣放下一念不生的時候，那個本體就會呈現，而且我們做的時間愈久，祂呈現的愈明顯，愈明顯祂會愈寬廣，當我們體會出來侷限在我們身邊而已，可是你久了以後，祂會延伸到我們整個空間，整個空間都是我們不生不滅的佛性本體，所以一定要自己努力，那個頓悟了無生以後…。後學講出來以後，各位都茫茫然，可見你講你的，我聽我的，都沒有實行，要做喔，各位想成佛嗎？（想），想就要做，一定要努力，不很困難的。只要沒事的時候，萬緣放下一念不生，不要生念頭，靜靜的體會，體會我們那個已經超越身心的覺，那個覺就是佛性本體，就是我們的本來面目，我們整個把祂啟發、認識、培養，讓祂茁壯長大，一段時間以後，就會產生般若妙智慧，會呈現的就是第六感特別靈敏，有什麼事情還沒到，你會先感受，我們不追求那一些，可是祂自然而然會呈現，還沒到的事情你會事先感受到。

  像我們這一次南部大地震，各位有沒有先感受出來？可見還不努力，只要你真的是萬緣放下一念不生，這麼大的災難，一定你會事先知道，那為什麼不知道，因為你都注重凡塵現象，沒有注重沒有形相的真心佛性，你只要注重沒有形相的真心佛性，這個虛空之間會發生什麼事，愈大的事你感受會愈強烈，我們當然不追求談神通的事，可是那是我們佛性的功能，那我們全部都不讓祂呈現功能，可見我們都用錯心，用在凡塵住在形相上面，所以佛性的功能就沒辦法呈現，既然都不呈現，我們就迷迷糊糊一天過一天，一年過一年，一生就過去了，很快時間不等人，所以我們頓悟了無生了沒有？想不想？所以那個方法就是，萬緣都放下，什麼念頭都不要想，一念不生，靜靜的體會那個不生不滅的覺，離開心離開身，那個覺不生不滅，我們就是要找這個，這個叫無生法忍，沒有生也沒有滅。

  我們的身體叫眾生，眾緣積聚而現的生相，眾生（眾緣而生），緣聚生了緣散就滅，所以都是虛幻不實在，不真，不要把它當成真。把身體當成真，我們會利用佛性來享受身體感官的刺激。把身體當成假，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，我會借假修真，借假的身體修不生不滅的真心佛性，那個才是正確。身體都會還給天地，歸還給四大水火風土，那我在那裡？不見了，在凡塵所造的業把我們推，行善推到天道，當山神土地王爺媽祖，當福報期限一到以後，一樣落入六道輪迴。所以身體是假的，虛幻不實在，不要把身體當成真的，我們都把身體當成真的，所以著重注意力都在身體，要把身體化妝的很漂亮、要穿的很漂亮、要吃的很好、生活要很享受，追求目標就變成這樣。這樣的話，各位前賢能夠維持多久？一百年，大概我們的壽命就是這樣一百年。一百年每一天都讓我們吃的好、穿的好、又享受，那也才值一百年而已，不值得我們去珍惜它。

  我們佛性是不生不滅，可以億萬年，一百年是太短了，很短暫，我們要追求億萬年的常樂我淨，還是追求一百年的快樂，哪一個值得追求？可是億萬年看不到，這個一百年看得到。問題就出在這裡，我們把看得到的看得太重了，看不到的就不管它。可是各位要了解，我們身體看得到是不是看不到的佛性在指揮？（是），所以身體看得到的是假的，那個指揮身體沒有形相、看不到的那個才是真的。所以一定要注重不生不滅的佛性本體，這樣我們這一生才沒有白來，短短地時間我們可以把祂修證出來，修證出來以後跟天地同壽，天地有多長的壽命，我就有多長的壽命，而又可以千百億化身，渡化眾生幫助眾生，又可以到別的佛世界渡化眾生，非常寬廣，自己可以主宰往東往西。那假如我們在凡塵沒有啟發不生不滅的佛性，沒有培養，沒有讓佛性茁壯長大，我們一口氣不來的時候，我們就被業力推，看我們在凡塵做的怎麼樣，業力的形成就怎麼樣，就推我們到什麼樣的地方去，我們就現相，又在現相之中迷迷糊糊的過一生。

  我們能夠了解這個假相，真的修證使真心佛性有權柄，能夠指揮我們的身心，這樣不造業，不造業就不受苦，已經解脫，解脫了以後，我們了解我們佛性非常寬廣，跟整個虛空合成一體，所以身體的一口氣不來，到處都是路，都可以到理天，全部都是理天，所以我們就不怕沒有路可以走，那凡人不修一口氣不來，眼前全部黑暗，沒有一條路可以走。所以我們要「生前防死路，莫待死時後悔遲」。到死的時候，我都還沒修，慢一點，來不及喔，要事先就防範，事先我們就使自己的不生不滅佛性到處都合為一體，心跟境都變成一體，所有山河大地都是我的真心，已經到那個程度就成就。因為我們比較少接近性理心法，所以剛聽會有一點生澀，所以後學鼓勵要連續一直聽，現在科技發達，可以使我們聽CD、聽MP3、看DVD，一直反覆的複習，熟悉了以後，我們就很容易的進入了，進入了不生不滅佛性很寬廣、很逍遙自在，嚮不嚮往？（嚮往），力道都不夠。

  所以永嘉大師自從頓悟了無生，已經了解到無生（就是不生不滅的真心佛性），無生就無滅，我們有生就有滅，所以我們追求的方向就是不生不滅，不生不滅就在我們身上。現在我們的身體是屬於生滅，所以身體的覺，知道冷知道熱、知道肚子餓肚子飽，那個都是覺，這個覺是屬於生滅，所以對於這個生滅的覺我們知道就好，放下，然後追求不生不滅的覺，各位前賢把握原則，「不生不滅的覺」離開身心，身心不能及，就是身也達不到、心也達不到，那個覺才是不生不滅。

  後學用眼根（眼睛）來比喻，我們眼睛看到現象，心本來沒有去想，眼睛看到以後才會顯現，所以這個是我們的心跟身達不到，可是我們知道了了分明，那個覺就是不生不滅。

然後我們聽聲音，也沒有事先說會有什麼聲音出來，然後人講話也不知道他會講什麼內容，所以心達不到，然後我們身也沒有去碰聲音，這個叫做身心不能及，這個覺叫做不生不滅。

  那在身上的不生不滅，祂不即不離，不即就是不住，不離就是也在。因為祂生滅跟不生不滅合在一起，我們生滅的覺裡面有不生不滅。是要用心來體會。我們心是一體兩面，我們認識的那一面是生滅，不生不滅那一面不認識，它同時存在，那只要我們不住在生滅的這一面，不生不滅就出來；那只要我們住在生滅了，這個不生不滅就不見。

  我們更詳細的說，不生不滅就是體，生滅就是用。我們用金錢來比喻，我們去買東西要帶錢，錢就是體，我們去買東西就是用，有錢了才能夠有用，所以有體才能有用，我們用只有一次，體永遠存在。我們拿錢去買，錢都在，雖然已經換手換到別人身上，可是那個體還在，那你買東西用掉一百元，你給了一百元（已經用掉了一百元），那你可不可以跟老闆說再一百元的東西給我？（不可以），所以用只有一次，體是永遠存在。我們知道就可以攝用又歸體，收攝用又歸到本體回來。我們眾生差別：就是把用當成本體，所以我們才六道輪迴。那我們能夠收攝用，就是知道它用以後，已經沒有了，變化了已經沒有了，然後回歸到不變的本體回來，又守住本體，那我們以後又可以從本體再起用，起用了以後又一樣又收歸到本體回來，這樣就已經理想，達到不生不滅。

  沒有用心在這邊聽，這個很適合催眠，你心不放在這邊，一聽到這個話很好睡，可是你用心在這邊聽的話，這個就是上乘佛法，要你成佛的，非常殊勝。所以我們了解，要聽到能夠成佛的方法很不容易，要有那個根器，我們就是累世有行善，祖德都有遺留下來，所以我們才能接近上乘佛法，那既然能夠接近我們就要好好的珍惜把握，然後實際來修持，一實際修持以後，很多的真理在我們修持以後，真理會綿延不絕的一直呈現。那假如我們都沒有去實現，往後講的我們會聽不懂，因為那個需要修持的功效呈現以後才會知道的。所以我們一定要努力去做，而且這個努力做又是很平常、很平凡、很平淡、很平實，沒有奇奇怪怪，所以很容易做，那不要因為容易就忽略。後學都說：那個太簡單，那個不用做，就是這樣！好像呼吸一樣，你不要注意呼吸，也會呼吸。

  所以有時候我們可以自己反問，到底我現在是吸進來、還是呼出去？我們可以說不知道喔！我們現在是吸進來、還是呼出去？(吸進來，大家哄堂而笑)，哈哈～這個叫做心裡準備。我要吸進來，然後就可以回答的出來，落入有為啦。那我們在問的時候是無為，是你沒有注意的時候呈現的動作，你知不知道，就是訓練我們很微細的觀察力，觀察到很微細。我們很多都會忽略，甚至我們不生不滅的佛性我們也都會忽略，那能夠觀察到這麼微細，我們就會努力的、很容易快速的呈現我們不生不滅的佛性本體出來，就會很親切，都跟祂在一起。所以頓悟無生非常重要，一定要努力，頓悟就是很短的時間，一定要努力。所以這個「悟」不是要長時間，我們要把不好的那一些習慣性去掉，那個才需要長時間來奮鬥，這個領悟真理都是在講求時間很短的時候能夠頓悟。那假如沒辦法頓悟，我們就要累積薰習，一直薰習一直薰習，然後到有一天忽然…就會頓悟。

  有一位修持者，就是在走路去踩到刺，可是他正在回想聽釋迦牟尼佛講經說法的內容，所以踩到刺的時候他並沒有感到痛，一直還在繼續走路，可是等他回神的時候，他突然就發覺我的腳怎麼這麼痛，他就去想到一個問題：我一個人怎麼有兩個覺？一個是不痛的覺，一個是痛的覺。我們了解他的注意力已經轉移到在思索真理的時候，不在身上，那不在身上的時候身體踩到刺不感到痛，等到他一放下以後，回到身體的知覺性回來就感到痛，所以從這一個地方，他就領悟原來我們有一個不痛的真心佛性在，那個會痛的是生滅，痛有消失的時候，痛有消失的時候是滅，痛的時候是生，不痛就滅，它是屬於生滅。所以修持者就把那個生滅的去掉，守住不生不滅的，那個叫無漏。

  我們了解，我們領悟到不生不滅的真心佛性叫無漏，修持以後叫漏盡。六通裡面有一個漏盡通，外道就沒有漏盡通，漏盡通就是成佛，那為什麼能夠漏盡通？已經全部在不生不滅的真理世界，所以他沒有漏。漏解釋成中文叫做煩惱，那我們在凡塵的實際修為，漏叫做外放，精神外放就是漏，漏了以後因為精神外放，我們要落入到三惡道，就是因為一個漏。道家跟凡塵有一些修道者在打坐，他說我要修到無漏，那他的無漏就是什麼？就是男女之間作愛，這個體會就好不要講，那個已經偏離了，真理不是這樣講。真理是指我們精神不外漏、不要外放。我們精神一外放就當眾生，我們能夠把精神收回來迴光返照，照到自己不生不滅的佛性，那個才是真正的在修持修道，那個才是正確。我們能夠把精神收回來就不會有煩惱，符合文字：漏就是煩惱，無漏就是沒有煩惱，是符合的。能夠漏盡了（漏都盡了）就成佛了。所以我們了解，發現不生不滅的真心很重要，那個是我們拿來修佛成佛的一個重要原因，因已經找到了，果報就會呈現。那假如我們用生滅心來修，不管千生萬世都不會成，因為都是生滅，所以我們要了解，一定要找到不生不滅的心修不生不滅的道。我們都一直反覆的再說，一定要用不生不滅的心修不生不滅的道。那不生不滅的的心我們一再講，已經體會了沒有？喔！你看沒一個人回答，沒有一個說有！是真的還沒有體會嘛？（一點點），一點點就好了，能夠抓到一點點就有一個起頭，萬事都起頭難，起頭比較困難，那只要你能夠抓到一點點，從那麼一點點延伸發揮，就會連續的讓我們走入真理世界，就很正確的可以走修道的軌道。所以一定要自己努力。

  這一句很重要，自從頓悟了無生，這個無生一定要悟，悟到以後，以後才有辦法再接下來要怎麼修怎麼做；那假如說這個沒有領悟，我們都已經求道、得道了，各位得道了沒有？（得道了）。我們也都一直在講道很珍貴，道很殊勝，那我們平常都沒有去研究道珍貴跟殊勝的地方在哪裡，這個就是它殊勝的所在，因為我們得了這個道，是我們身體跟虛空之間，玄關就是一個門戶，門戶就是玄關，所以佛性進入我們身體就是從玄關，所以是一個正門，我們都會講眼睛是靈魂之窗，靈魂既然有窗就有門，社會人士沒有求道，不知道靈性的正門在哪裡，那我們都已經知道，不但知道而且打開了，從正門進出。你看我們百年已經一口氣不來的前賢，都可以歸位了，是不是都身軟如棉？（是），就是有那個證驗讓我們去看，所以很多道親在修持的時候信心就很篤定。有一些年輕人比較沒有信心的會說那個騙人，老人家都會講：「騙人？我從開始生活到現在這麼老了，幾十年了，我從來都沒有看過死人會身軟如棉的，所以你跟我講是騙人的，我絕對不相信是騙人的，絕對是真實的」，所以他們修起來就很篤定，老人家說講我是不會講，可是做我會做，都默默的去幫助人，所以我們都會稱呼他是老菩薩，尤其我們南部特別多。

  因為以前在北部大的佛堂不多，所以開法會都帶到南部的寺廟來，寺廟裡面所有煮飯的、挑菜的這一些都是歐吉桑歐巴桑，都很努力默默的在做，利益眾生，都不求果報也不求名，所以他們都很實際的在修持，那年輕人因為接觸的範圍比較寬廣，心的變化也比較快，所以有時候心地是非常好，可是有時候會不會變？造化的引誘力量很大，有那種利誘的時候我們心會不會動？（動），好不好？（不好），誰知道不好？那個知道不好的就是我們良知良能，那個就是不生不滅的佛性，祂會知道不好。可是有時候我們被利益誘惑的太厲害，跟我們講不好的良知良能，祂有沒有力道？不聽祂了，然後業因就形成，那接受果報的時候要不要怨天尤人？（不要），樂意去承受？（是），真的嘛？所以我們在接受果報的時候，絕對不會說心甘情願，都是怨天尤人，怎麼不是別人去遇到不好的事情，怎麼都是我遇到。所以我們之所以會遭受一些挫折，都是我們自己招惹的，所以一定要歡喜心甘願受，才能了掉業，業能夠了掉我們才能夠清淨。那假如我們不要歡喜心甘願受，要不要處理？還是要處理啊，可是處理完了以後，因為不甘願，所以業沒有了，它回會再一次呈現，呈現的時候又是同樣的心態，那沒完沒了，一生這樣就過了，一生都很坎坷，為什麼？就是因為在業障之中。那我們若一了掉、一清淨了，是不是不一樣的生活？（是），新秧不造（新的不要做），這樣就很理想。

◎「於諸榮辱何憂喜」

   所以我們頓悟無生以後，我們作為全部都不同了，所以那個時候整個凡塵的榮辱已經都不相關。所以永嘉大師才講，自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。就是我們頓悟無生，已經進入不生不滅的佛性，那凡塵的榮華富貴、跟凡塵的侮辱我們，那個就已經不關緊要，在佛性本體裡面都沒有這一些事，所以榮辱就不要管它。我們了解，榮華富貴是過眼雲煙，我們一口氣不來什麼也帶不走，不用歡喜，高興也沒有用。那被人家侮辱也不用憂傷，為什麼？因為那個都虛幻不實在，是假的，因緣聚會才呈現。那假如有一些人對我們比較無理取鬧、對我們不好，那我們要善待，他是促成我們有動力成就的善知識。可是我們大部分的處理方式一定都是生氣、嗔恨。要了解，嗔恨一生我們產生毒素，已經在我們性分之中有毒素產生，甚至你身體也有，會有毛病出現。所以在生活之中不要嗔恨心，凡塵不值得我們嗔恨，要高興都來不及了。所以領悟我們不生不滅的佛性以後，凡塵的所有對待我們都可以去掉。

◎「入深山，住蘭若」

   這個可以兩個方向來說。一個是事，一個是理。在事情，就是離開吵雜的凡塵；蘭若就是精舍，很清淨可以修道的地方叫做蘭若。精舍各位前賢知道嘛？現在有一些家境比較好一點，就蓋一個精舍，在裡面就可以修持、可以打坐、可以看書，那個叫蘭若。入深山住蘭若，在事情方面就是這樣講。可是在真理方面，入深山就是進入我們佛性的靈台，就是進入我們玄關的深山，玄關像不像山？靈山，我們進入靈山，就是入深山。然後蘭若在理來講，就是不生不滅的佛性本體是屬於蘭若。所以事情跟理，完全不同的解說。我們要了解，文字是假的，我們要進入真理才是真的，所以在現實社會我們就是不跟凡人計較，進入深山了不跟凡人計較，能夠自由自在生活。然後在實際的修持方面，我們又在蘭若精舍裡面很清淨的環境可以修道，那在真理方面我們已經進入我們靈山，又住在佛性不生不滅的本體，很理想。

◎「岑岑幽邃長松下」

  岑岑就是很高的山，高山上平平的。幽邃就是有一點很清靜、黑暗，不是很明顯，很幽靜，然後在長松之下，就是形容外在的環境很理想，能夠培養我們比較寬廣、比較有擔當中流砥柱的本錢。岑岑幽邃長松下，就是藉著外在環境來形容我們內心，我們的內心就好像長松，又是在岑岑幽邃的長松下，等於是自己本身的依賴，依賴不生不滅的佛性是已經很有成就出來，往後就可以當一個中流砥柱。知道中流砥柱嘛？我們台灣土石流很厲害，我們要當一個中流砥柱容不容易？（不容易），非常不容易，土石流厲害到把整個橋都破壞流到下流去，所以力道很強。那你要做一個中流砥柱，它在流你就是站穩穩的，不讓它流，要不要有本錢？（要），所以你就是要有哪一種見識、要有那一種能力，能站得住，外面再怎麼樣橫逆環境你都不受影響，要不要培養？（要），靠我們平常的培養，凡事一定要有擔當，不能都是攬功推過，我們要反過來，就是把過都全部攬過來，推功功勞都別人的，過錯都是我的，這樣才能夠培養中流砥柱的基本，往後再怎麼樣橫逆的環境都不會受影響。

  這個跟我們現實社會來說是差的很遠，順著水流很自然很輕鬆，你要做個中流砥柱很苦，又沒有人稱讚，會有人稱讚嘛？（不會），人家會罵你，你怎麼那麼笨。所以岑岑幽邃長松下就是形容我們要培養我們自己本身的擔當，本身的擔當一定要在日常生活之中就去培養，所以有什麼事情盡量就是都擔當起來，因為擔當起來就能夠吃得了苦，而且不把那一些當成苦，當成一種我們的一種磨練，這樣你能夠都通得過，慢慢累積，再大的一些橫逆你也有辦法解決、有辦法承擔。這個都是需要在日常生活之中開始培養，遇到事情的時候才能夠自然從容的去面對，不然遇到事情我們會怎麼樣？最好是矇著頭睡覺，都不看。所以這邊鼓勵我們能夠培養很深的根基。

◎「優游靜坐野僧家」

   從那個靜、優游（很優雅遊玩），整個心思都在很優游的環境之中，能夠靜坐，就是能夠安心在這一種非常殊勝的還敬之中，能夠長住。野僧家，野僧就不被凡俗束縛，他已經超越五行陰陽。所以優游靜坐野僧家，表示我們心中都非常的篤定，不被凡塵的一切所左右，這個不容易，因為我們都會顧忌到眾口鑠金，人家的嘴巴一直講一直講，好人都被講成壞人了，很厲害的。可是你只要優游靜坐野僧家，人家怎麼說是人家的事，跟我沒關，那一種心境很舒坦，所以優游靜坐野僧家。從字面來講就是我們不住在吵雜的社會，住到深山裡面去，自己在深山裡面生活。可是字面的意思比較粗淺，它是形容我們內心一定要自己有主見，不為受到外境影響。

◎「闃寂安居實瀟灑」

   這一句，闃就是很靜的意思，闃寂就是很清靜的如如不動，安居在很清靜如如不動的那一種狀態之下；安居就是把不生不滅的真心都已經安住，居住在不生不滅的真理世界，所以安居；那麼這個樣子實在是瀟灑。很瀟灑就是一點罣礙也沒有，一點障礙也沒有，自由自在，又呈現非常殊勝的景象出來，瀟灑的狀態出來，都是從我們不生不滅的佛性本體生發。

◎「覺即了，不施功」

   就是我們能夠覺了，能夠頓悟無生，那個就已經覺。所以覺者就是佛，覺了就是已經領悟。所以領悟就叫覺，很重要。然後我們覺了以後，回到佛性本體，那回到佛性本體已經了掉所有的一切，所以覺即了，已經沒有了，所以叫天下本無事，庸人自擾之。所以覺即了，覺已經沒有事了，所以才會接底下不施功。就是我們進入不生不滅的佛性本體，所有的一切行為，都已經到達了不生不滅的佛性本體。所以我們在努力修道，我們是把我們佛性本體所沒有的、那一些負面的毛病脾氣去掉，是修掉我們自己後天的習性，把習性都去除，恢復原來不生不滅的自性光明，是這樣叫修。那佛性本體我們都著力不得，祂不會被我們染汙，那我們也不用去修祂，我們再怎麼染汙都染不得，各位前賢為什麼染不得？因為祂沒有形相，我們要在虛空之間油漆，漆得上嘛？我們不管用什麼顏色來油漆虛空，虛空會被你油漆嘛？（不會），不會，我們佛性也就是這個樣子，你要把祂染上五顏六色，你染不得，會染到我們的習性，我們習性已經染了的五顏六色，所以我們就要受苦。所以我們要了解，我們在凡塵所作所為都落入我們的識神（就是習性）。

  所以有一個修道者講：「修道之人不識真，只為從來認識神，無始時來生死本，癡人喚作本來身」，有沒有說過？有沒有印象？好像沒有很熟。所以鼓勵各位時常聽就會背了。

   修道之人不認識真，只因為從來我們認識神，識神就是我們的生活習慣，那一些習慣就是識神，我們不生不滅是元神，識神是我們在生活之中用，那我們都識神當成元神，所以錯誤。無始以來我們的生死本就是這個識神，那我們癡人都把它喚成本來身，就是我們的根源，我們了解這個是錯誤的認知，我們在生活之中要了解，覺即了，能夠覺悟、能夠回到不生不滅的佛性本體，時時刻刻你去保持祂，那所有的罪業都消滅，了解嗎？因為進入不生不滅的佛性本體，所有罪業沾惹不得，就不見了。所以一旦你領悟了以後，進入佛性，吔，罪業都消滅。可是只要我們又回到習性，罪業又來了，那習性要不要去掉？就是要去掉，把那一些不符合真理的習性都去掉，只要我們都去掉那一些習性，我們不生不滅佛性一出來，全部都沒有，罪業都沒有，所以罪業消滅。覺即了，不施功，不用施功，不用再做什麼功夫。那我們往後要不要作工夫？（要），就是要修掉我們的那一些毛病脾氣，那個要。所以懷讓禪師就講：「修證即不無，染汙即不得」，修證就是要，因為習性太強；染汙不得，因為佛性不被你染汙。所以我們要了解，修證講過讓我們都能了解。

◎「一切有為法不同」

  覺即了不施功接下來就是一切的有為法不同，一切所有的作為（有為），跟我們佛性不生不滅完全都不一樣，所以一切有為法都不同。我們了解「有為法」跟「無為法」，什麼叫有為法？有為法就是有所作為，從我們起心動念有所作為，叫做有為法。無為法就是無所作為，無所作為就是從佛性本體生發，從佛性本體生發以後，我們按照佛性的指揮去做，叫做無為法。

   我們在凡塵就是要培養，無為從有為入手，就是這個是好事，然後我要養成習慣，從有為去做，有為法入手去做，做到很習慣的時候，就不用起心動念就可以做了。比如我們學開車的時候，一定要頭腦跟手腳並用，頭腦告訴腳踩離合器，頭腦告訴手去排一檔，那個是有為法（有所作為），然後開始離合器慢慢放踩油門，車就走了，然後有一點速度到了20~30，趕快換檔，都是有為法，都是有所作為。那我們已經學會開車了，已經開了一段時間了，那個時候還要不要頭腦來指揮？我們開了幾年的車以後，甚至於問你說你怎麼排到四檔的？不知道，那個不知道就是無為，自然而然，所以無為從有為入手。一定要了解符合真理的，開車有開車的理，我們符合。像我們吃飯，小孩子生下來會不會自己吃飯？（不會），不會，所以我們父母親都有為的來餵小孩，讓小孩子能夠生存，然後慢慢的叫小孩子自己吃，要教小孩子拿湯匙、拿碗，然後舀起來放在嘴巴裡面，飯一半在嘴巴裡面、一半在嘴巴外面，那你不要覺得不好，因為那個過程必須要的，那父母不要每次都要餵他，不然等到他長大都不會自己吃，所以要讓小孩子自己學，學到後來你就要教他，對他講若是你吃飯飯粒一直都掉到外面，往後你娶太太，你太太的容貌就會很醜喔！小孩子為了要娶漂亮的太太，掉到外面的飯粒都撿起來吃，循循善誘。然後慢慢的改用筷子，我們中國人用筷子，教他學筷子，開始一樣也是一半在裡面、一半在外面，那沒關係慢慢教導，不要溺愛，現在父母親都很溺愛，小孩子又生的少，每樣都幫小孩子處理的好好的，幫小孩穿衣、穿鞋、餵飯，等到長大什麼都不會，生活變白痴，所以我們是害他，不是愛他，愛他的話就是教導。那在教他叫做有為，等到教到他每樣都會了，就無為。

  所以我們有為跟無為就要認識，要知道。我們自然而然都做的很熟悉，那就無為，都從佛性出來。那你不會的就要學，那就是有為。所以我們就已經不會住在文字，所以一切有為法不同，跟無為不同。

◎「住相布施生天福」

   布施的時候就是有想得到果報，那個就叫住相。我們一般的凡人也都是這樣，我們當義工都希望以後有好的果報來，那個叫住相。那住相布施，我們住相在做好事，就是昇天福（可以到天道，有福報）。可是在修持方面，在真心佛性不生不滅的真理方面，這個就不是我們要追求。所以下一句才講猶如仰箭射虛空。

◎「猶如仰箭射虛空」，好像我們拿著箭來射虛空。

◎「勢力盡，箭還墜」

   射虛空以後，勢力盡，箭還墜。那個勢力，一射出去有力道，等到力道一直消失了以後，它就會墜落下來。這個意思就是住相布施，就好像我們仰箭射虛空，雖然有天福，可是你行持多少布施，就得到多少的福報，那福報有期限，因為你的行善布施也有限度，你布施多少福報就多少，那等到福報一想用完了，會不會又墮落下來？所以福報盡了，又墮落下來，就是這個意思。

   不像我們無住相的布施，沒有住相就是不期待果報，我們一布施以後就把它融入虛空，所以不管我們布施的多或少，只要你都不住相把它融入虛空，虛空是很廣泛很大，那我們布施的多、布施的少，都跟虛空一樣的大，所以回過來的果報，就是虛空給我們的果報，這個是真理。那我們要了解，就是讓我們不住相布施，可以成就可以成佛，所以虛空那麼大的果報給我們，就是給我們成佛。所以我們在幫助人布施的時候，盡量都做這個無住相布施，這個叫殊勝的因緣。

   因果是一定的道理，有因一定有果。可是我們住相就變成它有固定，你布施一百元，得到一百元的福報。你不住相，布施一百元，得到無量虛空的果報，讓你成佛。所以差別很大，都在心的變化。我們心不住相了，很寬廣。心一住相了，很窄。比如說我們一直想買一部車子，心就被車子侷限，再怎麼想都在想車，想車是很寬廣、還是很窄？（很窄），我們都不想的時候，心很寬廣。所以我們在生活之中，時常都把心侷限在很窄的範圍裡面，所以我們就變成「雞仔腸鳥仔肚（台語）」，就是度量很小。我們老祖師顯像給我們看，要肚大能容，不要雞仔腸鳥仔肚（台語）那麼狹隘，要很寬廣，心量一寬廣以後，整個世界都不同，所以我們就是要學要真正的能夠做到。所以住相布施就好像仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜。

◎「招得來生不如意」

   為什麼會招得來生不如意？剛才我們有講過。就是會招得來生我們到天道去，那在天道的時候眾生都在朝拜，眾生朝拜我們就很驕傲，就認為很了不起，那我們了解驕傲就是業因，我們眼睛都生在額頭，看得都很高。所以後學都講，你大驕傲就是轉世成大候鳥，你小驕傲就轉世成小小的鳥。所以我們要看大驕傲就要用望遠鏡來看，那麻雀就比較容易看到，所以我們普遍的小驕傲就很容易看到，大驕傲就比較不容易看到，就要到溼地去看，有候鳥過境才看得到，那個就是大驕傲。

  環境促成有勢力有權柄有錢，他就會大驕傲。那我們平常都沒有，也沒錢也沒勢力，那我們驕傲就小一點，各位前賢內心裡面驕不驕傲？都不驕傲啊？太好了！我們了解到，一旦落入凡塵沒有驕傲的本錢，所以不要驕傲。

◎「爭似無為實相門」

   怎麼能夠比得上無為的實相門。所以無為實相，就是從佛性發揮出來，無所作為，沒有期待果報的無所作為，我們就可以說進入實相的法門，實相就是不會變化，就是我們不生不滅的真心佛性本體的另外一個名稱叫做實相。那凡塵的一切都是假相、虛相、幻相，不真，只有我們不生不滅的真心佛性才實相，實相法門我們就是一定要進入。佛拈花示眾講了：「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳」，在教內沒有，在教外才有，因為在教內都是循循善誘，那教外就是靠領悟了，我們能夠領悟了，領悟正法眼藏，領悟涅槃妙心，領悟實相無相，領悟微妙法門，領悟不立文字，沒有文字，所以我們修持法門是沒有文字。

  我們活佛老師在金剛經的註解序裡面就有講，「道本無言」，道沒有語言。「非言不顯」，沒有講顯不出來，所以要講。「言有不達，道無以明」，就是你講出來沒有講內容實際的情形，那這個道沒有辦法明顯在這個凡塵。我們活佛老師在民國26年在凡塵的時候說的，「道本無言，非言不顯，言有不達，道無以明」。

   那釋迦牟尼佛也有講過這樣的話：「無言之法」，沒有語言的，成佛都是沒有語言的。「以言顯說」，用語言明顯的來說。「因言而入」，因為這一些語言，我們進入了不生不滅的佛性。「非即是言」，不是這一些語言，所以不要住在語言上面。道是沒有語言的，進入到沒有語言那才是正確，可以說的都還沒有究竟。

◎「一超直入如來地」

   實相法門一超就直入如來地，我們直接的可以進入不生不滅佛性本體，就是真理世界。我們要努力到達一超直入如來地。

◎「但得本，莫愁末」

   「本」就是我們得到不生不滅佛性本體。你只要得到本，莫愁末，不要憂愁那一些功能作用、所有的神通怎麼都還沒來，不用憂愁，它自然都會有。所以就怕我們沒有得到不生不滅佛性本體，沒有得到本，神通都沒有。我們不得到本，去追求神通，神通是會有，可是神通不長久，你追求來又會消失。只要我們是從根源不生不滅的佛性本體努力，去啟發讓祂能夠呈現，然後我們培養讓祂茁壯長大，久了自然而然般若妙智慧就有，般若妙智慧有了那一些神通又具備，全部也都會呈現都會有，那個時候我們就會知道原來本體就有這麼多的功能作用，所以佛經裡面講「恆沙妙德」，從佛性發揮出來，一粒沙就一個功德，有恆河沙那麼多的功德可以呈現，只要我們得本，得到不生不滅的真心佛性。

◎「如淨琉璃含寶月」

   淨琉璃就是透明的琉璃，就像我們現在清的玻璃，那清的玻璃含著寶月。這個是在講淨琉璃就是我們所居住的世界，寶月就是我們不生不滅的佛性本體，淨琉璃裡面有不生不滅的佛性本體在。所以，我們在凡塵，「事」裡面就有「理」，即事即理，事情裡面就有道理。所以能夠先把所有形相看的透徹，形相都虛幻不實，因緣聚會才有，因緣消失就沒有，所以當下就是空。只要我們進入這一種認知，這個認知以後，我們再回過頭來看萬象萬事，這個時候的萬象萬事全部都包含真理，所以全部整個萬象萬事都是真心佛性，所以叫一真一切真。

   因為我們要修的時候，要先了解「所有一切都是假」，不能要修的時候就把它看成一切都是真，把它看成一切真我們修持就不會成就，就沒有成功的時候。因為看成真就住相，一住相以後我們就不會變化，都把它當成真的，所以我們就會神魂顛倒。所以你看我們人有時候會呈現非常漂亮、瀟灑的時候，那當我們很好看的形相呈現，我們喜不喜歡？（喜歡），我們看的時候住不住？（住），變不變化？所以我們要了解，所以當非常美好形相一呈現，我們沒有先了解它的真理所在，我們已經被形相迷的神魂顛倒，吃也吃不下飯、睡也睡不著，一直要看那個形相就好。我們大概都是過來人（哈～），年歲一大了都有經過那個階層，所以我們了解都會變化，再怎麼漂亮都會變阿婆，所以後學都講不用化妝，到阿婆的時候大家臉都一樣，每個人年歲一大了以後，竟然分不出來臉孔哪裡有差別，阿婆的臉孔都一樣，所以聽我們這個課可以省錢，為什麼？因為以後你要買化妝品的時候，往後年歲大的時候大家都一樣，可以省很多錢，化妝品都很貴。

   可能後學也是LKK才這樣講，可是這個是真理所在，我們了解凡塵都是假相，不用再假相上作功夫，我們要在不生不滅的佛性本體上作工夫才是正確，才不會後悔。那假如我們是在形相用心，一段時間一定會很失落。像南部有一個前賢跟後學講，他已經到達適婚年齡，因為時常看到同村莊的一個漂亮小姐，對這個小姐非常欣賞仰慕，想追都追不到，然後他有一段時間都在工作上努力，隔了一段時間再看到那位小姐以後，他心裡竟然不能接受，為什麼？變的很醜。他說本來很漂亮，經過不久，嫁人生小孩，怎麼變得這麼醜，衝擊很大。那接下來他連女朋友也不交了，為什麼？變化太快。所以我們住相的弊病很容易可以自己看到，那你假如都不住相，不管她長得很美很醜都沒關係，只要他會動，眼睛會看人、腳會走路，有沒有佛性？（有），那我們就見到佛性就好了，佛性是不是平等？（是），都是平等，是不是沒有那一種喜歡討厭的心？（是），是不是很平凡、平常、平淡、平實？（是），是不是已經在道之中？（是），喜不喜歡？（喜歡），這麼喜歡的事情竟然這麼平常喔，就已經呈現在我們生活之中，所以我們不用另外求，只要迴光返照，只要我們心都回來了，照顧自己不生不滅佛性本體就可以，時時刻刻都保持這個覺。

◎「既能解此如意珠，自利利他終不竭」

   既然能夠了解如意珠，如意珠就是我們不生不滅的真心佛性。我們既然能夠領悟了、能夠了解真心佛性，能夠自利又能夠利他，就是自利利他終不竭，就是不會有用盡的時候，我們真心佛性會有用盡的時候嗎？（不會），用不完，我們愈用愈多。好比井水，我們愈打出水愈快愈清，那我們都不打水，井水會不會滿出來古井外面？（不會）。所以你再怎麼用怎麼用，都是永遠在，不生不滅佛性就是這樣，可以自利又可以利人，用不完的，所以才講自利利他終不竭。

◎「江月照，松風吹」

    江月照，就是上天的明月，照耀奔騰的江水。這個就在講我們已經得到不生不滅的真心佛性本體，就好像天上的明月，然後照耀大江，江水就呈現天上整個明月，明月就很明顯的照耀在江水之中。所以他在講，就是只要我們不生不滅的佛性本體一在，那所有千江有水千江月，它都會呈現月亮，那天上的月亮並沒有心要散落於凡塵各個江水，可是只要你天上有明月，底下有水，底下的水就有明月。所以我們要了解，在水裡呈現的明月，就是佛性的功能作用，那你看佛性一呈現功能作用是不是無量無邊？只要有體了有本了，那個功能作用用不完，所以這個叫江月照，江月一照，千江有月千江水，千江有水千江月，都呈現月亮，就是我們整個佛性的功能作用都呈現出來無量無邊。

  松竹梅叫歲寒三友，就是遇到再怎麼寒冷的天氣，所有百花都凋落了，松竹梅都很堅貞，這個是比喻我們的矜持，那一種氣節、氣度，遇寒不改，遇到什麼艱困的環境，都不會變化它的氣質，它的品質都能夠呈現。這個在講我們凡塵，只要是有像松竹梅這一種高品格的矜持，這一些人他的言行可以影響到整個社會，所以他所發出來的松風一吹，是不是很理想？整個社會都會效法學習，所以整個社會風氣就會很理想。

  所以江月照松風吹，在講我們也要發揮松竹梅那一種歲寒不改，再怎麼艱困的環境，都不違反我們清高的人格。都能夠呈現最理想的一面。

◎「永夜清宵何所為」

   就是我們在這一種很殊勝的景象之中，我們到底要做什麼呢？我們現在就是能夠沾到上天大開普渡，這個時機已經是十二萬年來最末後的一段時期，最好的時期在這個時候。那到我們活佛老師掌道盤已經六十四代，東方前十八代，西方二十八代，後東方十八代，加起來剛好八八六十四，就是從無極生太極，生兩儀生四相生八卦，八八相綜相錯，八八六十四，整個氣數圓滿，就是六十四。所以到活佛老師是最末後一著，所以上天一涅槃以後，以後就只有勸善，要得道就沒有，連單傳獨授也沒有，往後要求道沒有機會，道一涅槃凡人就沒有機會再求道，只可以行善累積善。我們在凡塵也只能夠勸化為善，要傳道就沒有了。所以在這個時候還沒涅槃之前，要大力的能夠渡化我們周遭的親朋好友，要他們趕快求道，求道以後要努力研究性理心法，要明心見性，要修持要成就，能夠回歸我們佛的本位，這樣就是最理想。

  假如時間來不及也沒關係，先讓他能夠求道，讓我們種子不滅，我們有求道沒有修，就是我們佛性的種子不會滅掉。假如一旦我們佛性已經變成碎靈（粉碎的靈魂），螞蟻就是碎靈，它的靈粉碎，要經過非常多的阿僧祇劫，螞蟻才能夠還靈，才能聚靈，才能夠又有轉世為人的機會，要非常久。所以縱然你還沒有時間來修道，那也要先求道，讓我們的佛性種子不滅，能夠下一個元會又來修持。當然我們能夠求、能夠修、能夠證，是最理想。可是假如我們覺得時間不夠，那也沒關係，只要修都在性分之中，都累積在我們性分之中。所以我們在凡塵就可以了解一些現象，有的人講了一下，後面都還沒講，他就知道了，為什麼會那樣？就是他性分之中有，你跟他講一個開頭，後面他全部知道，那個就是他累世之中已經有經過、有修持、有學習，所以一點馬上通；那有的一直講對他講，牽手牽腳，不知道就是不知道，那為什麼？性分之中全部都沒有，空白一片，你對他牽手牽腳，他就是仍然都不會。

  所以我們在修就不怕「功會唐捐」。我們功不唐捐，唐捐就是虛去（虛幻的去掉），就是你做一做都付諸流水，叫做唐捐。所以我們只要是做下來，都不怕它沒有功能作用，絕對有，作用都在，在我們性分之中，累積在我們性分之中，那我們要累積成佛的因，因一直累積，成佛的果報就會呈現。

◎剩下約11分鐘提問題

    【問】：做耳根圓通是聽而不聞，對聲音的內容不起作用，還是聲音完全聽不見？

劉講師答:問的很好,做耳根圓通各位前賢我們要了解說，耳根圓通是觀世音菩薩的修持法門，那藉著用耳根來修道，剛才我們也有提過，說我們耳根聽到的聲音，它並沒有接近我們的心跟身，那既然它沒有接近心跟身，它是屬於身心不能及的真心佛性，所以我們要了解說，藉著我們那個耳根的修持，第一個一定要先分清楚耳朵的功能作用是聽，耳朵的第二個功能作用是聞，那聞的時候是我們聽到聲音加入我們的心意識，就變成聞，所以我們平常都用第二個,那個聞，第三個叫聞性，那聞性我們就是了解那個聽到聲音的是誰？已經進入佛性啦！進入不生不滅的佛性本體，所以我們在修持的時候,我們不是說去分辦聲音的內容，也不是把聲音排斥，去分辨聲音的內容我們有講說，這個歷代祖師在講:「煩惱即是菩提」，因為煩惱是從佛性本體生發，那生發煩惱我們去迴光返照，看到它生發那個是菩提，可是一旦已經進入聲發煩惱的內容，那個就變成惡法，善惡的惡，會因為那個惡法造業，所以我們用耳根圓通去聽聲音，分別聲音的內容，變成進入第二個聞，不是聞性，這樣瞭解意思嘛?

    所以我們能夠聽到聲音，那個能聽到聲音的就是佛性啦！所以不排斥聲音，可是也不進入聲音的內容，可是我們要了解聽到聲音就是聽到聲音，一定會知道它的內容，那這個知道各位前賢，我們保持了了分明，這樣了解意思嗎？了了分明是知道說話聲音的內容，聲音的內容知道,可是我們本身不參與，這樣懂意思嗎？就是「在塵不染塵」，在聲音不染聲音，假如說我們進入聲音的內容去分辨，我們會有喜歡討厭，那喜歡討厭一產生，就回到第二個聞的程度，就是加入心意識，那加入心意識我們會造業，那假如是說我們用聞性，只放在能聽聲音的那個覺性上,那就正確，這樣有沒有印象？

    聽到聲音的內容了了分明，不要進入,不要取捨啦！這樣懂嗎？有一點困難喔！因為我們都有時候會取捨，就是盡量去努力，說我聽到的那個,就是我不生不滅的佛性，保持這樣，你能保持這樣就正確了。

    那假如說我們進入內容了，就回到第二個聞，就會造業啦！造業那個不是我們要修道學習的，這樣了解意思嗎？這個一定要透徹了解，做起來才不會偏啦！我們要了解說，離開身,離開心,那個覺，了了分明啊！對聲音了了分明，只要我不取捨，重點就不取捨，一取捨叫染，我們感染塵垢啦！已經凡塵的汙垢我們已經感染，那我們不感染，知道，知道不感染,不進入喜歡討厭，這樣了解嗎？瞭不了解？

   【問】  ：後學中午學做耳根圓通約十五分鐘，先聽各方聲音，做到快進入快睡著，可是沒有真正睡著狀態，有回無故突然驚醒，還有一次依稀聽見聲音說保持清淨本體，每次做耳根圓通後，精神飽滿，請問後學這樣做耳根圓通，是做對、還是不對？

劉講師答:大致的方向是不錯啦！因為努力做就會馬上有功效呈現,所以在闡釋那個會有一個突然驚醒，那叫恍惚狀態，恍惚各位了解嗎？恍惚狀態，那恍惚狀態我們就是要知道我們在凡塵，很清醒的時候我們都會保持兩邊，兩邊知道嗎？善惡,兩邊，那個朦朧狀態就是要合成一體，所以我們要見到佛菩薩顯現給我們看,一定要在這一種狀態，叫做朦朧狀態，佛菩薩才會顯現，你很清醒瞪著兩隻眼睛看，佛菩薩絕對不會顯現，所以那個是很好的一個前兆，能夠朦朧，可是不能有意追求啦！有意追求會變有魔境出現，讓它自然就好，能夠你做到下座，就是不想做的時候會精神很飽滿，那個正確啦！你就會覺得很疲累那個就方法不對，這樣了解嗎？

   所以只要我們有心做都會有功效出來，那對不對要趕快問，問一些有經驗的人，只要他有經驗他會跟我們說，了解嗎？

    【問】：請問劉講師那我們在還沒有取得真心佛性的時候，然後我們真心佛性本體的能力慢慢就會發覺,就會有狀態，那剛剛我們預測到有一些事情的時候，請問這個時候該不該講，可不可以講？講了會不會洩漏天機？

劉講師答:好請坐,所以後學剛有講過，只要我們培養我們自己那一種不生不滅的真心佛性本體，一直培養，可是不要預設，各位前賢不要預設，預設我要有第六感了，預設我要有什麼事情，那不可以喔！那已經偏離了喔！那個叫做萬緣沒有放下，不能預設，那沒有預設的狀態之下，有第六感來,那個才我們佛性本體的功能作用，那個已經它接近般若妙智慧，有般若妙智慧祂會呈現一些靈敏,不可思議的那一些境,那一些話,那一些東西會呈現，這個時候我們只有保持了了分明,不要參與啦！不可以跟它商量，懂意思嗎？

    不要參與，你知道就好，然後你去體會，你所預先靈感的跟現實的,它相接合有什麼差別?去體會，然後最重要的就是,不要炫耀，不要去跟別人炫耀，炫耀說你有功夫，因為我們周遭都有無形的東西，魑魅魍魎、凶神惡煞、幽冥鬼魂，它假如說聽到我們有能耐，它會想要我們幫助他，所以這個時候被它一纏繞我們就糟糕了！脫不了身啦！那我們又幫不上忙，這樣了解意思嗎？所以在那一種狀態之下,我們就保持知道就好，你不要參與，所有的靈敏的感覺一來，你也知道就好然後就靜觀，靜靜的來觀察，事情真的呈現的時候,跟你的預感有沒有符合?自己去體會，祂慢慢的會茁壯長大，這個是一個初步的效應啦！只是一個效應，所以我們不要就住在那些，還沒有呈現的虛幻的境的上面，這樣瞭解嗎?很重要喔！不能你預設立場，預設說我第六感要強了！不可以喔！那已經會偏喔！會走回頭路。

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

引用:                 

(1)https://www.youtube.com/user/TsungJie

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(2)第二個備份網站，連結網址

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