劉芳村講師_六祖壇經_第15片_台南同義宮_99/01/16

 (感謝天恩師德公益分享感恩原創)

各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

我們講到六十二見本，後學回去有看曾經把六十二見寫成講義，我們看這張講義。

一念無明落入凡塵，我們在理天時，一念無明起心動念，才落入凡塵。落入凡塵以後，始有身體，由身體產生的見思,見解和思慮，皆由現象出發，所以我們的見解和思慮都是從現象裡出來。已經偏離真心佛性本體，我們沒有研究都不知道，因為有偏離本體，故稱惑,所以稱為迷惑，已經迷惑。見惑為見解上，思惑為思想上，所以見惑、思惑對象不同。迷理迷事，理也迷了，事也迷了。見到所斷之理謂之見惑，我們要見到道被見惑斷掉，結果見不到道。以見惑之故不達於四諦，四諦就是苦集滅道真理。起種種邪見，我們生發的見解已經不正確。

 修道所斷之事謂之思惑，所以上面的見惑是見道,我們見到道，被那種迷惑障礙所以見不到道。底下那個修道，要先見道才能夠修道。修道所斷的事謂之思惑，所以是迷於事跟迷於理。理就是所知障，事就是煩惱障，不一樣的內容。以思惑之故，做善惡之業而流轉於六道，因為我們已經迷惑了，不合真理，不合真理結果我們有喜歡討厭，做出來的事情就落入善惡，我們造了業因，業因一形成我們就接受果報，這樣就一直在六道輪迴。

把見思二惑斷盡，見惑思惑這兩個都把它斷盡，能夠證悟真理，脫離三界，就是離開苦海。所以說見惑思惑是生死之因，見惑思惑是我們生死的原因。先斷見惑八十八使，先把見惑斷掉。為見道位，能夠把八十八使都斷掉，這個叫見道，已經看到道。亦名初果須陀洹，修道第一個果位就是須陀洹，稱入聖賢末流，就是已經進入聖賢的末流，就是我們台灣話講:拉到仙佛的衣角那個叫須陀洹。

次斷思惑八十一品，見惑八十八使斷完了，再來斷思惑八十一品。為修道位，見惑是見道位，思惑是修道位，已經進入修道。亦名得阿羅漢，已經是第四個果位，初果是斷見惑八十八使，八十一品斷完了以後就是阿羅漢第四果。證無生法忍，已經不生不滅的真心佛性我們已經可以安住不動。謂之無學，也就是已經無法可以學了，到達無學的地位，也是阿羅漢。亦名無漏，不漏落於三界，已經不在三界出生了。

   底下就是詳加研究八十八使和八十一品詳細的內容。講八十八使跟八十一品。

由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成,由迷於這個道理引起來的五利使(有五個)，然後迷事所引起的五鈍使，很鈍，延伸而成。

五利使：

(1)身見（色身引起）：從我們色身引起來的身見。

(2)邊見（二邊之見、斷常之見），有善惡、男女，有對待，邊見是五利使的第二個，我們平常也有斷常之見。斷見就是一了百了，當眾生永遠是當眾生那個叫常見，常見跟斷見都不合真理，所以我們也要把斷常之見去掉。

(3)戒取見（取不合理的禁戒），那個是苦行方面不合理的禁戒，叫戒取見。

(4)見取見（未悟謂悟，未證謂證），自己自以為是還沒領悟說領悟了。還沒證悟本性說證悟了那個叫見取見，我們凡塵這種人也很多。

(5)邪見（說沒有因果報應），就會說沒有因果報應，是屬於邪見。

此五項惑性銳利,五利使這五項身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，迷惑的性質很銳利，見道時被此斷之，故稱利使(我們見道的時候被這五個斷掉，所以見不到道，想要見道就是要把這五個都去掉，不要它，因為很利，所以稱為利使)，使者驅使、驅役之意(使就是驅使驅役之意，驅使我們去做去行)。

五鈍使(鈍跟利相反)，貪、瞋、癡、慢(驕傲)、疑(五鈍使跟五利使是害我們在凡塵六道輪迴)，此五項迷執於世間事物而起,這五個貪瞋癡慢疑就是迷於世間的事物引起來，其性鈍而難斷,很鈍很難去斷掉它，修道時被此卡住，故稱鈍使,上面的五利使是見道時候被它障礙，底下五鈍使是修道時被卡住了。

五利使、五鈍使，名為本惑,我們根本的迷惑就是這五個，五個利使、五個鈍使，餘皆名隨惑,剩下的還有很多迷惑叫隨惑，不是本惑，本惑就這十個，八十八使是迷於四諦真理而起,那個是見惑八十八使迷於四諦苦集滅道，苦集滅道，苦下盡一切,苦的方面十個全部都俱備，集滅各除三,集諦跟滅諦除掉三個，道諦除二見,道諦十個裡面沒有二個，上界不行瞋,上界沒有貪瞋痴慢疑那個瞋，生氣，即是苦諦俱五利使、五鈍使全部，集諦者業因,集諦是屬於業因，我們種業的業因，因為有業因才會受苦，業因無身體，故無身見,所以業因沒有身體故無身見，在業因的時候沒有身體，所以沒有身見。無身見故亦沒邊見，故也沒有戒取見,因為沒有身體，沒有取苦行來修，所以也沒有戒取見，所以就減掉三個：身見、邊見、戒取見。滅諦跟集諦相同，道諦沒有身見跟邊見，又除掉二個，我們算下來，苦＝10使；集＝7使；滅＝7使；道＝8使，共32使,總共三十二使，三十二使是屬於欲界，還要經過色界、無色界，歷三界上界不行瞋，沒有瞋恨的心，苦集滅道各減一，有28使,所以苦集滅道各減掉一個，就有二十八使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共88使。所以我們斷掉見惑八十八使。

八十一品分成三界九地，每地有九品(三界：欲界、色界、無色界)。

欲界只有一地，叫五趣雜居地(五趣就是天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。五道雜居在一起，叫五趣雜居地)。

色界有四地：

(1)離生喜樂地：已經離開欲界的生死，進入喜樂。在色界沒有分段生死，分段生死已經出離，所以叫離生喜樂地。

(2)定生喜樂地：已經有定力產生喜樂。

(3)離喜妙樂地：喜樂已經離開，進入妙樂，又更殊勝了。(4)捨念清淨地：到第四個捨念清淨地時，已經沒有呼吸沒有吃飯，很理想。

無色界有四地，(1)空無邊處地(2)識無邊處地(3)無所有處地(4)非想非非想處地。

欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品,已經沒有瞋了。

斷欲界初地六品為得二果，名叫斯陀含,欲界六品比較難斷，二果得到叫斯陀含，名稱叫斯陀含，第二個果位。

斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含,就是二果已經斷六品，剩下三品再把它斷盡了，就得三果阿那含，阿那含是第三個果位)，剩下的色界、無色界斷八地七十二品思惑，因為後面比較容易斷，七十二品斷盡就證四果阿羅漢。

前面欲界九品是最難，斷掉九品有二個果位，斷掉色界、無色界七十二品才一個阿羅漢的果位。已既斷盡八十一品，不再受生於三界,已經不在三界受生了。

另外我們假如有看到九十八隨眠的術語，是見惑八十八使，再加本惑五利使跟五鈍使而來，亦名九十八使,我們看到那個名稱就了解原來是八十八再加十，九十八使，是煩惱的異名,就是煩惱，不一樣的名稱，它裡面都是煩惱。因常隨逐於人,會隨著我們、追逐著我們，故謂之隨(隨眠)，其體幽微難知,很難知道，如眠狀,好像我們睡眠的狀態，謂之眠，驅使人入於三惡道,九十八使隨著我們人，驅使讓我們進入三惡道。

大品般若：色.受.想.行.識五蘊，先計色蘊

(1)色為常(2)色為無常(3)色為常無常(4)色為非常非無常，這樣就有四個。受.想.行.識四蘊亦然,假如不省略的話就講，受為常，受為無常，受為常無常，受為非常非無常；再講想，想為常，想為無常，想為常無常，想為非常非無常；然後再講行，再講識，合計而有二十個見,這樣五蘊加起來剛好有20個見，此是過去的五蘊所計,我們過去的五蘊所計。

又講現在的五蘊所執著(1)色為有邊(2)色為無邊(3)色為有邊無邊(4)色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然,其他四蘊也一樣。就不用再唸了，各位都知道意思，合計二十見,一樣合起來也是二十見。

再加未來的五蘊之所見,過去五蘊所計、現在五蘊所執、未來五蘊所見，

色為如去(2)色為不如去(3)色為如去不如去(4)色為非如去非不如去。其他四蘊也一樣，合起來二十見。三世合而有六十見,過去、現在、未來三世，加起來有六十見，六十二見的六十見就是這樣來的。

加此身與神為一,再加我們的身與神，身體跟我們精神為一，身與神為異,異就是不一樣，二見,兩個見解，總共六十二見加起來總共六十二見。

   六十二見的來源就是這個樣子，就是五蘊各有四個見解。所以我們研究這些都不合於真理，比如說過去的五蘊，色是常還是無常？我們說色是常，是無常，全部都不對。它不屬於常也不屬於無常。亦常亦無常，非常非無常，也都不對，所以六十二見全部都是屬於不正確的、不合於真理的。六十二見因為每一個宗派解說的內容都不太一樣，離不開斷、常、有、無這個範圍。

而天台宗之釋是：(1)色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬，所以它講的內容範圍又比較窄。

    另外還有解說：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說，內容都不太一樣。皆離不開四句範疇，我們之前有講過四偈子:

我們【不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空】，請問是什麼狀態？是有還是沒有？都不是。不是有，不是空，不是亦有亦空，也不是非有非空，就是不可思議。我們落入不可思議就是佛性的本體，佛性的本體就是不可思議，講祂，不對，因為沒有形相；講祂沒有，也不對，因為祂確實有含藏，含藏山河大地、含藏善惡種子，所以說有不對，說沒有也不對。說亦有亦無不對，說非有非無不對，全部都不對不正確，所以就進入不可思不可議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來論議。所以往後我們看到經典裡面說不可思議，就是進入我們佛性的本體，進入佛性本體就是這種狀態，它都不屬於我們的思想範圍裡，很超然，很玄妙。我們了解凡塵所有名、相都是假的，不真，我們不要住在名、住在相之中。若論涅槃，理超四偈,涅槃不生不滅，它的真理超過四偈,所謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊，體絕百非，我們佛性本體絕百非,一百個全部都不對。比較容易讓我們能夠了解，就是講「真空妙有」，佛性空之中不空，有。可是有，沒有形相，叫真空妙有，我們佛性就是真空妙有，這樣比較讓我們有概念，不是全部都不能說，而是說出來以後已經有稍微偏了。我們知道偏的地方所在是在哪裡？因為我們很容易住相，不是著有，就是著空，著有不對，著空也不對。

所以我們剛好在中道，不有不空。所以論涅槃的真理（不生不滅的真理），理超四偈，我們講一（一體），不對；說不同，也不對；一、異都不對，所以凡塵的真理很難用文字來描繪。說俱、不俱；有跟無；非有跟非無；常跟無常；有邊跟無邊，我們佛性本體全部都離開，叫做超過四偈。然後體絕百非（沒有我們講的那些名相）。

四偈之論，但有言說，皆無實義，只有言說，講出來有，可是沒有實際的義理，沒有實際的真理在。而上之六十二見亦屬於四句之論，也是屬於四偈。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答，各位前賢，假如有人問「世界是有邊還是無邊？」都不對，「有盡還是無盡？」也都不對，所以佛就不講。祂說我們心思放在那邊的話，浪費時間浪費精神，對我們沒有實際的幫助，所以不要去研究，落入無記，不要去研究。

   四句執：

(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。

(2)無常：外道計，我今世始生,我這一生才開始出生，不有過去之因,所以沒有過去的因。各位前賢，我們這一生出生在凡塵，有沒有過去世的因？絕對是有，沒有的話我們就不會出生，有因，我們現在接受是果報，這個身是果報，所以一定有過去的因。執為無常，即墮於斷見，我們看到外道，各位前賢，什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道,在道之外。因為萬象萬事山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物(外面的東西)，那個就叫外道。

(3)亦常亦無常:也常也無常，外道於上二句，皆見有過失,就是有過錯，有不對的地方，便計我是常、身是無常，若爾,假如是這樣的話,則離身則無有我，名亦常亦無常。

(4)非常非無常：外道計身有異故非常,身不同所以非常，我無異故非無常,我們性無異故，所以非無常，非常跟非無常都跟真理不相合)。非真理之言論皆經不起考驗,我們了解真理經得起考驗，不是真理一定會有漏洞。人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨,我們假如有對待兩邊，有善惡，凡塵都是對待，有男女、有老少、有高低，都是對待，我們只要落入對待就趕快放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。六十二見後學是特別把它寫出來，因為我們不容易知道，假如沒有寫出來不容易知道，對不對？所以這個六十二見本，六祖講的，我們回到六祖壇經的本文回來。在七十一頁的中間。

六十二見本，妄立虛假名，六十二見本全部都是虛假的，都是不真實的，所以六祖講「妄立虛假名」，虛幻不實在的假名稱。

何為真實義，裡面沒有真實的義理。惟有過量人，過量就是超過數量，不在數量裡面，不在所限度的裡面。過量已經超過所有限量。通達無取捨，可以通達，就是不在兩邊，不在不合真理的名相裡面，已經超越一切所有現象，所以通達無取捨，不會取捨，取捨就會造業，我們有取有捨，就是有喜歡討厭，我們在日常生活之中都免不了會有喜歡討厭，那個就有取捨，取捨就造業，造業就要受苦。

以知五蘊法，能夠知道五蘊法，各位前賢五蘊是什麼？色受想行識五蘊，我們在凡塵都蘊積五蘊，所以我們才落入現象。假如在生活之中我們都不蘊積色受想行識，不蘊就不會落入凡塵的現象。要了解是我們自己造的業因才落入凡塵，之前我們有講，在生活之中假如我們充滿怨，那個已經在蘊積，怨時間久了，程度加深就變成恨，怨恨，會不會有？我們生活之中是很容易犯到的毛病，就是埋怨，只要不順我們的心我們就會埋怨，假如埋怨的次數很密，日常都有這種現象產生，我們的怨就會加深，就會變成恨，怨恨是這樣來的，怨恨惱怒煩，很懊惱，生氣，這個都有毒素，我們在生活之中在醞釀這些毒素，各位前賢，以後會變什麼？（毒蛇），對！就是會變毒蛇，好不好？不好喔！

不要說以後變毒蛇，假如在生活之中我們充滿怨恨惱怒煩，是不是週遭的人都會趕快避開？不喜歡跟我們在一起，對不對？像不像在避開毒蛇一樣？很像喔！所以我們在生活之中不要有怨恨惱怒煩，五蘊法不要蘊積。我們心都很開朗，很正面，很積極，很快樂的在生活，是不是是週遭的人都喜歡跟我們在一起？所以我們要自己培養，時時刻刻心地都很光明，本性都很清淨，這樣的話生活就已經接近天堂，在天堂的範圍。所以研究真理以後，凡塵的五蘊法，就不要再蘊了，不要再醖釀讓我們落入凡塵。

及以蘊中我，各位前賢，蘊中的我是誰？我們不是一直有在萬緣放下一念不生嗎？萬緣放下一念不生就是把外面的五蘊法，我們都把它放下，放下時一念不生，這個蘊中的我會不會呈現？就會呈現，知道蘊中的我。

外現眾色像，外面顯現有形有相的很多。一一音聲相，有很多的音聲相都會呈現，因為有我，所以才呈現眾色像，然後才呈現音聲相，都會呈現出來。平等如夢幻，這些眾色像、這些音聲相，它是平等，可是它都是夢幻不實在的，是因緣聚會才有，緣聚則生，緣散就滅。

不起凡聖見，就是不起分別對待，没有凡人沒有聖人，不起凡聖見，這個就是要透徹的認識真理，才容易到達，不然我們的分別心都很強烈。分別心很強烈，各位前賢，害到誰？害到我們自己。因為佛已經證悟平等，沒有分別，所以成佛了。我們眾生因為分別太厲害，所以成為眾生，只要我們把分別心去掉。所以佛看我們眾生，眾生都是佛，可是我們看，佛是佛，眾生是眾生，很鮮明對比，不會是一樣。

佛為什麼看我們眾生都是佛？因為不管我們在凡塵現象是有錢有地位，還是沒錢沒地位？這些在佛看起來都是我們所造的業因接下來的果報，只要我們把那些果報，因果已經了掉了，又恢復到本來，本來佛跟眾生就沒有什麼兩樣，都是一樣的。所以佛看我們都是平等同體，我們就沒辦法看得這麼透徹。

有錢有地位我們就會仰望，街民、流浪漢我們就瞧不起。就很自然產生這個現象。了解有錢沒錢，有地位沒地位都是果報，有錢有地位是福報。當街民流浪漢就是因為他做了一些不善的一些事，形成的果報。所以就呈現不好的相出來，我們了解這個都是接受果報的現象，都是短暫的，不是永遠的，只要我們心境改變了，做法改變了，自然果報呈現也改變了，都不固定的，凡塵一切相都虛幻不實在，只要我們不住相，能夠離相就進入佛性，所以離相就是佛。不是有四個字嗎？「離相名佛」，我們把它記得，離開形相就已經進入佛了，離相就進入佛性，一進入佛性就跟佛一樣，離相名佛。離開形相也就沒有煩惱，我們煩惱都是住相來。

不作涅槃解，我們沒有分別心，也不作涅槃解，涅槃是針對我們生死來說，因為在凡塵有生死，才要定涅槃。假如生死沒有，涅槃也就不用了。所以張拙的悟道偈講「生死涅槃等空華」，就是生死跟涅槃都是空中的花，不實在的，都是虛幻不實。

二邊三際斷，二邊就是善惡，就是男女，就是老少，高低二邊，我們二邊要斷掉。各位前賢，三際是什麼？過去、現在、未來叫做三際，我們不要有過去心，也不要有現在心，也不要有未來心，我們三心都沒有，三世就攝受我們不住。我們有三心，我們被三世攝受，被三世攝受以後我們就六道輪迴。這樣了解意思嗎？我們不會認為三心是那麼嚴重，嚴不嚴重？記得我們上禮拜是講起心動念，對不對？起心動念就是造業，就已經過錯了，有沒有比較深的體會？我們很容易起心動念，起心動念業因已經形成，我們就是要接受果報，我們不要起心動念，業不造，業不造的話，累世的因果不會讓我們去接受果報，所以不起心動念很重要。這邊就是講不要有三心很重要，重不重要？很重要，因為有三心(有過去心、有現在心、有未來心)，過去心已經過去了，我們再怎麼拉都拉不回來；未來心還沒到，我們再怎麼策畫都沒有呈現；現在心不住，我們說現在，現在已經過去了，說現在，現在又過去了，所以現在不住。

所以我們了解，原來我們在日常生活之中，三心都時時刻刻呈現，因為我們都用，所以才被三世攝受，三世把我們攝受，所以我們就有六道輪迴。假如我們沒有三心，三世攝受我們不住，我們就可以超出六道輪迴。

   所以我們日常生活之中不要起心動念，也不要有三心。尤其我們年歳大了過去心都很強烈，年歳大了就會一直生活在年輕的時光裡面，年輕的時候都有比較值得回憶的過程，都會住在那個境，所以過去心就很濃厚，所以已經被過去世所攝受了，一定走入輪迴。我們研究真理，在日常生活之中是可以做到的，不起心動念、不產生三心，可不可以做到？是比較要用一點心，是不是要有很清醒的頭腦，不起心動念，然後沒有三心，都能夠做。這個不是很困難，看我們有沒有堅定的心要去做，只要有堅定的心就一定可以做到。

我們做到以後就可以進入不生不滅的佛性本體，一進入本體就很容易可以回到本位，都是佛，我們回到理天了，都回到故家鄉。假如我們不肯去努力做，我們就流浪在凡塵，就要受苦，苦不苦？年輕人對苦還體驗不深，年歳大了，對苦會體驗得很深刻。尤其經過物質很缺乏的年代，那個才真的是很苦，現在物質都很富裕，所以不會覺得什麼苦。

   二邊三際斷，常應諸根用，我們沒有二邊，常應諸根用就是眼耳鼻舌身意都能讓它用，讓我們不生不滅的佛性本體產生功能作用。而不起用想，已經都在應用，可是不起用想，就是該如何就如何，没有我可以怎麼樣，「我可以怎麼樣」有能所。之前我們講四相的時候不是講得很透徹嗎？四相：我相、人相、眾生相、壽者相，我眼睛能看，能看的就是我相；一定有所看，所看的就是人相；所看的差別叢生就是很多，不是看一眼就好，看得很多那個叫眾生相；然後我們連續不斷的看叫壽者相。這樣有能所就有四相，我們起用想的時候就有四相。我們不起用想，沒有用想就是沒有說我在應用、我能夠用，這樣的話沒有能所，能所泯了，就是佛性出來應對。

分別一切法，就是了了分明，我們不管對什麼形相或事情我們都了了分明，那個叫分別一切法，我們對凡塵的一切都了解分明。這邊的分別一切法不是分別心，而是了解相跟事的內容，叫了了分明，跟分別心我們比較分得開。可是

不起分別想，分別想就落入喜歡討厭，了解意思嗎？没關係這個都有錄下來，以後都可以反覆的聽，不是一次就能夠了解。這個一定都要薰習一段時間，我們才會懂。現在聽得時候不懂是這些話，當以後我們懂了還是這些話，一樣的話，可是要等一段時間。不懂的時候就是不懂，再怎樣都不懂。等到我們懂的時候，話都一樣。都一樣的話沒有講不一樣的，還是一樣的，就是要靠我們自己努力，你能反覆一直在聽，一直在薰習會促成你本性之中的般若妙智慧。般若妙智慧一產生就已經透徹了，都知道了，所以我們分別一切法，不起分別想，沒有分別想。

劫火燒海底，風鼓山相擊，這個是說世界末日，災難一到達整個天地要毁滅的時候，就是這種狀態，災劫把凡塵所有萬象都已經燒壞了，燒到海水，海水燒乾了，燒到海底，這個災難大不大？很大！所以是世界末日。風鼓山相擊，那個風怎麼厲害呢？它可以把整座山都吹動，吹兩座山互相相擊。大不大？不可想像，兩座山被風吹得相撞，風鼓山相擊是不是大災難？那個時候我們人類都不在了，天地已經混沌，一個元會有開天、闢地、降人，經過六萬年，再要收人、收天、收地、混沌，再重開天地，再下一個元會。我們沒有修證，有求道，可是都沒有修，那個叫種子不滅，種子，等到下一個元會的時候，誰要來凡塵？發愿再來是最理想，可是那個時候眾生都還沒有，所以這些有求道沒有修的，就被推到凡塵來受生，在凡塵經過七佛來治理凡塵，然後後面三佛再來收圓。經過七佛治理凡塵的時候，只要你能領悟，回歸本位你就可以回去，等到三佛收圓時就不行，一定要經過領了天命的祖師授記，然後才可以回到本位。這樣了解意思嗎？

想不想這個元會就成就回去啊？還是等到以後？我們不是都聽南極老仙翁借竅時都講：自我成道以來，地球已經混沌七次了。我們看幾次？我們連一次也沒有看到，我們這一次可以站在南極老仙翁的身邊說：仙翁！我要看第一次，看不看啊？要看的話要努力，使自己的佛性恢復光明，這樣就能夠超越現象，我們就可以來扶持這整個世界。我們要知道我們居住的這個世界怎麼這麼平穩？就是很多已經修證的，他在護持，在保護我們居住的環境，所以會過得很舒服。

各位要了解宇宙之中星球的晃動是不是很厲害？有沒有看過那個天文，我們地球也是一顆星球，這麼平穩讓我們都居住在上面，要不要有人在護持？都是修證者在護持，修證者都要我們都能夠平平安安，所以只要一點點，你看那個七點幾的地震，我們是不是快受不了了。我們看別的星球，它不是七點幾的地震，它是整個星球都在晃動，整個星球都在晃動，人怎麼住？住得住嗎？甚至會星球跟星球相擊，就粉碎了。我們看那個天文要很慶幸，這麼安穩的讓我們住在星球上面，感不感恩啊？我們研究之後才知道呈現這麼穩定的現象都很不容易，要把握時機，這麼殊勝環境不修真可惜，可不可惜？很多人都貪凡塵享受，那個都很短暫，不要去貪那些享受，都會造業，受苦無量無邊。我們了解元會也會有過去的時候，有劫火燒海底，風鼓山相擊的時候，那時候絕對沒有辦法住。災難已經呈現，連海水都燒乾了，大地已經燒得什麼都沒有，就已經混沌。

真常寂滅樂，那麼大的災難我們走入真常，可以走入寂滅，真就是不假，凡塵的現象都是假，只要落入現象都不真，都是假。所以我們走入真，真就是佛性本體才叫真，常住，我們佛性是常住的，沒有來去，沒有生死，身體有，可是佛性沒有。各位前賢，佛性有沒有生死？祂沒有，祂是真常。祂是真的、不變的，祂是常住的。我們這個身體的現象是自己一念妄動，然後才落入凡塵。一落入凡塵以後，我們又迷惑。本來落入凡塵的因是很小，才一念妄動而已，一念妄動那個業不大。好像我們現在講說欠人一元，多還少？是不是很少，然後我們要還對不對？既然有欠人就要還，然後我們來還，一元是還完了，結果糟了，欠一大條了，還一元後，又欠了差不多一萬。一萬要不要再來還？要啊！來還一萬時，這下不得了，已經又欠一千萬。要不要還？現在一千萬再來還，也把它還完了。結果又欠了好幾億，要不要還？不是要還，變賴皮了，不理它了。我們知道我們在凡塵本來都一點點過錯，還就可以恢復了。可是我們在生活之中所造下的已經百倍了，百倍了我們原來的一點點，一次百倍，一次百倍，到後來已經還不起了。還不起會變怎樣？是不是變賴皮了。天地之間容不得你賴皮，所以我們才有那句話：「縱經百千劫，所做業不亡，因緣會聚時，果報還自受」，只要因緣會遇，你都要接受果報。所以賴不掉的，我們就不用賴，在心裡告訴自己：「我欠多少我全部還」，有沒有這個決心，假如我們沒有這個決心，那些債主會很緊張，很緊張他會趕快來討，來討的時候我們會受不了。你若整天債主都來向你要錢，是不是要趕快躲起來？就會受不了。所以你跟債主表明：「我欠你多少，絕對還你，再怎麼辛苦我絕對還你」，這樣債主就放心了，債主不會急著要。只要你有堅定的心，你的遭遇就很緩和，緩和時還起來就很容易了，越還就越少就越輕了，就可以還完。

   所以都是在心，只要心有決定，絕對還。在我們性分之中全部都是光明，沒有黑暗，是我們落入凡塵有身體以後，才黑暗呈現。我們不好的念頭、負面的，那個就是黑暗，我們要了解是我們自己造成的，認識不夠，以為可以不用努力可以有代價，那個心想歪了，結果造下來的業，自己要去承受。所以不要在凡塵騙了人家的錢，高興的過生活。不用高興，一定要還，要還之前還要去地府受苦，縱然在凡塵沒有受到監牢獄的苦，到地府一定要去受。地府受苦完了以後，出來再還債，拿人家多少就是要還多少，沒有僥倖的、沒有說不用還的，因果是一定的道理，所以我們人為什麼會每況愈下，就是不長進，不研究真理，苟且偷安過日子，就想說騙得來就想騙人，所以害苦自己。本來都不用去三惡道的，你看那些要不要去？絕對要去！騙人的錢，害人家破人亡，没有罪過嗎？絕對有！

為什麼會轉世當畜生？畜生的靈跟我們是一樣的，畜生也是眾生，眾緣積聚而現的生相，牠也是眾生。為什麼會有那個外殼？那麼不理想，就是因為牠背理(違背道理)。所以我們看那畜生是不是都是橫的？人頭頂天腳立地，你看哪一種畜生有辦法頭頂天腳立地？所有畜生道的眾生都是橫的，背朝著天(背天)，當畜生都是背天(違背天理)。形相一出來也是要去了掉，把那些違背真理的全部都了掉了，又可以恢復人的身體。所以我們有人的身體，要好好把握，讓我們人格、品性很清高，才可以進入聖賢的行列。別人看不見的地方，一定要自我要求，就是人品要清高，要跟佛一樣，不能跟畜生一樣。以前老一輩罵人的話，最嚴重的什麼話？「你這畜生！」那就是最嚴重的話，已經沒有人的人格了，已經當畜生了。

   所以我們了解說人是很可貴的，頂天立地。天、地、人，人為三才之一，本來是跟天地一樣大的，本來要代替天地的不足，天生地養不會說話，要靠我們人來講，代天宣化。可是後學覺得我們現在人在講話十句裡面，有九句九都不需要講，都不合真理，所以都不用講，講了都沒用。有沒有感覺？我們現在凡人講的話，真的是不用講，有時坐車坐久一點，旁邊在手機，你稍微去注意他講的內容，啊十句裡有十一句都不用講，在嚨喉還沒講出來的那句也看到了那句要說什麼，那句也不用說，都沒用的，浪費精神，浪費時間又浪費金錢，那個要繳錢，所以都是浪費。

    所以我們自己要求自己走入真理世界，那個無關緊要的事就不要去參與，自己的性命大事重要，重不重要？(重要)很重要的。「寧可生前防死路，莫待死時後悔遲」，對嗎?我們生前要防死路，各位前賢我們一口氣不來，要走去哪？(台語)啊!都不知道，我們不是要回理天嗎？回真理的世界，到理天。都不想回去啊？(想)，凡塵不要貪戀，這個凡塵都是讓我們受苦的，所以我們自己本身先走入真理世界，然後引導所有我們親朋好友也一樣走入真理世界，所以真常寂滅樂。

   那個寂，就是如如不動，寂者無聲，佛性本體沒有聲音，如如不動。所以後學都一直在講：我們佛性祂是很寬廣的，充塞整個宇宙空間，如如不動。不是用照像機原理比喻，我們玩相機時，你在按快門一剎那，鏡頭一晃動，洗出的照片是不是模糊不清？那假如說我們拿這個原理用到我們人身上，佛性在玄關，我們整個人時時刻刻都在動，看到的景象是不是一樣模糊不清，以那個原理來講，可是我們看得很清楚啊！為什麼能夠看得很清楚？就是因為佛性是如如不動，動的是身體，佛性沒有動，所以能夠看得很清楚。對不對?

   我們要能夠迴光返照，原來我的佛性是這麼寬廣，充塞整個宇宙虛空，如如不動，所以那個叫「寂」，真常寂滅樂。「滅」就是滅掉所有的煩惱、滅掉所有的形相、滅掉所有一切不如意的回到本體回來。所有生滅都已經沒有了，才能進入寂滅。所以真常寂滅樂就是在講我們不生不滅的佛性本體，有沒有印象了？(有)。

   因為DVD太多了，所以這禮拜沒有再燒二百套。後面還剩很多，所以倒是後面MP3多燒一點。從第一到第九，第十到第二十才準備燒第二片，這次十五我們已經上十五次，再二次我們就要過年了。對不對？等到明年再講三次，二十的時候才燒第二片。MP3的容量很大，一片就可以聽很久，只要有空就可以聽，有時間還可以看DVD。因為北部時間比較久了，我們這邊在講，聽的人北部比我們熱烈，一拿到DVD都一下子「我要五套、我要十套！」這樣耶！看看這邊怎麼都還在，反覆看、反覆聽絕對會了解，不是很深，最怕就是我們不肯用心，不肯用心佛性就進不去，我們只要能進得去，那個法喜充滿，整個天地都是我，我就是整個天地，理不理想？很理想，所以我們要自己發心追求。

涅槃相如是，六祖就講，涅槃，不生不滅那種樣子就是這個樣。吾今強言說，六祖說勉強講的，因為「道本無言，非言不顯」，沒有用語言道顯不出來，所以要講，藉著這些我們就可以進入，進入最理想的狀態。令汝捨邪見，六祖跟志道講，不正確的見解都把它捨棄掉。汝勿隨言解，不要隨著語言，我們要進入真理，不要住在語言相裡，語言也是相不要住。許汝知少分，不隨言不住在言語相的話而走入真理，就真的已經可以進入佛性了。志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，六祖那邊很多人都在聽六祖講經說法，來這邊學道，法席盛化。逕來參禮，就直接來拜六祖。遂問曰，當何所務，即不落階級，「要怎麼樣來修持，才不會落入階級」，「要怎麼樣行持才沒有分別心」，這樣了解意思嗎？所以他的根器很好，直接就講到重點所在。「要怎麼樣才可以不落入分別心,沒有階級」。

   六祖就問他，汝曾作甚麼來，你曾經做什麼。行思禪師就回答，聖諦亦不為，最高的聖諦也不有為去做，就是不落入分別心裡面去行持，所以說聖諦亦不為。這個就很不容易，因為我們在學習的過程中，一定都會有那種「我學的一定比你高」的心態，有沒有？沒有啊！那麼學了要做什麼？學了不會比別人強的話，那我們要學什麼？我們學了以後會不會比別人強？不會啊？若是學了都不會比別人強就不用學了，一定會的，只是我們學了以後就知道：「知道是恢復本來而已，不驕傲就可以」，一定是比別人強，別人沒有學，我學了，是不是可以比別人強？這是一定的道理。我們可以引導別人也跟我們一樣學，這樣就是正確的方法，不會說學了都沒有比別人強，那何必學。努力學就是要進入我們不生不滅的佛性，要進入佛性就是想成佛，想成佛就是想渡化眾生。是不是這樣？（是），我們就是要這個樣子，使自己認識知見能夠正確，正確以後我們的行為就正確，行為正確以後我們可以引導眾生跟我走一樣的道路，都可以成就、可以成道、可以成仙作佛。

師曰，落何階級，六祖反問：「聖諦亦不為(全部都沒有分別心)，落入什麼階級」，行思說：「聖諦尚不為，何階級之有」，就是都沒有分別心，沒有階級之分。師深器之，平常我們都還在學，他已經到目標了，他已經可以在日常生活之中把佛性整個呈現，所以他的行為已經到達了，所以六祖就很看重他。令思首眾，就是要行思禪師當眾人的頭，就是來教導眾人，引導大家。

一日，師謂曰，有一天六祖就跟行思講。「汝當分化一方，無令斷絕」，你要擔當教化，一方,一個地方所在，就是要到一個沒有開化、沒有很興盛的修道地方，你去那邊分擔教化。無令斷絕，不要使頓教法門斷絕了。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，他就回去讓佛法能寬廣的推廣開來。行思禪師這一段，因為他已經太高了，我們比較沒辦法學到什麼。

懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，去拜慧安國師，他跟坦然，兩個人去拜慧安國師，坦然問慧安國師：「什麼是祖師的西來意」，慧安國師說：「何不問自己意」，他說：「什麼是自己意」。自己的意，不要去問祖師西來意；慧安國師跟他講，那個就是密，我們佛性裡面那個祕密的所在，所以坦然還可以在慧安國師那邊學習，可是懷讓禪師就機緣不契合，因為坦然有辦法接受慧安國師的教法，那懷讓禪師沒辦法接受，慧安國師就要懷讓禪師去曹溪拜六祖,安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，懷讓禪師到的時候就禮拜。師曰，甚處來，六祖就問他，你哪個地方來。懷讓就回答，嵩山。

   六祖就問：「什麼物，恁麼來」，這個就是禪機的語言，就是說佛性是什麼樣的東西？佛性怎麼樣到這裡來？「什麼物，恁麼來」，各位前賢懂意思嘛？「佛性是什麼東西，怎麼到這裡來」。假如說有善知識問我們這樣的話，我們怎麼回答？懷讓禪師聽到六祖這樣問他，他沒有辦法回答，不知道佛性是什麼東西，不知道佛性怎麼到這裡來，所以他就回去了。

這邊寫的是馬上有答案，可是在五燈會元跟景德傳燈錄裡面的記載不是這樣，他回去了，回去把所有萬象很努力都拿來跟佛性相比較，說佛性是不是這個？不是！不是再拿別的，再拿來看看是不是這個，也不是，經過多久？八年，他把所有凡塵萬物都拿來跟佛性比，不是。底下才有說，曰：「說似一物即不中」。我們一看好像馬上回答，可是不是那樣，是經過八年，各位前賢，我們對一個問題不了解，追求的時間可以延續多久？八天？八個小時？我們大概經過八個小時、八天大概就放棄，對不對？他能夠延續到八年，把所有東西都拿來跟佛性比，不對！不對！「說似一物即不中」是經過八年時間體會出來，我們有那個心嗎？吃飯比較要緊！古時候做學問真的很專注，經過八年他已經體會出來以後，就來見六祖，說我已經有一個體會的地方所在。六祖就說：好！你說說看。他說：「說似一物即不中」。

六祖一聽有那麼一點味道了，就問他：「還可修證否」，懷讓說：「修證即不無，污染即不得」，六祖一聽就知道可以了，已經答案出來了。六祖就跟他講：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是」，就是「你這樣，我也這樣，我都跟你一樣」，所以那個就是印可。

    所以要了解，說是一物即不中，是經過八年的時間，去一個一個體會，看看我佛性像桌子，不是！我佛性像日光燈，不是！什麼東西都拿來比，比八年多不多？真的萬物都被他比了，都不是！說是一物即不中，這句話很有力道。所以六祖問他「還可修證否」，懷讓就講「修證即不無，染污即不得」。各位前賢！佛性我們要把祂染污，染不得。染不黑，為什麼呢？因為祂沒有形相，你染不得，知道意思嘛，所以染污即不得，佛性就是要認識。然後我們修證就是我們的習慣性(習性)，佛性跟習性已經不同了，六道輪迴太久，我們佛性所沒有的東西，我們習性都呈現。所以修證即不無就是要把那些佛性本來沒有的東西去掉，佛性本來沒有的東西，那些都不要有，去掉它。然後佛性所有的東西全部讓它回來，這樣就正確了，所以說修證即不無，染污即不得。六祖就跟他講「只此不染污，是諸佛之所護念」，佛性本體沒有辦法染污的，所有的佛所護念的就是這個。「汝既如是，吾亦如是」，你這樣我也一樣，所以就給他印可。

底下就講，西天般若多羅讖：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人』，應在汝心，不須速說，西天般若多羅讖，就是西方第二十七代祖師，他就是達摩祖師再上去第二十七代祖師，他有講偈語說：懷讓的徒弟有一個姓馬(就是七祖馬道一)，各位有聽那個典故没？就是七祖在打坐，懷讓禪師就拿一塊磚頭到馬道一打坐的前面去磨，七祖就問懷讓禪師：「大師！你磨那個要做啥？」他說：「我要做鏡」，磨磚成鏡，典故就是從這裡出來。磚要磨成鏡。七祖：「磚怎麼磨成鏡？」懷讓禪師就講：「我磨磚沒辦法成鏡，你打坐能夠成佛嗎？」就是說他打坐不能夠成佛。所以「道在心悟，豈在坐耶』，不在坐，就是講這個。讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，在六祖旁邊十五年。日臻玄奧；後往南嶽，大闡禪宗，懷讓的徒弟很多，在那個時候很興盛。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，就是很年輕的時候就已經學經跟論。精天臺止觀法門，很精通天台的止觀法門。因看維摩經，發明心地，看維摩經，了解我們不生不滅的真心佛性，發明心地。偶師弟子玄策相訪，偶然之間，六祖的徒弟玄策來訪道。與其劇談，劇談就是講得很投機，我一句你一句講得很投機，那個叫劇談。各位前賢，有沒有遇到過這種朋友啊？很談得來，都不會有心口不一的地方，都是從心裡面講出來，都是肺肝然，心肝相照，說的都是實話，說到兩個都很投機。有沒有遇到過這種朋友啊？好像都沒有耶！相識滿天下，知己能幾人。有這種味道，劇談就是能夠談得很投機。

出言暗合諸祖，講出來的話都跟歷代祖師講的話都一樣。玄策就講：「仁者得法師誰」，得到這個佛法，老師是誰呢。永嘉玄覺就說，我聽方等經論，各有師承，我看方等經論就是大乘佛法。後於維摩經，悟佛心宗，後來在維摩經領悟佛的以心傳心的宗旨。未有證明者，還沒有印可。玄策就講，威音王已前即得，就是七佛治理凡塵的時候，那個時候得到道了，領悟了就可以歸本位。威音王已後，就是三佛開始收圓。無師自悟，盡是天然外道，你沒有老師、沒有授記，那個上天都不承認。

   玄覺就講，願仁者為我證據，你幫我印可。玄策就說，我言輕，就是我身份地位不夠。曹溪有六祖大師，在曹溪有六祖大師。四方雲集，並是受法者，就是一代祖師接受上天天命，要渡化眾生。若去，則與偕行，你如果要去，我跟你一起去，都是很好的朋友。覺遂同策來參，就是來拜六祖。遶師三匝，振鍚而立，因為玄覺永嘉大師長得很高大，又很英俊，修得又修得很好，所以他看到六祖的形相，矮矮的、個子很小，外表看起來又不怎麼樣，所以他就瞧不起六祖，所以繞六祖三圈，拿那個鍚杖站著。

六祖就說話了，夫沙門者，就是講玄覺，沙門翻成中文就是勤息，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴叫沙門，勤就是很努力，息就是息滅。具三千威儀，八萬細行，就是玄覺已經有三千威儀，八萬細行；三千威儀，就是頭髮一理光了一穿袈裟就是要接受250個戒律，理髮穿袈裟就要遵守，250 X 4 (行、住、坐、臥)多少？剛好1000，然後持戒裡有攝律儀戒、攝善法戒、饒益眾生戒，再乘以3，剛好3000，三千威儀就是這樣來的。八萬細行就是從三千威儀乘以身口意，身：殺、盜、淫；口：惡口、妄言、綺語、兩舌就有七個乘3000就二萬一。意：貪、嗔、痴很嚴重，各有二萬一，這樣加起來就八萬四，剩下的四千就不講，就講八萬。所以三千威儀，八萬細行。玄覺已經都俱備，六祖就講，大德自何方而來，六祖稱玄覺是大德，你從哪來？為何生大我慢，就是驕傲，大我慢就是我相很強，有驕傲。

   玄覺就回答，沒辦法跟你說這些，這些都是小事，我的生死事大，無常迅速，這個比較重要，生大我慢這個可以在撇在一邊，不用管它，我的生死大事重要，無常迅速，很快有一天一口氣就不來了，無常會抓我走，這個才是重要。六祖就跟他講，何不體取無生，你為什麼不來體會到無生(我們不生不滅的佛性本體，本來就沒有生)，那你去接受、你去取這個本體，你取本體以後就可以脫離生死事大，就不會再落入生死。了無速乎，現在是無常很迅速，我們落入凡塵以後，生活很快，一轉眼一生就過去，無常很快，這是住在相；那你了這些相就沒有快不快，了就無速。我們「體取無生，了即無速」，我們萬緣都放下一念不生的時候，不生不滅的真心佛性就呈現，我們就認取這一個我們本來面目，我們認取這一個本來面目把祂培養，培養一段時間以後，祂會有般若妙智慧，是從佛性本體所生發的般若妙智慧。有般若妙智慧，我們來應凡塵的萬事萬物，都不會造業，所以那個是最理想的。這些各位會不會去體取無生啊？會不會？就是要自己努力，就是我們不生不滅的佛性本體我們要能夠去體取。我們佛性本體一進入以後，祂是無生，没有生就沒有滅。沒有生滅，那個迅速無常就離我遠去了。

    我們要知道沒有啟發佛性會被業把我們推，業把我們推來現相，然後我們再受苦，我們已經能夠體會到，啟發不生不滅的佛性，然後把佛性整個擴充到整個宇宙虛空，這樣的狀態之下我們就不會被無常拘提，它不會抓我們。假如我們沒有啟發佛性，沒有去培養，我們一口氣不來的時候，我們就被業推，業推我們到哪，我們就去哪，業力會推著我們。在生活之中各位可以體會什麼叫業？業力是什麼樣的情形？就是我們很不喜歡去遇到的事情，偏偏就遇到了。很不喜歡去處理的事情，偏偏就會遇到，有沒有？那個叫業力現前，業力已經呈現在眼前。要不要處理？就是要處理，不處理不行，一定要處理，這個叫業力現前。我們在生活之中已經啟發佛性了，佛性已經可以跟虛空合成一體了，這時我們不用接受業力的推促，它推我們不動。一方面我們不造業，一方面我們了業。所以業力不會推促著我們，這個才是重點所在。不然我們受業力一推，推你到哪裡，你就到哪裡現象，推去天道了，在天堂；推去三惡道，在地獄裡面，都被業力在無形的背後推，所以我們一定要啟發佛性，然後把佛性能夠伸展跟虛空合成一體，這樣的話就很理想。玄覺就問六祖：「體即無生，了本無速。體，不生不滅的佛性本體；了，已經了掉凡塵所有一切相了，就本無速了，了本無速。」

◎剩下約15分，提問問題

十五分鐘是要給各位問問題的，底下我們下個禮拜再講，因為玄覺有寫證道歌，我們講完玄覺這段就要講他的證道歌，我們還沒發喔？下個禮拜再發，還是要先帶回去看？要帶回去看的話，我們可以請這邊的負責講師發給大家。已經印蠻久了，我們本來說很早就會講到，結果到這個禮拜都還沒有說，有問題嗎？

    【問】:請問重聽他要怎麼修？

劉講師答:重點所在是他的心，我們要了解重聽當然有他的背景原因，重聽的人他會比較注重他能夠聽得到的那些話，那我們使他所聽到的都是正面的，都是好的，鼓勵他向上的那些話，讓他知道的不要多，要很專注。他的心只要是專一的話，會進入比較殊勝的境言，有殊勝的境言，他自己會體會，會體會以後，有些是不用語言，不用聽。我們中國的禪宗也都不重視語言文字，它重視就是實際的去行持。實際的行持都不用講話，怎麼樣才符合道？在我們日常生活之中就有規範。像金剛經第一分，釋迦牟尼佛沒有我相、沒有法相，沒有非法相。那個就是我們修持的最高程度，我們能夠做到那樣，在日常生活之中沒有我相、沒有法相、沒有非法相，就已經成就了。所以重聽沒關係，就是要他能夠體會我們不生不滅的佛性，能夠全心全意集中在佛性，這樣修會很快。

    【問】:美國前賢問三個問題，（一）做深呼吸腦袋數了做幾下，及很專心的聽劉講師講課，或叩頭，或唱善歌，沒有思維雜念，是否是萬緣放下，一念不生呢？那腦袋老是跑出「萬緣放下，一念不生」這幾個字或聲音，仍是一念，不算是萬緣放下，一念不生是嗎？

劉講師答:因為我們要了解到,我們是以一念來止斷萬念，有時候在我們體會「萬緣放下，一念不生」的時候，會有「萬緣放下，一念不生」那個念頭在，沒有關係，為什麼？因為這是正確的，你用這個念來除掉所有的念，你的念就只有這一個萬緣放下一念不生，你要讓它時間久，久了以後是不是這一個也要放下了。就不用想自然而然就有了，對不對？所以開始的時候,要保持著我現在要「萬緣放下，一念不生」，然後真正一直實際進入去做，做到一段時間以後就沒有了，連這個念頭也不要有了，為什麼？很熟悉了，很熟悉就不用有了，那個就已經到達目標了。

    【問】:山河大地皆是真心的呈現，是不是因為能覺加所覺之故？

劉講師答:我們要了解到整個山河大地,都是我們真心呈現，因為我們本身就是如來，如來本身含藏萬事萬物，萬物都在我們佛性之中。所以那個不能落入說能覺跟所覺，能覺和所覺是我們在凡塵有現相以後才呈現的，我們現在是要把能所全部泯滅，沒有能所。沒有能所進入我們如來性分，進入如來性分裡面，有一句說：虛空無相，我們如來好像虛空一樣，無相。不拒絕諸相發揮，它不去遏止所有的萬相生發。我們要了解萬相的生發是從如來藏本身生發出來，萬相它是假相，它不久又會還滅，還滅又回到性分如來藏回來，所以我們了解沒有能覺，也沒有所覺，是一體的。所以我們在修的過程，我們就是要心跟境一如，一如聽得懂嗎？就是心跟境合在一起，境就是我的心，我的心就是境。心境一如，不犯思惟，我們不要去想，積之歳月，我們累積歳月，就是時間要累積久一點，而不心開，未之有也。「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歳月，而不心開，未之有也。」全部一定心開，心開就會了解到萬相萬事都是我的真心佛性。

    【問】:請劉講師舉實例解說如何解六結？

劉講師答:各位對六結有印象嗎？我們本來是寂滅，可是我們把寂滅變成生滅，這個第一個結，就是我們起心動念把寂滅變成生滅。第二個結就是把真空變頑空；第三個本來我們是很靈敏的，沒有能所，一落入現象以後結果我們有能覺跟所覺，就變成妄，第三個結；第四個結六根本來都是佛性本體生發，我們現在一落入凡塵，六根有六根的自主性，它自己想當家，那個是第四個結；第五個結就我們對萬相都當成是我們心外之物，第五跟第六是屬於動、靜二個結，就是我們最後生起的。所以從寂滅到達動靜，所以在講耳根圓通時講過，我們要恢復，要把六個結都解除，就是要了解真理。真理了解以後，所有凡塵的動靜,那一些都是我們佛性所呈現，我們現在都把外面的動靜認為是佛性之外，不是我佛性裡面的事。所以這樣我們沒有辦法去打開動靜的結，我們要知道要怎麼打開呢？我們做耳根圓通，我們開始講講義的時候聽不懂，後來就不講講義了，直接就講觀世音菩薩的修持法門，有沒有？講的時候就教我們怎麼做了，有沒有？沒有的話DVD拿回去看，DVD裡講得很詳細，裡面都有交待怎麼做，我們從耳根圓通來解開這六個結。解開這六個結開始就初於聞中，入流亡所，就是把「能所」全部去掉，能所去掉以後我們可以進入動靜二相，了然不生，了然就是很透徹的知道，了了分明，可是心中不產生動靜，所以解開這二個結很重要，因為這兩個假如解開以後，後面的根、覺、空、滅，到達寂滅的狀態，這一個一個就可以恢復，所以我們先要從耳根圓通做。

    平常每一根都可以，可是不容易有功效呈現。用耳根的話，因為我們可以從最初淺聽、然後聞、聞性，各位前賢一定要把它分清楚，第一個聽是耳朵的作用，第二個聞是我們聽到聲音加入我們的心意識，那個也不要用。用第三個叫聞性，聞性就是佛性，不生不滅的佛性。各位有沒有聽到聲音？那個我們能夠聽到聲音的那個，就是我們聞性。平常我們是日用而不知，不知道那個就是我們不生不滅的佛性。我們居家環境平常都熙熙攘攘，都是很熱鬧，不會沒聲音。不像我們這邊，很清靜。找聲音都不容易，所以不容易拿來比喻。現在聽到聲音是不是在這邊？在居家環境我們就可以了解聽到聲音就在這邊啊，所以這邊就有我們的佛性在。假如周遭聲音都讓我們聽到，然後我們都去了解它是哪一個方向，是不是每一個方向我們都可以知道？哪個方向出來的聲音我們都會知道，就把我們的佛性已經伸展，伸展到已經寬廣了，伸展了以後,我們最不容易了解的,就是我們都把祂侷限在玄關，侷限在身體裡面，不容易讓祂出來。我們一讓佛性出來，又進入不生不滅的佛性本體之中，時間讓它持久，持久了以後我們就會很熟悉，到達這種狀態之下，對凡塵所有的動跟靜是不是都很了然？就是透徹知道，但是我們心中已經可以超越，超越那個動靜，就是不被動靜影響。聲音有生有滅，可是我們的聞性沒有生沒有滅，所以一啟發出來以後，聲音滅了，滅了以後我們聞性還在。我們對聲音的有→動，聲音的沒有→靜，已經可以超越了，進入到我們佛性的不生不滅的狀態之下，就先打開這二個結。

    這個二結很重要，我們就已經可以進入修道的軌道，因為我們都會被聲音的動吸引，有聲音！有聲音！被拉走了，如果沒聲音呢？沒聲音說：沒有！沒聽到！沒聽到時不是我們聽不見，如果我們聽不見怎麼會知道沒聲音？就是有聽到但沒聲音，那個是屬於靜結，沒有聲音是靜結,有聲音是動結。所以我們從聞性之中，聞性沒有生滅，聲音有生滅。聲音的生叫動，聲音的滅叫靜，這樣懂意思嗎？這倒是蠻重要的，要先這個關卡能夠進入，我們進入以後，佛性被聲音已經引發出來了，出來以後,我們要對生滅的聲音了了分明，不要住在心中。知道，心中不住。這時我們就把動靜這兩個結先解開，這樣了解意思嗎？下課！

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

引用:                 

(1)https://www.youtube.com/user/TsungJie

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