劉芳村講師_六祖壇經_第11片_台南同義宮_98∕12∕12

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講課原音為主)

    我們上次講到「舍利佛宴坐林中卻被維摩詰訶」，維摩詰經裡面有關舍利佛被維摩詰念的那一段，就是摩維詰跟舍利佛講「不必是坐為宴坐也」，就是他的坐不正確，不是我們真正追求的目標，所以維摩詰就跟舍利佛講要怎麼樣才是宴坐,就是靜坐的意思，安然而坐

「不於三界現身意，是為宴坐」

就是我們現在在凡塵不要顯現我們的身、不要顯現我們的意，不要在三界(欲界、色界、無色界)顯現我們的身跟意，懂意思嘛？就是我們在凡塵私人的情緒，所表現的一切都把它去掉，沒有在三界顯現我們私人的意念、私人的情緒都沒有，這個是靜坐的目標。我們在靜坐的時候，就是不要在三界顯現我們的身跟意，因為身的顯現就是業力把我們推到凡塵來，才有身的顯現；意就是我們的私心，所以不要在三界現身意，就整個融入不生不滅的真心佛性本體，這個才叫做安然而坐。這是第一個。

第二個是「不起滅定而現諸威儀」

諸威儀就是行住坐臥，我們在凡塵的所有一切要顯現，我們顯現諸烕儀的時候不起滅定，就是內心在在滅定之中。滅定就是滅受想定，把凡塵的所有受、凡塵的所有想，都把它滅掉，沒有凡塵的受、沒有凡塵的想，都沒有了，然後我們進入定，就是我們在凡塵能夠修最高的定力「滅受想定」。現在釋迦牟尼佛的大弟子—大迦葉就是進入滅受想定，在雲南的雞足山中等待彌勒祖師下生。進入滅受想定，不用呼吸，也不用吃飯，可以很久，那個都不可思議。我們的內心要到達那種狀態，不起滅定，然後顯現諸威儀，就是我們顯現行住坐臥的時候，外面的所有行儀都是自然而然從佛性本體所發揮，內心全部都在本體之中。

第三個就是「不捨道法而現凡夫事」

就是不把道捨掉,也不把佛法捨掉而現凡夫事，顯現凡夫的事情，可是內心都守在道、守在佛法，是為宴坐。這個全部都走入不生不滅的真心佛性本體。

第四個就是「於諸見不動而修行三十七品」

就是對凡塵的一切見解，我們都不起心動念，然後修行三十七助道品。三十七助道品就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年的最重要目標，四十九年所講的離不開三十七品

（一）四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

（二）四正勤(很正確的努力精進)：已生善令增長、未生善令生、已生惡令斷、未生惡令不生。

（三）四神足(我們要神通的基本功夫)

1、欲神足:要有強烈的欲望

2、勤神足:精進

3、心神足:心專一，不能散亂

4、觀神足:所以四神足是我們六神通的基本功夫,第一個要有強烈的欲望，就是我們要強烈的走入不生不滅真心佛性。

（四）五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。

（五）五力：信、精進、勤念、定、慧。

（六）七覺支(七菩提分)：擇法、精進、喜（前三屬於慧）、輕安、定、捨（屬於定）、念（慧太多人會輕佻，定太多人會昏沈，中間用個念來調解，使定跟慧平均）。

（七）八正道：

1、正見:正確的知見。

2、正思惟:思惟不是妄想，是要我們進入道的。

3、正念:正念就是沒有念頭，我們不起心動念就叫正念，我們有起心動念叫妄念邪念，都不正，起心動念就是無明，我們不要起心動念就沒有無明。

4、正語:正確的語言，講出來符合真理，不符合真理就不要講，現在的人為什麼都沒有德性，就是被我們嘴巴破壞掉了，都沒有口德，亂講話把德都用掉了消失了，所以講話要跟真理相應。

5、正業:身口意三業都與道相應，都不造業，不造業就不受苦。

6、正命:正確的生活，賺錢的來源都是很正當，正命就是我們正確的職業，正確的賺錢方法。

7、正精進:是要朝不生不滅的佛興去努力，那個才是正精進。

8、正定:就是我們已經可以從我們佛性本體發揮出來的正定。

所以三十七助道品，就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年最重要的內容，就是要我們從日常生活都能去修行，從四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，加起來三十七，一般我們都會嫌它是小乘佛法，因為佛在講經說法是没有定法，所以剛開始教導修道的弟子，那個時候的說法確實都是小乘佛法，因為很容易去做，很容易接受。可是修到後來要進入菩薩道的時候，一樣也是這些三十七助道品，它可以到達最上乘。最上乘一樣都是三十七助道品。

   像四念處，後學有講過最上乘的，開始修時是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。可是修到最上乘的時候，文殊菩薩問釋迦牟尼佛，在大乘佛法裡，四念處是怎麼解釋？佛就講:

（1）觀身性相猶如虛空，就跟觀身不淨不一樣，觀我們身的性，觀我們身的相，跟虛空一樣。

（2）觀受不在內外，不住中間，沒有內外，沒有中間，受在哪裡？沒有受。我們現在在凡塵受都很厲害，我們對凡塵給我們的一切給，我們去接受都很強烈，不管是景象、事情給我們接受，我們遇到的時後，都當成天蹋下來，都是很大。可是我們要了解不管形相、事情也好，它都是因緣聚會才呈現，因緣聚會呈現讓我們去接受。所以因緣呈現本身就已經虛幻不實在，我們去接受都把它當成是實在，差別就在這裡，不知道它是虛幻不實在。所以虛幻不實在的事情，我們不要那麼的以實在的來對待它。

所以我們能做到「一切不受」,凡塵給我們的一切，都不接受。既然不接受凡塵給我們的一切，就不會產生喜歡討厭，不產生喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨我們就不造業，不造業也就不會受苦。

   所以我們從真理世界就可以解脫了，因為我們都把凡塵的現象當成是真的，不知它是假的。我們研究真理以後，知道凡所有相皆是虛妄不實在，都是假的，它是緣聚則生緣滅則散，包括我們的身體也是一樣，身體是父母把我們生下來的，借著天地的水火風土眾緣借我們用，所以存在，可是百年後都不存在了，緣滅就散。所以不要把身體當成是實在的，都要還給天地。把身體當成實在的，我們著重在身體，不會著重在佛性。如果已經透徹知道身體是假的，是借我們用的，我們就會借假修真，借著假的身體把不生不滅的佛性整個都呈現。整個佛性呈現，我們就著重佛性，把所有權柄都付給祂，由祂來指揮我們的生活就在真理世界，跟佛沒有兩樣。  我們要了解我們本來就是佛，我們之所以沒有成佛是我們自己障礙我們自己，我們被我們的知見、知覺障礙，只要是從六根對六塵產生六識，都虛幻不實在，我們都要放掉我們的內六根，外六塵，中間的六識，全部都放掉，放掉以後我們不生不滅的佛性就呈現，那個才是我們要追求的，而且祂也沒有一秒鐘離開我們，只是我們都不認識祂。各位要認識了喔！以前我們有講「真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識他，他卻認識你，有朝看透他，諸佛皆歡喜」。

「真人不講理」

  因為一講理就落入對待，我們的真人是絕對，沒有對待，講理了以後落入對待，公說公有理，婆說婆有理，各說各有理，所以真人不講理。

「處處隨著你」

 不管行住坐臥，佛性都隨著我們。

「睡時伴汝眠」

 睡覺時陪伴著我們睡覺。

「醒時隨汝起」

你醒過來，他陪你起來。

「你不認識祂」

不認識真心佛性

「祂確認識你」，佛性認識你，都給你用。

「有朝看透他」，有朝一天我們看透祂

「諸佛皆歡喜」，又多一個佛出來。你看透他，你就成佛了，很親切對不對？所以我們的佛性並沒有一秒鐘離開，只是我們都不讓祂出來當家。

   我們現在誰在當家？我們嘴巴要吃啊！要說啊！我們因為被六根佔據在當家，所以主人不生不滅佛性都出不來，就是因為這個樣子，我們被感官已經佔據了，所以造了很多業，感官一旦一口氣不來，它不負責任，身體、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、拍拍屁股走人，佛性要出來收拾善後，所以我們要把佛性請出來當家。容不容易？請佛性出來當家容不容易？

   眼睛看到不合真理，就不要讓它繼續看；耳朵聽到不合真理，不要讓它去聽；鼻子聞到香味、嘴巴喜歡吃，不合理的，不要讓它吃，可以嗎？真的可以就會捨掉很多不必要的結惡緣。我們吃魚吃肉，牠們都很不甘願，我們吃了牠以後要還債，划不來，雖然聞到蠻香的炸雞排，現在很多人胖得不得了，都是吃那個。鼻子聞到嘴巴就想吃，腳就在走，走去買，有沒有發現誰在當家？要不要再讓它當？不要了，就是要請我們主人出來當家。不可以！

   吃人半斤就要還八兩，不要跟牠結惡緣，不要吃了。牠也是眾生，我們弱肉強食，我們比較聰明會把牠殺來吃，牠就倒霉，現在中正紀念堂在展出世界最大的恐龍，恐龍要吃誰？我們願不願意給牠一塊肉吃？不願意！你給我記住，有一生我一定要把它討回來的，所以不要跟眾生結惡緣。在凡塵的時間很短暫，不過百年，一轉眼就過去了。我們在短短的百年之中造了好多的罪業，怎麼知道自己在造業？因為我們在生活之中很多都沒有符合真理。我們有時候是知道不符合真理，可是哪個地方不符合？還沒有研究出來，是知其然還不知其所以然。我們要了解研究性理心法，讓我們能夠明心見性。心明因果就不昧，見性成佛就無疑。後學都一再講，絕對是這樣。

再講最後一個，「不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐」

   為什麼維摩詰會講不斷煩惱？煩惱是我們佛性生發的功能作用，我們不要把佛性的功能作用阻斷(就是也讓佛性的功能作用去發揮)，那我們不斷煩惱，可是可以進入涅槃（不生不滅），我們可以不斷煩惱，進入不生不滅。

   日常我們在做觀照的工夫，要了解觀照是觀照佛性本體，不要觀照我們生發的念頭。如果觀照生發的念頭，會愈觀念頭愈多，就變成心愈亂。假如我們觀照佛性本體，因為那些念頭是從本體所生發，只要把本體照顧好，生發的念頭不要管它，它自然而然就不見了，為什麼？因為你回到本體了。什麼時候需要觀照念頭呢？雜念,就是我沒有去想，可是它會跑來,就要觀，雜念是我們六道輪迴太久的一種習慣性，變成我們不想它就來、不想它就來。我們想來的叫妄念，妄念我們很容易就把它去除，可是雜念不想它會自己跑來，那個就要觀照的功夫。

觀照就要好像在看家一樣，顧在家裡不要讓小偷來偷東西。各位會不會看家？連看家都沒有自信喔，不知道，我在看家小偷來不知要不要讓他進來（哈），那個雜念就好像小偷。小偷要進來了，要不要讓它進來？不要讓它進來。小偷看到主人在看家了，他看一看就離開了，因為偷不成。因為太強了，沒一下子小偷又來了，又在看主人在不在？主人又坐得好好的在看，他又走了。第三次又來了，看一看主人還在，又走了；第四次主人疲憊的話，他就進來了。不疲憊的話他又走了，只要你這樣一直看一直看，看到小偷覺得，不用偷了，一定偷不成。到最後力道就愈來愈弱，次數就愈來愈稀疏，你一直堅持這樣看，它就沒了，雜念就被你清掉了。這樣清會了嗎？知道妄念跟雜念的分別嗎？妄念是我們用力去想，雜念是不想它自己來，這樣會吧！

以後就知道怎麼做。「不斷煩惱而入涅槃」是維摩詰對舍利弗講，你的宴坐錯誤。他只有在林中打坐，維摩詰就能夠看到他的內心，你看多厲害！我們修持就是要走入真理，真理世界是相通連的。所以維摩詰一進入舍利弗的心裡，他就不是在真理裡面，所以維摩詰就知道他做錯了，所以就跟舍利弗，被六祖拿來引用「舍利佛宴坐林中，卻被維摩詰訶」，就是在講這一段。

善知識，又有人教坐，看心觀淨，有人教人家打坐靜坐，要看心要觀淨。不動不起，從此置功，就是這樣的努力一直去做。迷人不會，迷昧的人不知道真理，不知道裡面錯在哪裡。

「便執成顛」

   就會一直執著他那樣做是正確的，結果後來就有毛病產生了。所以由打坐產生的毛病，醫生都沒辦法治療。從打坐產生的病，要自己從打坐把它救回來。方法釋迦牟尼佛也有教，記載在大藏經裡，就是打坐以後有毛病要怎麼樣來治療。如此者眾，這樣的人很多。

「如是相教，故知大錯」

     這樣教人都是大錯，所以自己錯了沒關係，不要拉了一大堆人一起到地獄去。我們要了解行、住、坐、臥都有一個正確的方法，就是在真理裡面，全部都是正確，沒有錯的。

師示眾云,六祖又開示給大家聽。善知識，本來正教無有頓漸，正教沒有頓法跟漸修。

「人性自有利鈍」

人的性分之中有利有鈍，利鈍是我們累生累世的修持，假如每生每世都在修，根基很利；假如每生每世只有追求凡塵的快樂，追求現象，這樣他的根就很鈍，利鈍就是這樣來的。我們不要管，以往的已經過去了，三際心不可有，不管以往怎麼樣，我們現在把握，把握我們當下佛性都俱足。

「迷人漸修，悟人頓契」

假如我們覺得自己還不是很清醒的時候，我們漸修,漸漸的修，往善的方向漸漸的修。悟人頓契，領悟的話馬上就契合不生不滅的真心佛性，當下即是圓滿俱足。自識本心，我們要認識自己的本心，不是向外的，是向我們自己內心的。自見本性，我們要自己見到自己的本性。即無差利，能夠自識本心自見本心，不管是迷人、悟人，都沒有差別，都是一樣的，只要進入佛性，成功都是一也,全部都一樣。所以立頓漸之假名，頓漸名稱是假的，是給我們看看我們應該怎麼調適自己，符合自己的修持方法，怎麼來調適。

善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，六祖就講頓教法門，從上,就是有傳承，一代一代的祖師傳承,以來，以沒有念為宗旨。有念念成邪，無念才是正。無相為體，沒有形相，不生不滅的佛性沒有形相。

「無住為本」

我們不能住，假如心一住，覺性就沒有了。心住了，就把心縮小，住在哪個相，就縮小在那個相的範圍裡，所以無住為本,無所住，我們只要心都無所住就是正確。只要心有所住就已經錯了,非住，住在不對的地方，像我們想要有一個房子，我們整個心思就是在房子範圍裡，非常的狹小；那我們無所住，房子只是安身立命遮風避雨。我們佛性是非常寬廣的，只要我們都不住，我們的佛性自然跟無限的寬廣合在一起，所以無住為本。所以在生活之中要都無所住，真的要在日常生活時時刻刻體會，我們很容易住相，一住就不知道離開，都取相，所以煩惱就跟在後面來了。

所以我們能抓到六祖講的重點，無念為宗旨，無相為體,沒有形相是我們不生不滅的佛性本體，無住為本，一切都無所住，所有都無所住就是正住,正確的住就是無所住，全部都無所住就對了，若有所住就不正確了。本來我們是很寬廣的，整個宇宙虛空都是我，都是如來，都是佛。我們一住了以後就變成小小的一個眾生，不住的話就整個都是真如本體，一真都一切真，所以無住為本。

「無相者，於相而離相」

無相就是我們在形相可以離開形相，就是形相不住，不取相。就像我們身體是有，可是身體是假的，是水火風土眾緣聚會借我們用，它是假的，所以我們可以離開身體。我們真心一離開身體後，可以跟虛空合在一起。所以那時後學才教各位修耳根圓通。按照經文去做就正確的耳根圓通，我們做熟了以後再來講那一張講義，那更能透徹更能完整的呈現。所以後學為什麼一直想燒DVD給各位？就是可以反覆看反覆聽，那片大概是第七，反覆看，看看耳根圓通怎麼做？有印象嗎？看了就有，晚上回去放出來看，就是我們講講義的隔週那一片，就有詳細講怎麼修？按照那個最基本的方法然後進去，不是有說達賴喇嘛跟台灣的一個高僧對談嗎？就是那一片裡面講的。因為現在科技產品很便宜，DVD新的一部機器才九百多元，去買一部來看，可以學怎麼樣成仙做佛，我們有詳細說，只是還沒聽詳細而已。

   以往我們看電視都是吸收我們身體的精華，我們把全部的注意力都投入在螢幕，劇情演出來讓我們笑讓我們哭，演得很投入，看得人也很専注，那時你在旁邊吵他，有事跟他講，他說「不要吵，正好看的時候」，跟我們現在看這個，是教我們怎麼樣成仙做佛，是不一樣，那個是教我們放心，這個是教我們收心，怎樣把心收回來。那個很細腻，很關鍵的地方要抓到。抓到就會做，就可以成仙做佛。想不想？沒有強烈的意願啊？凡塵這麼好玩嘛？凡塵不好玩，有沒有看2012，有的看了，有的還沒，很恐怖,以前有一個明天過後，有沒有看？明天過後變怎麼樣？那個是很短的時間一秒鐘温度下降十度，我們人體受不了。現在我們一天下降五度就唉唉叫了。南部天氣真好！北部下大雨，後學是撐著雨傘穿著夾克下來的，然後一直脫脫脫到…，回去還要一層層加，再撐雨傘回去，北部都在下雨還下得很大很冷，不像這邊這麼好命，出門都不用撐傘，在基隆你家沒有十幾把傘，不是基隆人，出門好天氣，回來下雨再買一把吧！隨便一拿家裡都好幾把傘，南部真好！出門都不用煩惱，夏天是有點熱，不過這時還好，人在福中要惜福，不說各位還不知道基隆下大雨很冷，下了三個月，很多人臉都綠了，很多小孩子都哭了。為什麼？沒辦法出去玩。

這裡環境很理想，很適合我們修道，時時刻刻都把我們心收在腔子裡面，反照自己的本性，這樣般若妙智慧才會生發，有般若妙智慧，我們就會處理所有的事情，處理得很完善，不會造業，一定要努力。

無念者，於念而無念

   時時刻刻在我們的念頭裡不要起心動念，在念裡沒有起心動念，就是覺，我們佛性本體就是覺，時時刻刻都保持覺。

無住者，人之本性，無住,無所住，就是我們人的本心。

「於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害」

這個就是無住。無住的時候，我們不生不滅的真心佛性本來就是無所住,無所住的原始狀態，現在落入凡塵在世間的善惡、很美的很醜的，不管是冤家親家，或是言語觸刺欺爭之時,講話總要刺激人，不講好聽的，都是讓人難過的話，對那一些我們都並將為空,都是空的。

各位前賢，語言是不是空的？抓得到嘛？抓不到，所以將它當作是空，沒聽到,有聽到但不放入心坎裡面，這是最理想的處理方式。不然把那些別人罵我們的話，都把它帶在心裡，這樣難不難過啊？罵的一定沒有好聽的內容，記著的話很難過，不要放在心上，並將為空,它是空的。

「不思酬害」

就是不去想怎麼樣報復。我們之所以為人，頭頂天腳立地，就是有很清高的人格，所以不要像小孩打架一樣，你一拳我一拳，你一顆石頭我一顆石頭，這樣在打架。

念念之中，不思前境，六祖很喜歡用念來講佛性本體，就是在我們佛性本體之中，我們不思前境。

「若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛」

我們不要去想以前的景象，不思前境，過去已經過去，再怎麼想它都不會再回來。不管如意、不如意我們都不要在意，都是空的，很快就過了。前念、今念、後念，念念相續不斷，念頭一個接著一個，名為繫縛，就被三世攝受，被過去世攝受、現在世攝受、未來世攝受，變成綁死死的。

於諸法上，念念不住，所有的萬法都念念不住。即無縛也，念念不住就沒有束縛。

此是以無住為本

   所以都很重要，無念為宗旨，無相為體,認識到佛性沒有形相，無住為本,無住為我們的根本，一切都無所住，當我們心裡有煩惱，當心裡有事情來的時候，我們就要想無所住，無所住的時候這些煩惱、事情就會被我們對真理的理解消除掉，就沒有煩惱了，也沒有事情了，就進入真理世界。

「善知識，於諸境上，心不染，曰「無念」」

  於所有的景象上，我們心不染(就是心不進入)。相都是假的，因緣聚會才呈現，所以在諸境--所有環境形相上面，我們的心都不感染，不染五顏六色，曰無念，就沒有念頭產生，不起心動念。

於自念上，常離諸境

   在我們的自念上(就是我們在知覺上，佛性本體上，常離諸境,離開所有的景象，只要落入景象我們就離開。

不於境上生心

   我們不在看得見的環境上面生心，一生心了就有喜歡討厭，就有取捨，就有造業的業因在，所以境上不生心，不起心動念，不落入喜歡討厭，沒有取捨，不造業。

「若只百物不思，念盡除却，一念絕即死」

   這就六祖不要我們凡人打坐，最主要的地方，就是百物不思。

「念盡除却」

   所有的念都除掉，不要它，這樣叫做「一念絕」，念絕就是佛性的功能作用都不要，全部都不要，這個叫做死了。別處受生，然後已經到別的地方去受生了。所以我們不能走這個路線，百物不思，就是讓佛性的功能作用都發揮不出來，它發揮出來就要把它打死，就等於打死我們的真心佛性。所以六祖就講一念絕，已經就死掉了，已經到別的地方受生了」

「是為大錯」

   我們追求的方向最明顯的錯誤。學道者思之，我們要學道一定要想到這個問題。若不識法意，自錯猶可，假如不認識成佛佛法裡面的義理，我們自己錯了還可以。更勸他人，就不行了，自己錯了沒關係，勸他人也這樣做，就是拉他人也下地獄了。

善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，六祖又特別說，為什麼立無念為宗旨？因為我們人嘴巴講說已經見性了，心中還沒有，還是迷昧的人，因為在有形有相的環境上面有念頭。念上便起邪見，起心動念都算是邪見，都是無明。一切塵勞妄想從此而生，所有的塵勞，凡塵的勞勞碌碌，那些妄想都從此而生。自性本無一法可得，在我們不生不滅的真心佛性本體，來就沒有一法可得。

「若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見」

   假如我們有所得，妄說禍福，所以當我們般若妙智慧呈現時，也不要到處去煊耀。因為後學有講過，虛空之間有非常多的無形，有魑魅魍魎、有幽冥鬼魂、有凶神惡煞、有日夜遊神，還有一些是屬於比較正的，像山神、土地、王爺、媽祖，這些都比較屬於正神，都有全部都在虛空之間，假如我們煊耀，說自己有一些神通，這些虛空的幽冥鬼魂或是凶神惡煞，他有困難會來找我們要求幫忙，我們要了解所有無形的一樣也會遇到困難，佛、菩薩都沒有直接參與幽冥界的事情，我們有能力可以去幫助他們嗎？是不是沒有能力？可是我們顯現說你有很大神通你有很大的能耐，他就要找你幫忙，被他找上了會怎麼樣？吃不完兜著走，把你纏住了，看你要怎麼辦，你沒有解決，他就不放過你。這下子糟糕了，本來只是要煊耀而已，怎麼會知道惹來這麼多麻煩，當我們有某一些佛性的功能呈現的時候，不要煊耀，給我們信心知道有就好了，靜靜就好。故此法門立「無念」為宗，沒有念為宗旨。

◎坐禪品第五

「善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患」

   我們要修持如如不動，看見別人，沒有看到人的是非過患。別人是有是非、有善惡、有過患，可是我們不進入內心。後學都一再講，別人修得好，功德很多不會分給我們，別人做得不好，造了很多罪我們不用去承擔。要不要去檢討別人？(不要)，我們都時常坐著就會檢討別人，站著就給別人檢討。六祖說我們要修如如不動，就是不要看到別人的兩面，就是要記得人的好，不要看到人家不好的那一面。

即是自性不動，沒有看到人家的不好。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，身雖然都不動，可是一開口就講人的是非善惡，這樣就不好了。來說是非者，便是是非人。所以不要去講人家的好壞。與道違背，跟道相違背。若看心看淨，即障道也，就會障礙我們修道。

◎懺悔品第六

「師曰：一、戒香：即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害」

   這個蠻重要，我們自己在心裡面就要有這個戒香。自心中無非,自心中沒有是非、無惡,沒有罪惡、無嫉妒，各位前賢可能會想，我都沒有啊！但是內心隱微的其實有，沒有看見而已。

所以後學先講一個懺悔的小故事。寺廟的住持一直跟徒弟說：「我們每天就是要懺悔，要能夠感恩」。徒弟的心裡就一直很不願意，他心想我又沒做錯，為什麼一定要懺悔？有一天來了一個婦人，要求寺廟的住持說：「我要懺悔，因為我做了一個很大的錯事」。這時後住持就想利用這個機會來教導他的弟子。住持就跟婦人說：「好！我讓妳能夠懺悔。妳現在廟庭向前走二十步，然後向右轉又走二十步，妳拿一塊大石頭，來我這裡」。然後跟他徒弟講：「你現在也從廟庭向前走二十步，然後向左轉走二十步，然後彎下去找一顆小石頭，來我這裡」。

當他們都把事情辦到了後，師父就跟他們講：「你們現在把石頭回歸原位」，那個婦人一拿大石頭，馬上原位在哪裡，馬上就找到了，就放回去了。他那個弟子，拿那塊小石頭，放了老半天，放不到原位，不知道原位在哪裡？各位知道這個意思嗎？就是我們每天大的錯事，自己知道。小錯事不知不覺。

徒弟就對師父說：「師父！我不知道原位在哪裡？」師父就跟他講：「我們人都是這個樣子，大的錯我們會很明顯知道。可是小錯不斷，我們都不知不覺，所以都不甘願懺悔」。以後各位願不願意懺悔啊？因為懺悔了以後，那些污垢才會去掉，不然它都會在。所以這邊心中無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，這個都不容易，要真正心裡深處都確實做到，名叫戒香。

「二、定香：即覩諸善惡境相，自心不亂」

覩就是看見，看見諸善惡的境相，自心不亂，名叫做定香。

「三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著；敬上念下，矜恤孤貧」

慧香就是自心都沒有障礙，用般若智慧來觀照佛性本體，在這種狀態下，諸惡都不造；雖然所有的眾善都在修，可是心都不執著。長輩都能尊敬，晚輩都能夠體恤都能夠教導；對那些貧弱孤苦的都能夠體恤幫助他們，名叫做慧香。

「四、解脫香：即自心無所攀緣」

生活之中「攀緣」最不容易去掉，要人家好，要人家壞，那個都是攀緣，我們要學者隨緣，隨緣就是隨順著現象，不喜歡他壞，不喜歡他好，隨順著現象。我們喜歡他好，喜歡他壞，那個叫攀緣，攀緣沒完沒了，隨緣就沒有掛礙。各位還記得張拙那個偈語嗎？「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家；一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無掛礙，生死涅槃等空華」，這是張拙的悟道偈，裡面的意思很好，我們有解說過。我們在凡塵的生活就是不要攀緣，我們攀緣會很多因果都攬上身來。隨緣不會把因果都攬到我們身上來，所以我們在生活之中，記得要隨緣，不要攀緣,自心無所攀緣。

不思善不思惡，就是不要落入兩邊，住在兩邊都不正確，要中道。自在無礙，到達自在無礙。名解脫香，解脫自己要解脫。

「五、解脫知見香」

最難就是這個，把我們的知見都解脫了，因為都被知見障礙。所以都沒辦法讓我們回歸佛的本位。自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，我們自心既然無所攀緣，沒有攀緣善惡，也不可以沈空守寂，沈空守寂就是非生滅志，就是阿羅漢的追求。即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，我們要廣學多聞，就是學多一點、對真理要了解多一點。認識自己不生不滅的本心。通達諸佛的妙理。和光接物，在凡塵和光同塵，跟凡塵一樣，應對進退之中都不失真理。無我無人，沒有分別心，所以這個不容易做就是我們分別心不容易去掉。直至菩提，一直到達菩提都是這個現象。真性不易，真性不改變。名解脫知見香，解脫知見是最難做的。善知識，此香各自內薰，莫向外覓，覓就是尋找，自己心裡面去薰習。

又與汝等授「無相懺悔」，滅三世罪，三世罪，過去世、現在世、未來世罪業都消滅。令得三業清淨，身口意三業都清淨。善知識，各隨我語一時道，六祖就要在座的都跟著念。弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染，前念、今念、後念都不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，所有的惡業愚迷這些罪，我都承認，我都懺悔，願一時消滅，永不復起。

弟子等從前念今念及後念，念念不被憍誑染，從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起，所以重點都是在永不復起，不會再去犯，不再做了。

弟子等從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起，最重要就是愚迷、憍誑跟嫉妒，我們眾生最嚴重的就是這三個。

善知識，以上是為「無相懺悔」。云何名「懺」，六祖就加以解說，什麼是懺。云何名「悔」，什麼叫悔。懺者，懺其前愆，就是以前的不對，我都承認，以後不再犯了，所以懺其前愆就是懺。

從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，永遠都不再起。是名為懺。悔者，悔其後過，就是往後不再做了。從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，現在已經覺悟了，絕對讓它永遠都斷掉。更不復作，這個才是重要，如果有懺沒有悔，以往的懺都沒有用，全部都來，要本身去接受。假如說以後都不會再犯了，之前所懺的這些罪，因為沒有緣來配合，所以不現象就不用接受果報。是名為悔，故稱懺悔。

凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過，所以我們差別就是在這裡，承認以前錯了，可是以後不敢決定自己絕對不會再犯，就是那個心都不夠堅定。以不悔故，前罪不滅，後過又生，因為後面沒有堅定自己的立場，遇到現象結果又重蹈覆轍又犯了。所以前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔，所以那個不算懺悔。

◎剩下約15分鐘，提問問題

    【問】:請問劉講師，直心可否通達理天？

劉講師答:可以！我們平常在日常之中就要用直心，直心就是道場。道就是佛性，直心就是我們佛性的場所，非常寬廣，只要你直心時常用，它會進入身心，進入大悲心。你有了直    心、身心、大悲心，一條路就到菩提路，所以直心就可以到達理天。

   【問】:我們自己的知見跟心通的差別真的很微小，差在哪？

劉講師答:我們自己的知見跟生活環境有很大的關係，從小一直跟所接觸、所學的、所看到的、所經過的，都會一起融入成為我們的知見。從這些會形成我們的行事風格，它會慢慢的定型，假如我們沒有研究真理，不知道它跟真理的差別在哪裡？因為不知道會誤用,以為我們的知見就是正確，到後來就會自以為是，就會比較自大驕傲。假如我們的環境是比較富有的話，程度會更嚴重。假如我們能研究真理，知道凡塵的所有的事物都是因緣聚會，有因有緣，因緣聚會才呈現，因緣聚會的東西都虛幻不實在，所以我們就不要把因緣聚會虛幻不實在的東西，就那麼固定呈現在自己心中。

    因為呈現在自己心中叫我見，我見很強，不容易聽別人的建言，人家別人怎麼勸我們，都不聽。這樣我們會迷失，自己都還不知道。假如我們能夠時時刻刻都接近真理，接近真理我們自己會調整。調整不真的地方在哪裡？讓它都走入真理世界，這樣就很理想。

    【問】:後學聽很多人研究佛經，他們會說彌勒祖師來臨的時候，還要好久好久，56億年後，我們現在說彌勒福音已經來到人間，剛剛劉講師也說伽葉尊者現在入定，等著以後彌勒祖師再來，所以這些他們誤解了。我們道場的講法跟佛經的講法，有沒有哪些衝突的地方？還是我們有需要解釋的地方？

劉講師答:我們要知道現象跟真理有某些地方的隔閤，有某些地方的不一樣。我們為什麼會講有迷、有智跟領悟，我們知道現在是彌勒祖師掌天盤，雖然還沒有以形相來示現給眾生看，可是現在已經是彌勒天，整個天盤是彌勒祖師在掌管。在掌管下，因為活菩薩以各種方式，各種形相，各種事情，讓我們所有眾生都能夠去了解、領悟、到達彌勒的真理世界是什麼樣的狀態，就在我們生活之中就已經呈現。不是要等到56億年以後，我們這個身體百年就不見了，能夠留下來的就是不生不滅的真心佛性。那個佛性本體跟我們彌勒祖師的佛性並沒有兩樣，是一樣的。

    佛跟眾生，佛性是一樣的,既然是一樣的，我們就要去領悟，領悟到在我們身上就有彌勒祖師的影子，我們就要去發揮彌勒祖師他所要辦的事。我們當彌勒祖師的徒孫，你就要去做啊！不是叫你在那邊等等，等56億年後再來做，不是那個樣子。要了解佛用各種不同的形式，不同現象，不同事情來啟發我們。讓我們能夠當下就了解，當下就已經是，不是在等那個56億年。我們凡塵尤其科學家，都是以眼見為憑，要眼睛看到才算，以現在人來說可以不用呼吸，不用吃飯，可以經過56億年，那已經是什麼？就是常住。

    我們不了解我們當下就已經是常住，常住的意思就是沒有來，也沒有去。我們來從哪裡來？我們從理天來，要回去理天去。要了解沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，就已經是常住。所以我們在說十世古今不離當念，十世：就是過去世、現在世、跟未來世，過去世又有三世，現在世又有三世，未來世又有三世，合起來九世加我們當下一念，一世這樣叫十世。古今不離開我們當下這一個念頭。過去世它有過去世、現在世、未來世；現在世有過去世、現在世、未來世；未來世有過去世、現在世、未來世，九世加我們一念，十世，十世古今，古時候跟現在，就在我們當下一念。一念之中俱備萬萬年，所以56億年以後也就是現在。

   【問】  :電視都可以看到六祖壇經，他們不承認我們一貫道後來的十八代祖師。後學曾認識另一個教門的，他們是另外一套，六祖壇經以後不是我們的十八代祖，你認為呢？

劉講師答:我們在凡塵要了解，各有各的想法，各有各的見解。我們也不要去強辯，六祖也強調，道不在爭，不在語言方面去爭。要在實際的有功能、有作用、有本體呈現。這才是最重要。能夠讓大家公認的，上天指派一代一代的祖師，有傳承，我們都可以去考據，追尋。這個都不可以騙人的。要了解騙人的不會很宏展，它寬廣不起來。現在我們活佛老師最末後一著，所有的諸天仙佛都打幫助道，所以才有辦法國外辦得很宏展。假如不是仙佛在打幫助道，我們人哪有那個能耐。要辦得全世界都能夠普遍的話，那個不可能的事。

    所以這個是上天辦的事。我們是儘我們的能力去做，大家都把不生不滅的佛性修得很光明，恢復到本來。我們老師就是大濟公，我們都是小濟公，能夠渡化眾生，使眾生離苦得樂，這個是最重要。那個分門別派，我們倒不用投入那個心思，投入進去一肚子氣，不需要，我們就靜靜就好，他想當老大就讓他去大，都不用去辯論，那個都無關緊要。

    【問】 :劉講師好！劉講師在講「萬緣放下，一念不生」，跟這裡的「百物不思」有什麼差別？

答:我們剛才有說，念頭是我們佛性的功能作用，因為真如能夠起念。他百物不思就是要把這個念扼止它。我們的萬緣放下，是放下外面所有外緣，並不是要把佛性的功能作用扼殺，這樣能夠分別嗎？「萬緣放下」跟「百物不思」是很不同的。萬緣放下是不攀凡塵的緣，可是我們保持於諸法相都能夠了了分明，可是我們不起心動念。是很靈活的佛性，都保持在。那個「百物不思」是要把它扼殺，佛性的功能作用不讓它發揮。有沒有一樣？不一樣喔！我們要了解六祖為什麼那麼反對我們凡人去打坐，就是我們不知道，我們那個真如本體非常奧妙，我們假如能夠了解我們那個真如非常奧妙，它起心動念，所以不要去把那個念扼殺，不用，不斷煩惱進入涅槃。我們就是能夠了解本體以後，我們從本體發揮，那個才是正確。

你本體的功能作用都不要了，當然連本體也不要了。就是一念絕，這個肉體已經不在了，就要到別的地方受生。就是你這個佛性已經把它扼殺了，你這個佛性要到別的地生去受生。就是那個意思，為什麼六祖那麼反對我們凡人打坐，就是不知道真理，打坐就是錯的，愈坐就愈錯。

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

引用:                 

(1)https://www.youtube.com/user/TsungJie

連結網址https://1drv.ms/f/s!AlkQnRR-y_aTrHxwvl670QBzBNPq

(2)第二個備份網站，連結網址

https://www.box.com/boxup