劉芳村講師_六祖壇經_第13片_台南同義宮_98/12/26

(公益分享感恩原創)

各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

◎機緣品第七

機就是根基，緣就是殊勝因緣，像我們現在遇到上天大開普渡，這個是非常殊勝的機緣，能夠求道我們就能夠回天，所以要努力修持。

師自黃梅得法，六祖自從五祖黃梅那個地方得法。回至韶州曹侯村，人無知者，就是大家都不認識。時，有儒士劉志略，儒士就是曾經做大官，已經退休的學者─劉志略。禮遇甚厚，知道六祖是有德有道之士。

「志略有姑為尼，名無盡藏」

   名字叫無盡藏，無盡藏現在是肉身菩薩，還在大陸曲江山上廟裡面，往後有去大陸可以去找看看。她家境很好，可是她修苦行，就是一天只吃一餐，晚上不倒單，就是晚上不躺下來睡覺，要睡覺就坐著睡覺，各位有沒有坐著睡覺過？像廣欽老和尚也都是不倒單，他要睡覺就坐在藤椅這樣就過了一個晚上。我們要了解，釋迦牟尼佛並沒有鼓勵眾生修苦行，就是因為苦行對自己沒有利益，對眾生也沒有利益。可是有時候我們會採取修苦行，就是要磨鍊自己的心志，因為我們的身體都會有苟且偷安，都不想勞累，所以要磨鍊自己的心志會採取修苦行的方法。無盡藏就是修苦行磨練自己，家境很好，又能夠一天只吃一餐，晚上睡覺又不躺在床上睡，這都是一般人做不來的，她就是能夠做得到。

常誦大涅槃經，無盡藏常唸大涅槃經。大涅槃經就是釋迦牟尼佛要進入涅槃前一天一夜所說的經典。師暫聽即知妙義，因為釋迦牟尼佛講涅槃經的時候，就已經要進入涅槃了，所以在平常有一些沒有講明或是講的不夠透徹的，在涅槃經裡都有交待，所以有機會的話我們也可以看大涅槃經。六祖暫聽無盡藏比丘尼誦大涅槃經，一聽了就知道裡面的妙義。遂為解說，為無盡藏來解說。尼乃執卷問字，無盡藏拿了經卷就問六祖。師曰，字即不識，義即請問，六祖說文字我不認識，裡面的義理有了解的地方就可以請問。我們要知道，我們修道不關學識，你唸得多也不見得能夠了解佛理。

尼曰，無盡藏比丘尼就問六祖。字尚不識，焉能會義，文字都不認識，怎麼會知道真理、怎麼會知道義理。師曰，六祖就講。

「諸佛妙理，非關文字」

   諸佛的妙理跟文字沒有關係，各位了解嘛？平常我們眾生都會高推聖境自屈卑屈，把聖境推得很高，我們自己覺得說沒有到那個程度。我們要知道，心、佛、眾生沒有差別，佛跟我們眾生是一樣的，只要我們能領悟了就可以成仙作佛。尼驚異之，遍告里中耆德云，無盡藏比丘尼驚異之，耆德就是年紀很大有德性的人，耆是六十到七十歳，耋是七十到八十歲，耄是八十到九十，耆耋耄都是很老的意思，無盡藏比丘尼就遍告里中耆德，跟他們講，此是有道之士，宜請供養，要供養六祖。有魏武系孫曹叔良及居民，魏武侯就是曹操，曹操年代是西元250年；曹叔良的年代已經是西元690年，曹操的玄孫已經很多代，競來瞻禮，全部都來供養六祖。

時，寶林古寺，自隋末兵火，已廢，六祖出生前西元620年（六祖出生在西元638年）寶林古寺已經廢了，沒有人居住、沒有人管理。遂於故基重建梵宇，在原來的地方又蓋寺廟。延師居之，請六祖來居住。俄成寶坊，就是很快，俄成就是很短的時間就完成寺廟。師住九月餘日，六祖住九個多月。又為惡黨尋逐，這些想追六祖衣鉢的人，就是一定要得到，不然我們一般人追了三天追不到就放棄了。這些人追了三個多月還在追的話，那個心就很篤定，是心很強烈的一心想要。師乃遁於前山，就是藏起來。被其縱火焚草木，躲進山面，這些惡人就想用火燒，你一定會出來，沒辦法住在裡面。師隱身挨入石中得免，六祖進入石頭裡就不會受到傷害，這個都要有神通才可能把身體隱遁進入石頭裡。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，現在都還在。因名「避難石」，那個石頭就叫做避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，六祖想到五祖有跟他講「逢懷則止，遇會則藏」，就是到懷集、四會的地方你就住在那裡，隱藏在那邊。遂行隱於二邑焉，就在這二個縣隱遁。這是稍微交待那個過程。

  機緣品就是從弟子所問的問題，從問題裡面領悟的那個關鍵都記載，讓我們能夠效法，第一個就是法海問，因為這本六祖壇經就是法海寫的，所以把自己擺在第一個。

僧法海，韶州曲江人也，初參祖師問曰，見六祖時後就問。即心即佛，願垂指諭，希望六祖能夠指示，讓他能夠了解。師曰，六祖就講。

「前念不生即心，後念不滅即佛」

   前念，我們之前的念，不生，不起心動念那個就是心；後念不滅，後面的念頭都還在沒有滅，那個即佛。後學說，我們把這兩句合併重組，前念接後念，不生接不滅，即心接即佛，這樣意思就很清楚了，「前念後念，不生不滅，即心即佛」，就是前念後念沒有，沒有一念接一念，因為不生所以也不滅。我們之前講過十世古今不離當念，還記得嘛？就是三世：過去世、現在世、未來世，三世又各有三世，前世有三世，今世也有三世，未來世也有三世，加起來共九世，九世再加上我們現前這一念叫十世。十世的古、今(古時候跟現在)不離開我們當下的念頭，我們萬年前就是我們「現前這一念」，萬年以後還是我們「現前這一念」，這個是從真理角度來講，我們「現前這一念」俱備萬萬年，六祖壇經裡都有講「言下要識自本心、見自本性」，那個「言下」就是「當下眼前這一念」。

   我們把我們眼前、現前的這一念能夠掌握住，叫做我們的覺性時時刻刻都保持覺；假如我們把現前的這一念忘失了，那個叫無明。這樣知道嘛？重不重要？我們時時刻刻都無明，對不對？有沒有？不承認啊！因為我們把眼前這一念忘失了，才會起心動念，起心動念就是無明，那我們保持眼前這一念，不起心動念，整個佛性都呈現（我們整個佛性都圓滿），跟佛都沒有兩樣，整個都呈現，所以保持這個就覺很重要。所以我們時常會聽到「活在當下」，我們活在當下的意思就是當下佛性都俱足圓滿，沒有缺欠，跟佛沒有兩樣。可是就是因為我們沒有去把握這一個覺(當前的這一念沒有把握住)，所以就不覺了，不覺就起心動念，我們心念一起，我們的行為就跟在後面，我們的行為都跟隨我們的念頭，所以之前我們才會講：

  小心你的思想，它不久就變成你的行為；小心你的行為，它不久就養成你的習慣；小心你的習慣，它不久就形成你的品格；小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣整個就圓滿。整個思想都是真理，都是真理就是我們當下現前這一念，所以都是有可依賴(我們有依賴的地方，就是依賴我們的覺性，就是依賴我們的不生不滅的佛性)。只要我們肯這樣做，累積一段時間，我們本性所具備的般若妙智慧就會產生，般若妙智慧就是我們本性所俱備的，不是我們在凡塵所學的那一些聰明。因為我們聰明都不肯吃虧，所以我們會把浩然正氣都用掉，就變成沒有浩然正氣。

   後學時常講，沒有浩然正氣，我們人煙稠密的地方還沒有感覺，可是在人煙稀少的地方我們感受就會很大。在沒有人的地方會感到害怕就是缺少浩然正氣，所以時時刻刻都跟覺性在一起，浩然正氣都在，不會消失。假如我們要培養浩然正氣最好的方法就是吃虧，能夠吃虧的話，浩然正氣就可以培養。我們台灣話說「人憨天都不會欺侮我們；人若巧，天會跟你作對頭」。所以我們太聰明，不肯吃虧的話，浩然正氣用掉了，用掉以後，我們空間有很多無形的幽冥鬼魂、魑魅魍魎，他看到你沒有浩然正氣，就會想揍你一拳。我們被無形的揍到以後身體就不舒服，但沒有形相只是不舒服，我們去看醫生，醫生檢查不出毛病，「說你什麼器官都正常，指數都正常，可是很難過啊」，各位有沒有遇到這個現象？(有)，還有啊(大家哄堂而笑)！那不好耶，不要有耶，表示我們平常善事不做，沒有吉神擁護。所以幽冥鬼魂、凶神惡煞、魑魅魍魎才會找我們麻煩，被它找上了就是要受一點災難。這些災難我們都可以不要，只要在我們佛性本體之中建立浩然正氣，自然有浩然正氣，就是人格都很清高。我們人在天地之間，跟天地是齊肩一樣，天地人，人為三才之一，是很殊勝很大的，可是我們人都不敢講，因為我們沒有代天宣化，各位有沒有代天宣化啊？都沒信心。我們已經都求道，也投入蠻多時間來研究，了解真理就來代天宣化。天不言地不語，就是人要來講，所以講的話就要符合義理(跟真理相應)，可以勸化世人。

   現在凡塵可以說善良的很多，可是壞的也不少。各位有沒有接過詐騙電話？蠻多的，他們都是年輕力壯，頭腦都很好，可是不走正路，不知道因果厲害，所以他們都鑽要到三惡道去。入地獄唯恐不深，受苦的時間唯恐不長。騙來的錢，不要還嗎？要不要？要，因果是定理的，決定的，再怎麼久都在。你騙人家的錢，就是要還，在還之前還要先去地獄受苦。地獄受苦都是多餘的，出來還要再還人。你欠人多少要還人多少，像我們吃魚吃肉，吃人一命要還人一命。

   所以我們在還沒有明理之前，吃了很多眾生的肉，要不要還？要還。你看我們吃葷的人一天吃了多少條命？魩仔魚一盤多少生命？吃一口就好幾條了，是不是要還很多生了。難怪佛經裡面時常看到「一失人身，萬劫難復」，為什麼？因為吃了很多，被我們吃的那些性靈就說「有德超我生，無德還我命」，我們德夠不夠啊？我們建立的德都還不夠，所以要努力幫助眾生了解真理，尤其上天大開普渡，能夠渡化我們的親朋好友，一定要求道，求道以後好好修道，可以成仙作佛脫離苦海，凡塵不好玩，我們現在凡人都會覺得凡塵還不錯，現在交通很發達可以到各國去觀光，很累人的。各位有沒有去玩過？(有)，玩是很好玩，但是很累。

   所以我們把心神投入了解自己不生不滅的真心佛性，把注意心全部放在修我們的佛性叫「全性起修，全修在性」。全性起修就是全部的注意力放在修道，然後注意力的重點全部放在性(就是不生不滅的真心佛性)，也就是我們「當下這一念」，讓祂時時刻刻都覺，沒有不覺的時候，這樣我們在凡塵新的業都不造了，舊的業我們隨緣，就了緣(幫助眾生那一些都是了緣)，把凡塵的這些債全部都還清，還清以後就可以解脫，就可以成仙作佛，這是我們研究性理心法以後可以自己在內心確定的。各位現在信心有了沒？（有），有沒有說我決定可以成佛？有！但是還不夠力道，所以還是要用。尤其我們性理心法了解不容易，要反覆的一直聽一直復習才會懂，不是一下子就懂。後學回北部問他們「你們聽多久才聽懂？」大部份根基比較好的都講「一年多」，一年多都還很努力喔，一直反覆一直聽；也有五、六年的，五、六年已經很熟了，對真理很熟悉，已經在日常生活之中不會造新業，那個就很理想，一定要自己努力，自己性分的東西，別人無法幫忙。在日常生活之中時時刻刻都把外放的心神收回來，最不容易就是這個。造化引誘我們精神外放，我們要把精神收回來。記得外放就是眾生，收回來就是仙佛。只要精神收回來就可以成仙作佛，一外放了就當眾生。所以我們要忍一時之苦，這一生努力的修，讓他成就。往後一成就了，證悟本性，可以千百億化身，可以無量無邊的渡化眾生，可以長久，可以到所有的佛世界，去渡化眾生，所以我們努力的方向自己要確定。

「成一切相即心，離一切相即佛」

   我們的心可以生出萬法，萬法都是從我們的心成就。所以成一切相，一切相的形成就是從我們的真心，然後我們不住相，可以離一切相，離一切相即佛。有時我們會想「一切相的形成跟我的心有什麼關係」，都會有疑問，不知道萬相，山河大地全部都是我們的真心所呈現，所以呈一切相就是我們的真心。然後我們可以不住相(離相了)，離相就是佛。凡塵的萬相形成都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅，因緣聚會了形相呈現，因緣消失的時候相就不見了。要了解「緣聚則生緣滅則散」的當體沒有性，沒有一個主宰者(沒有誰在主宰相的完成、相的消滅)。這樣懂意思嘛？不懂也沒關係，有一天終會懂的，只要我們努力的投入我們不生不滅的佛性，就會完全了解。

吾若具說，窮劫不盡，六祖就講，這個道理假如要全部具體的說出來(就是講所有的內容)，窮劫就是非常長遠的時間都講不完。聽吾偈曰，六祖就講偈語。

「即心名慧，即佛乃定」

   我們的心就是智慧，所以本俱備的般若妙智慧，就是我們的真心，真心所俱備的般若妙智慧(即心名慧)，都不是從現象學來的、不是從凡塵學來的，是從我們本性所俱備。即佛乃定，我們本性裡面本來就俱備這個定，要學禪定就要學本性裡面本來俱有的定，那個才是我們要努力學的。

定慧等持，定跟慧平等的來受持，要有定要有慧，平等的來受持。意中清淨，就是達摩西來一字無，全憑心意用功夫。那個意就是全憑心意的意，意中要清淨。我們意中一清淨以後，佛性本體就呈現。我們意不清淨，整個佛性就退隱、隱藏了。

「悟此法門，由汝習性」

   能夠領悟這個頓教法門，就是讓我們進入習慣性，這個習性跟我們六道輪迴所帶來的習性不一樣，雖然文字是相同，可是意思不一樣。

   上次我們有講身體的覺跟佛性的覺文字是一樣，意思是不同，可是內容差別很大。佛性的覺不生不滅，身體的覺是生滅，所以身體的覺我們不要住，佛性的覺我們要時時刻刻都能夠保持，這樣就不會起心動念。所以這邊的習性，就是我們學習了，因為學習了以後是從有為進入無為。像我們小孩，剛開始不會走路也不會吃飯，慢慢的教導，教導到他自己會走路、自己會吃飯，慢慢他養成習慣性。所以我們就是要反省自己，習性裡面有不符合真理的地方要把它改掉，改掉不要；假如我們的習性裡面跟真理是符合的，我們可以保留。我們累世以來，不是所有的習性都不好，是有的太離譜的，比如說像貪嗔痴，我們佛性裡面有沒有？佛性裡面沒有貪瞋癡，可是我們習性裡面就有，所以把那個改掉，認識然後能改掉。

用本無生，我們在用佛性發揮功能作用的時候，那個用本無生(沒有生滅)。所以我們就是用本體沒有生滅的來應對凡塵萬事萬物。雙修是正，定跟慧要雙修，這樣才是正確。

法海言下大悟，六祖講偈以後，法海就已經領悟，言下就是當下那一念。以偈讚曰，即心元是佛，我們的心就是佛，所以即心即佛這個心不是我們六根對六塵產生六識的這個心，而是把凡塵的所有生滅全部都去掉不用了，不用了以後，我們萬緣都放下一念不生，那個時候我們有一個了了分明的心，那個心就是佛。很重要的，不能用生滅的心，修道，一定要用不生不滅的心。所以即心元是佛，真心就是佛了。

「不悟而自屈」

   我們不領悟，不知道佛就在自身上，我們身上就有佛。自屈，自己很委屈，我們的佛性非常委屈，都不讓祂出來。因為我們日常生活都用六根當家，眼睛、嘴巴、鼻子、耳朵、身體、意念都當主人，佛性就退位，沒有辦法發號司令。我們現在修道就要把六根認識透徹，它面對六塵以後，根塵相對才產生心，那個都不真，虛幻不實在，一直在變化，所以我們不要用。我們用佛性來當家，佛性當家的時候，是非我們是了了分明，對了就做，不對了千萬不能做，用佛性當家不造業。所以六根已經當家很久了，現在要換到佛性來當家真的是有點困難，而且六根會反撲。本來都眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽，喜歡看喜歡聽有一些不符合真理，佛性當家的時候會不允許眼睛看、不允許耳朵聽。這時候平常它都已經當家習慣了，現在佛性出來干涉，它會不習慣，各位有沒有實驗看看？

   後學都說我們坤道，到櫥窗有掛衣服的地方，眼睛已經被吸引了，而且看到她剛好很適合穿的衣服，她不進去買、去看、去試穿，她會很難過。那個誰在當家？就是眼睛在當家，眼睛看到了，要就是要，這個很厲害、很強烈，想一想，衣櫥裡的衣服一大堆都還沒穿，「看到那件比較漂亮，就想買」，所以眼睛就當家，佛性當不了家。有些電器音響展覽，一個喇叭竟然那麼貴，十幾萬，你進去一聽了以後，會被它吸引，真的好聽，這時又誰在當家？耳朵。所以我們就可以了解，六根當家還真厲害，它都很強烈。我們修道以後，就要了解這些東西都虛幻不實在，衣服樸素有得穿就好，現在要說沒衣服穿，大概不可能，大家都是整個衣櫃整個都是衣服，以前後學住天母時，旁邊裝垃圾要給垃圾車來載，以前不是不落地，是有落地。有些服裝牌都還沒有剪掉，就已經在垃圾堆，後學沒事去翻一翻，看一看都很貴，竟然買來沒有穿，就拿來要給垃圾車載走，真的很浪費，而且不是一、兩件，一大堆。

   我們有錢不要亂花，穿得可以避體就好了，衣服清潔，看起來樸素，重要都是在我們內德，心裡的德性比較重要。在凡塵我們要有所選擇，慢慢讓自己對造化的引誘…做生意的人，一直要挖我們口袋裡的錢，如果能把它挖出來，就是生意做得成功，我們自己要守住口袋，不該買的就不要買，錢要用在刀口上，可以省下很多錢。尤其坤道的化粧品，因為那個太貴了，不需要化，到老都一樣。看一看女生一到年紀大了，面相看起來都差不多，所以不需要什麼化粧，自然到老了都一個樣，所以保持樸素是最美的。不然你一化粧，你看都很美，後學都看好像妖怪，捷毛、眉毛化得差不多就好，現在都裝得翹得，看到以後真的會覺得很奇怪。眼睛就畫得很藍很藍，然後指甲還裝珠子，那不知怎麼工作喔？都不能工作，十根指甲都有珠子，還裝出來，負不負擔？那個花錢找罪受，那個好像在地獄。現在年輕人鼻子帶鼻環，耳朵帶一般還可以接受，現在連鼻子也在帶，後學可能LKK看都不習慣，經過老一輩道德的洗禮，大家都守住那個道德，不像現在的年輕人，他是標新立異，可是一看起來就渾身都不自在。所以我們不領悟自己的真心佛性，而使祂很委屈。

「我知定慧因，雙修離諸物」

   法海講他自己已經知道定慧的因，是從不生不滅的佛性出來；然後雙修，定也修慧也修；離諸物，離開所有的物，凡塵我們沒有一樣東西可以帶得走，所以在凡塵的時候，盡量能夠使自己一無所有。我們凡人都擁有愈多，愈覺得快樂，對不對？我們修道以後剛好要相反，要擁有的愈少愈沒有負擔。什麼都沒有(一無所有)，等到我一無所有，外物都不依賴，所依賴就是我們不生不滅的真心佛性，一定成佛。可是我們現在都依賴外物，外物哪一樣可以帶得走？沒有一樣可以帶得走，所以就不用依賴。佛制定戒律要所有修道的弟子，除了三衣一鉢以外，不能有東西。真的有他的道理。

僧法達，洪洲人，七歲出家，以往有這麼年輕小的孩子就出家，各位前賢我們七歳在做什麼？可不可能出家？不可能。可見以前修道的風氣很盛。常誦法華經，來禮祖師，來見六祖。頭不至地，五體投地就是頭、兩隻手、兩隻腳全都趴在地上，才叫五體投地，是禮節的完整，可是法達頭沒著地。祖訶曰，六祖就罵法達。禮不投地，何如不禮，你如果不想行禮，就不用行。汝心中必有一物，你心中一定有依賴，你心中有依賴一個東西，就是靠勢(台語)，才沒有把禮做足。蘊習何事耶，你心裡面蘊習什麼事。法達就說，念法華經，己及三千部，妙法蓮華經有27品，努力的唸一天可以唸一部，如果不夠努力一天一部都唸不完，各位前賢！3000部要多久？要十年喔！所以他誦十年的妙法蓮華經。

祖曰，汝若念至萬部，你如果唸一萬部。得其經意，又了解經裡面所講的義理，經所講的真理你都了解。還要不以為勝，各位前賢，不以為勝很重要，不要說我這樣就勝過別人，你全部都了解真理，還要跟所有眾生都是平等，這樣才可以。則與吾偕行，假如能夠得其經義，還能不以為勝，就跟六祖一樣同等地位了。

「汝今負此事業，都不知過」

   你現在唸三千部，都不知道自己過錯在哪裡。在他自己本身以為唸了十年的妙法蓮華經，功德很大。一般我們鼓勵眾生誦經，都會說誦經的功德很大。才有誘因，他才肯來誦經。那是為了讓他接觸到佛所說的真理，能夠從經裡面進入、引導，等到他已經能夠誦經以後，才跟他說誦經不如解經(解釋經的義理)，這是第二階段。等他能了解經的義理以後，才跟他講「解經不如依經行」，按照經所說的道理來做，這個是循循善誘，不能說誦經沒功德。我們研究上乘佛法要了解，誦經我們來說，就事論事，「經是佛說的，你說給佛聽，佛說這是我講的，你怎麼再講給我聽，你不用說我也都知道」，是不是這樣？所以那個是要引進眾生接近真理，才這樣跟他講。假如我們以為誦了十年的經，功德就很大，這樣是不是自己膨脹？自己認理不清，所以法達已經用了十年的功夫在誦，而且三千部真的很不容易，一天才一部。各位有沒有看過？真的很長，要一天誦一部真的要很努力。有沒有聽過普門品？普門品是27品中的一品而已，我們誦就覺得蠻長的。所以要誦三千部真的是不容易，可是他心裡面已經有所得心，就是以為他誦了三千部的妙法蓮華經，功德很大。

聽吾偈曰，六祖就跟他講。禮本折慢幢，行禮就是折服我們的驕傲，慢就是驕傲。頭奚不至地，行禮的時候要五體投地禮，頭都不到地上。有我罪即生，就是因為有一個我執，我已經誦三千部的妙法蓮華經，有這個我在，所以有我罪即生，就是我相很強，他又把我相又加強到驕傲。

「亡功福無比」

   你把認為誦經功德很大的心給亡了，這樣福無比，就是我們不要認為功德很大。像我們現在引進渡化眾生，帶來佛堂求道，我們也會以為功德很大，對不對？（對），確實啊！你把他引進來，就可以地府除名，天榜掛號，是啊，功德很大，可是要你保證他能成就，不能把他帶來求道以後就把他丟著，我們不是都這樣嘛！要怎麼走有告訴他嘛？有沒有告訴他說：「求道以後你要怎麼做才會成佛？」各位前賢有沒有啊？內心虧不虧欠啊？（虧欠），帶人家來求道，都沒有跟他講「你要怎麼做才可以成佛」，我們沒有把它行得完整，所以要做的完整。我們不要把那個當成是很大的功德，兄弟姐妹受苦了我們都不忍心，然後帶他求道，讓他能夠脫離苦海，這樣大家都很高興。我們把功都忘掉了，福報就很大。

   假如我們把它記在心上，心就不寬廣。因為我們會算，渡一個、二個、三個、十個、一百個、一千個，你如果渡一萬人的時候疲不疲勞啊？我已經渡一萬個了耶！會不會累？你把它記在心上，你要做的力道就沒有了。你把它忘掉了，一個也沒渡。哪一個眾生是你渡的？佛在講都沒有眾生啊！眾生是眾緣積聚而顯現的生相，都虛幻不實在，哪一個是你渡的？你渡他成佛，他佛性本來就俱備，哪是你渡的。我們一忘掉了，一個也沒渡，有沒有力？力又生出來了。如果當前面我們看到的事情都是我做的，你一定很疲累的，你要向後轉，後面你一個事也沒做，力道就來了，再來做，就有力了。你如果看前面做這麼多了，就沒力了，這個是人之常情。所以我們做了很多的時候，需要向後轉，後面你一個事也沒做，就要努力了。記在心上，功德就不大。你全部都忘了，沒有，哪有什麼功德，這樣才功德大。這個道理很奧妙喔！「你都記住，功德就沒有了。你都忘了，功德很大」。像我們住相布施，布施一百元幫助別人，你都記住，你的回報就一百元。你幫助別人布施一百元，你都放掉放給虛空，我都沒記在腦海裡，你一百元跟虛空一起，虛空的果報給你，讓你成仙作佛大不大？就很大，所以不要住相，不住相的布施功德才是大。住相布施，你布施多少，得到多少，那是一定的。

師又曰，汝名什麼，問他的名字。法達回答，名法達。師曰，汝名法達，何曾達法，六祖就講你的名字取得很好，法都達，可是你都沒有達到佛法。各位前賢什麼叫佛法？成佛的方法，我們要記得。復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，六祖跟法達說，你的名字叫法達，很努力的每天都在誦妙法蓮華經，十年都沒休息；可是空誦但循聲，你誦經的時候，都聽到誦經的音很好聽，我們誦經都有韻律，著重在韻。明心號菩薩，一定要明心見性，明心見性才能夠成菩薩，心要明。汝今有緣故，現在既然來在這裡，就是因為有緣。吾今為汝說，我今天跟你講，要怎麼樣去做。

「但信佛無言，蓮花從口發」

   這兩句擺在一起真的很有意思，我們要相信佛一句話也沒有，沒有能說的我相，沒有所說的法相。最上乘的佛法就是沒有語言文字。有語言文字是為了引導我們能夠接近那個輪廓，這樣容易讓我們進入。這句蓮花從口發，佛、菩薩不是都有蓮花座可以坐嗎？我們看不管是雕塑的也好、畫畫的也好，底下都是坐蓮花。我們想坐蓮花就是要努力的來渡化眾生，努力渡化眾生就是要從嘴巴去說，蓮花從口出，努力去講，你才有蓮花寶座，才可以成仙做佛。上面一句「但信佛無言」，沒有語言；下面一句「蓮花從口發」，要努力說。一個是沒有話，一個要努力說。在真理部份是沒有語言，語言文字都是工具，都是因緣聚會才有，不要住，全部都去掉沒有語言；要成仙作佛，你要努力渡化眾生，就是須要嘴巴來講。所以我們嘴巴講要符合真理，真理的部份要了解。

   所以在很多經典我們都可以看到四個字「不可思議」。「不可思議」就是不能用頭腦來思、不能用嘴巴來論議。我們平常以為「不可思議」就是不能去解說它，可是我們可以體會不可思議是什麼狀態，就是「離四偈，絕百非」。所以各位前賢，現在來體會不可思議，我們「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是什麼？是有？還是沒有？沒有不是著空了嗎？在這種狀態就是不可思議，「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，著在哪裡？就是不可思議，不可思議就是我們不生不滅的佛性本體。我們佛性本體就是這樣─不著有，不著空，不著亦有亦空，不著非有非空，很奧妙！我們不生不滅的真心佛性就是這樣不可思議，想的出來嘛？想不出來；講的出來嘛？講不出來。

達聞偈，悔謝曰，法達聽六祖講偈語以後，悔謝的說。而今而後，當謙恭一切，所以經過六祖一講以後，能夠謙卑恭敬，他原本誦十年的妙法蓮華經，都覺得比別人高一等，以為很了不起。被六祖一講，一點點都沒有，所以要謙恭，心都降低了，驕傲都不見了。弟子誦法華經，未解經義，雖然有誦法華經，可是沒有了解經裡面的真理。心常有疑，他誦十年3000部了，還心常有疑，很矛盾喔，這麼依賴了，這樣心還常有疑。和尚智慧廣大，稱讚六祖，和尚智慧廣大。願略說經中義理，概略的講解妙法蓮華經，經中的真理所在。

師曰，六祖就講。法達，法即甚達，汝心不達，這個法本來就達到最上乘，可是你的心就沒辦法達到。經本無疑，經本來沒有懷疑的地方。汝心自疑，你沒有了解，自己懷疑。汝念此經，以何為宗，你唸這妙法蓮華經，追求什麼？以什麼為宗旨？達曰，法達就講。學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣，他蠻知道自己的斤兩，就講按照經文來唸，不知道它的宗旨跟趣向。

師曰，六祖就講。吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說，我不認識文字，你把妙法蓮華經誦一遍，我為你解說裡面的義理。法達即高聲念經，至譬喻品，一直念到比喻品。師曰，止，六祖就說，好了，到這裡就可以。此經原來以因緣出世為宗，以因緣出世為宗旨。從說多種譬喻，亦無越於此，再講很多的比喻都不會超過這個出世為宗的宗旨。何者因緣，什麼是因緣。經云，諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世，佛都以一大事的因緣出現在凡塵。

「一大事者，佛之知見也」

   各位前賢，一大事因緣是什麼？我們在凡塵最大的事情是什麼？(生死)，對，就是生死。所以生死是最大，我們在凡塵一大事因緣就是生死。所以我們一定要時時將生死掛心頭，一口氣不來就死掉了。假如以我們現在的遭遇、現在的心境，現在一口氣不來，甘不甘願？一定不甘願，還沒，我還沒做完。還沒有領悟，還不可以。所以我們要時時刻刻將生死掛心頭，這樣我們就會努力朝著不生不滅的真心佛性去努力，這個方向就正確。這邊六祖就講，「一大事，佛的知見」，一大事因緣就是生死。

   我們要了解，要能出離生死就是要有佛的知見。佛知佛見就是我們之前跟各位講的「萬緣都放下，我們一念不生」，那個時候就叫正念，那個正念就是佛知佛見。我們就是為了我們不生不滅的本體，為了那個，時時刻刻都把祂啟發，讓那個一大事，佛的知見都呈現。佛知就是三際心不可得；佛見就是不執著一、不執著異，不一不異就是佛的知見。

   佛知就是「三際心不可得」，沒有過去心、現在心、未來心，不要三心就沒有四相，没有三心四相，我們就沒有分別心，就不會造業；然後不執著一、不執著異，像我們的身體跟佛性一不一樣？不一，對不對？不一就是異。可是沒有佛性就沒有身體，就是一，所以不一又不異，這個就是標準答案，比較深一點。

「世人外迷著相，內迷著空」

   我們世間人外面被形相著迷；內迷著空，我們都會說不用計較啦！死了什麼都沒有，都會這樣說對不對？那個就是著空。外迷著相，真正事情到來的時候，要不要計較？我們嘴巴會講不要，現實呢？不要馬上就會吃虧了，我們凡塵常常心口不一，心裡想的跟嘴巴講的不一樣。若能於相離相，最理想就是能於相離相，形相有，可是我們不取相，就能夠離相。

「於空離空」

   在空離空。我們剛才在講的「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，就是在講這個，於相離相，於空離空。所以我們在講佛性本體，說祂有形相，不對！說祂沒形相，不對！說祂亦有亦空，不對！說祂非有非空，不對！所以叫做不可思議。佛性本體就是不可思議，就是這樣奧妙，所以我們要保持這個。凡人想自殺就是著空，消極：什麼都沒希望了！是不是已經著空了？我們凡人很煩惱，是不是著相了。我們凡人在凡塵不是著相、就是著空，都很明顯有沒有？我們現在不著相也不著空，不著亦有亦空，也不著非有非空。全部不著最理想，成就了。即是內外不迷，於相離相，於空離空這樣內外都不迷昧了。若悟此法，一念心開，是為開佛知見，我們能夠領悟無生頓法(最上乘的佛法)，只要我們一念心開(心已經都能夠領悟了)，這樣就是開佛知見。

「佛，猶覺也」

   佛就是我們的覺。萬緣放下一念不生，就是剩下那個覺，那個覺就是在講我們不生不滅的佛性本體，所以時時刻刻做，讓祂時間久一點，般若妙智慧就會產生，有般若妙智慧，我們容易領悟真理，真理一領悟，定力就有，定力一有，真理又更深入了，這樣互相幫助。

「分為四門：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見」

   佛，六祖把它換成覺，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。開示悟入，我們要開覺知見，使我們的知見跟覺性是相合的；然後示覺知見，能夠悟覺知見，進入覺知見。我們要自己開、自己示、自己悟、自己入，都是要自己，別人幫不得的，沒有辦法幫。

若聞開示，便能悟入，即覺知見—本來真性」而得出現，能夠開示悟入的時候，我們的真性就可以出現，顯現出來都是我們的真性。汝慎勿錯解經意，就是不要錯誤的了解經裡面的意思。見他道「開示悟入」，看到他在講開示悟入。自是佛之知見，我輩無分，若作此解，乃是謗經毀佛也，六祖就講開示悟入是在跟我們講，不是在跟佛講的，認為是佛的知見的話，這樣就已經在謗經毀佛。彼既是佛，已具知見，既然已經證悟本性就叫成佛，已經具備知見。何用更開，不用再開示悟入。

汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛，所以佛的知見就是我們自己的真心，我們自己的本心。我們自己的心就是佛，已經沒有再別的佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，我們一切眾生，自己蒙蔽自己的光明，自性的光明都蒙蔽了。貪愛塵境，對凡塵景相產生貪愛。外緣內擾，外面的塵相，內心擾亂不安，就是內心想要，外緣在誘惑。甘受驅馳，我們就甘願接受那一種驅馳，受到物質的奴役。我們本來是在使用物質，可是我們追求超過了以後，變成當物質的奴役。我們就變成工具，本來是可以當家作主的，我們一變成貪物質的享受，我們佛性就很委屈，身體要享受，佛性就很委屈，所以我們要把主人翁請出來當家。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，六祖就講，釋迦牟尼佛從三昧起來，示現在凡塵，講經說法四十九年，種種的苦口，都勸令我們眾生要寢息，所有的妄念、思想都讓它睡覺。我們人需要睡覺，也要使我們念頭睡覺，就是不要有。

莫向外求，我們不要向外求佛，佛要在我們自己身中求。與佛無二，跟佛都一樣，沒有兩樣。故云開佛知見，所以這樣就叫我們已經具備了佛的知見。

吾亦勸一切人，六祖就講我也來勸一切人。於自心中常開佛之知見，在自己的心中，都開佛的知見，不要開眾生的知見，我們都是開眾生知見。世人心邪，凡人心不正。愚迷造罪，詐騙電話都是愚迷在造罪。口善心惡，嘴巴都很會講，可是心很惡。嘴巴講出來都是好聽的話，心裡都是想要人家的錢。貪瞋嫉妒，都具備貪瞋嫉妒，人家有錢嫉妒了，就想拐騙人家的錢，因為貪嗔。諂佞我慢，都是我們凡塵很容易見到的現象。侵入害物，自開眾生知見，我們自己開眾生的知見，沒有開佛的知見。若能正心，常生智慧，我們心要正，要學儒家講的「格物致知」，把心中的物都格除，我們的良知就可以呈現，格物致知然後誠意就正心了，心正就會常生智慧。觀照自心，止惡行善，我們觀照自己的內心，把惡都停止，能夠行善。是自開佛之知見，這樣就是開佛的知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見，六祖苦口婆心，跟法達講要開佛知見。開佛知見，即是出世，開眾生知見，即是世間，世間就是苦海，出世就是離開苦海。

「汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾」

   假如你執著一定要誦經的話，就好像犛牛愛尾，犛牛的尾巴很漂亮，牠自己轉過去欣賞自己的尾巴，那個叫犛牛愛尾，就是自體愛。之前我們有講，門一關起來，沒有人的時候，我們都在欣賞自己，那個就是犛牛愛尾。

達曰，若然者，如果是這樣的話。但得解義，不勞誦經耶，只有要來解說義理解說真理，不要誦經了嘛。師曰，六祖就講。經有何過，經有什麼過錯。豈障汝念，它怎麼會障礙你去唸它。只為迷悟在人，迷跟悟就在我們人，我們人迷了做的事都跟真理不合；領悟了做的事都跟真理相應。損益由己，要損害、還是要利益，都是由自己。口誦心行，即是轉經，我們誦經要口誦心行，嘴巴唸經，然後心來做，就是把經轉到我們身上來，這樣就可以得到利益。口誦心不行，嘴巴唸，心不做。即是被經轉，這樣一直誦經一直誦經就是被經轉，沒有得到利益，就損害了。

聽吾偈曰，六祖又講偈語。心迷法華轉，心迷昧的話，一直誦經一直誦經，被法華經轉了，轉了十年三千部，都心迷。心悟轉法華，心領悟了以後，把妙法蓮花經轉到我們心上來，我們得到佛法，那個法就是蓮花，那個妙法已經都呈現，可以自己受用。誦經久不明，假如誦經很久都不明瞭經的義理。與義作讎家，跟義理結成冤仇家。無念念即正，我們都沒有起心動念，那個念頭就是正念；一起心動念就是邪念；所以我們要在日常生活的時候，時時刻刻都無念，無念念即正。有念念成邪，起心動念就已經不正，是邪念。有無俱不計，長御白牛車，有跟無全部都不去計較它，那我們就已經常駕著白牛車，在渡化眾生，然後渡化自己。

達聞偈，不覺悲泣，我們人大事未明，如喪考妣；大事已明，也一樣如喪考妣，就哭泣了。有聲叫哭，無聲叫泣，悲泣就是沒有聲音。言下大悟，已經領悟。而告師曰，法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉，十年誦三千部，都沒有轉法華，都被法華轉，所以沒有得到利益。再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智，法達問六祖，諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。

今令凡夫但悟自心，便名佛之知見；自非上根，未免疑謗，法達不了解，會覺得裡面意思沒有很清楚的顯現，這樣會有懷疑跟毁謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車如何區別？願和尚再垂開示，希望六祖再開示。

   六祖講，經意分明，經意講得都很透徹。汝自迷背，你自己迷昧違背。諸三乘人，就是下乘、中乘、上乘，三乘人。「不能測佛智者，患在度量也，鐃伊盡思共推，轉加懸遠」

   三乘人不能測佛智，不能了解佛的智慧，他不對的地方就在度量，就是我們用框框去了解佛的智慧，我們愈集思廣益，愈差得更遠。佛智是不能用頭腦來想，不能用嘴巴來講，就是不可思議。這邊六祖講的意思也就是不能用頭腦來想、不能用論議來論。盡思共推就是集思廣益，佛的智慧不能落入思量，不能落入嘴巴議論，這樣會愈來愈遠。

佛本為凡夫說，不為佛說，佛都為凡人來講，不為佛講。因為成佛了，不用講。此理若不肯信者，這種道理假如不肯相信的話。從他退席，就是讓他離開，不要聽了。

「殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車」

   就是要知道我們現在就坐在白牛車上，可以載著自己成佛道，又可以載很多的眾生成佛道(白牛車)，羊、鹿自己都載不了，羊車、鹿車力道太小，載自己就載不動了，載眾生更沒辦法。羊車、鹿車跟牛車，牛車可以載眾生載得動，可是缺少上乘，所以白牛車是屬於上乘的。我們現在都已經坐白牛車，是最好的，已經可以載自己成佛了又可以運載眾生離開苦海。可是還要再去找門外的三車，知道意思嘛？就是已經得到最好的，已經在真如世界了，怎麼在走回頭路，往回走的意思。況經文明向汝道，經文有明確的記載。

「唯一佛乘，無有餘乘，若二若三」

   就是唯有一佛乘。這個地方我們要了解，所有講的下乘、中乘、上乘都是循循善誘，也都要他們成佛，可是一下子講的太高他們做不到，先讓他們能夠做得到的去做，做了以後由下乘引到中乘，由中乘引到上乘，由上乘引到最上乘，這樣全部都是一佛乘。沒有若二若三(沒有三乘)，全部都是一佛乘。所有講出來都是要眾生成佛，眾生程度不同，所以講的法就有比較深的、比較淺的，淺的是引導初基，深的是引導利根者，都是要所有眾生成佛，脫離苦海。

乃至無數方便，有非常多的方便法門，都是要引導眾生脫離苦海。種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故，所有的法都是一佛乘，都是要眾生成佛。汝何不省，為什麼不自己反省，自己反省就會知道。三車是假，為昔時故，三車是假名詞，是為了往昔迷昧的時候所講的三車。一乘是實，一佛乘才是實在的。為今時故，根器已培養到成熟了，可以進入不生不滅佛性本體時候，這個時候就是實，一乘是實。只教汝去假歸實，所有的方便法門，都是教我們把假的去掉，歸入實相。凡所有相都是虛幻不實在，把假的去掉，就可以回到我們佛性本體了，那個就是實相。歸實之後，實亦無名，我們歸到佛性本體之後，這個實相也沒有名稱。應知所有珍財，盡屬於汝，所有的這些珍財，就是佛性所發揮的那些功能作用，都是我們的珍財，全部都是我們自己本身。由汝受用，我們自己本身受用。

「更不作父想，亦不作子想」

   這個「不作父想子想」就是妙法蓮花經裡的比喻。比喻長者非常富有，很多子息(後代很多)，可是住的家宅已經著火了，因為所有的眷屬都玩得不亦樂乎，不想離開。這個富有的父，想救這些後代，可是都叫不動他們，怎麼辦？他就想出：「這裡有很多的珍寶，好玩的東西，都在門口，你們大家趕快出來拿，把子孫都騙出來」，這是妙法蓮花經講的，所以才有父想子想，裡面的比喻。

亦無用想，也沒有用想，用是從我們佛性本體發揮的功能作用，也不用另外要產生思想來應用。是名持法華經，這樣叫持法華經。從劫至劫，不管從什麼時間到什麼時間。手不釋卷，手都沒有離開經書，都在誦法華經。從晝至夜，無不念時也，從白天到晚上，什麼時候都在唸法華經，就是已經不用經文文字，已經就在自己心中了，所以什麼時候都是在誦經。

「達蒙啟發，踴躍歡，以偈讚曰，經誦三千部，曹溪一句亡」  

   誦經已經誦三千部，到曹溪見六祖，六祖一句話就把三千部都放下了，亡就是已經放下，不執著了。不認為他依賴的三千部是正確的，已經知道了把它放掉了，所以一句亡，心就空了。所以這個很高興，我們若心一直依賴我誦三千部很強，現在都把它放掉了，心就空了，到達真空，那個就很理想，所以就講曹溪一句亡。

未明出世旨，假如沒有明瞭脫離苦海出世的宗旨。

「寧歇累生狂」

  假如不明瞭出世的宗旨，那怎麼可以讓累生的狂讓它休息，就是沒辦法讓我們累生的狂…，那個狂就是我們生活之中的起心動念、所做所為叫累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚，羊車、鹿車、牛車是方便施設，權就是方便，引導眾生用方便法門。初善、中善、後善發揚。

「誰知火宅內」

   什麼人知道我們這個火宅，就是妙法蓮華經有講火宅，可是這邊的火宅就是我們的身體，在我們身體裡面，元是法中王，元就是本來，本來就是法中王，法王就是佛，法王子就是菩薩，法中王就是說我們身體裡面有佛。

師曰，汝今後方可名念經僧也，從今以後，才可以稱做念經僧。達從此領玄旨，領玄妙的宗旨。亦不輟誦經，也沒有中斷誦經。

◎剩下約13分鐘，提問問題

劉講師好,感謝活佛老師、感謝劉講師、感謝同義宮前賢,讓美國前賢能夠接近,在美國跟大家一樣能夠接近研究性理心法,非常感謝劉講師,那美國有兩位前賢有兩個問題在這裡後學提問。

     【問】 :平常我們研究道理是用理解、記憶的方式，能夠了解，但是我們修道是要從心裡去悟，去覺，為什麼會有這種差別？

劉講師答:好,現在的科學家，比較重視有形有相，實際去實驗了以後，產生的答案，他才相信。那是科學家所採取的態度。

  可是我們研究性理心法，剛好跟這個相反，我們都是從離相，沒有形相的真心佛性入手。

   因為科學家著重的形相，不知道相的由來，他會認為那些是由原子、電子、核子所產生的，那我們要知道說從性理心法來說，那些能顯相的，都是我們性分之中所具備，我們真心佛性俱備天地山河大地，所有的萬象都在佛性之中。所以研究真心佛性比較容易達到根源，以現象來說，現象都是無常在變化，我們要了解研究不生不滅我們那個本體可以超越，現象也是由我們佛性生發出來，祂是由無呈現出現成為有，有了以後又歸於無。整個都在我們佛性之中，沒有研究就不會了解。我們研究之後就會知道喔!原來天地之間這麼奧妙。

   【問】 :有一位前賢的父母都已經不在世了，常常他會用感恩的心去懷念父母，我們說緣起緣滅，當緣盡的時候我們應該讓它過去，學習萬緣放下，一念不生，這邊是不是有什麼樣的衝突？謝謝！

劉講師答:我們要了解能夠做一家人都是有因緣，台灣話說：互相欠債，有欠債有瓜隔，才會形成一家人。變成一家人以後，又會產生很多磨擦出現，最多就是產生一些埋怨。跟家人相處，會沒有埋怨大概是很少。

   除了那個愛你入骨，什麼樣的事都已經不計較以外，大部份都會有。很小的事情都會產生一些磨擦，那我們要了解說有因緣聚會了，不管什麼緣一定要把它轉成善緣，不要最親的家人又有埋怨產生。

   既然已經過往了，可以想像，我們在照顧孩子的時候，投入的心都是真心，照顧孩子要讓他長大，那個都是真心。我們用這樣的心來感恩我們的祖先上一代，因為有上一代對我們的付出，才有我們在凡塵社會的立足，所以我們要感恩。 

   那我們要了解佛性互相之間都是平等，祖先佛性跟我們都是一樣，他也會去別的世界受生，這個跟我們後代子孫有什麼關聯？後代子孫如果能夠很孝順你的長輩祖先，會使你的祖先心裡很安慰。一個不孝順的人，祖先會壓抑他，讓他不成功，不希望你成功。因為你都不孝順了，讓你成功的話，凡人會受苦，受到你的牽連。他會壓制你，讓你做事都不順。假如非常孝順自己的長輩，自然你會慈愛你的晚輩。你這樣做人就成功，就沒有虧欠。

   所以我們修天道，由人道做起。一定要人道齊全，天道才可以到達，所以我們做事時，心存敬畏祖先，慈愛來教導我們的晚輩，我們人道才無虧欠，修起天道來，自然得心應手，就會如意。

    【問】 :南瞻部洲現在是誰在統治？

劉講師答:我們現在在拜天公，拜誰？就是關聖帝君在管。

    【問】 :何謂大乘有五位階？十地菩薩、等覺、妙覺最上乘，五位是在菩薩前還是菩薩後？還有四加行這些，是不是講清楚一點，因為我們在研究佛理，這一些都不懂，謝謝！

劉講師答:我們修道從十信、然後十住、十行、十迴向，這樣已經有四十個位階，再上去就是四加行，四加行屬於煖、頂、忍、世第一法，是地前，就是菩薩前，四加行以後就算入地，初地、二地，一直到十地，十地菩薩叫做等覺、等覺再上去叫妙覺，妙覺才圓滿。

   所以它的位階就是從十信、十住、十行、十迴向，四十位，然後四加行四十四位，再十地，五十四位，再一個妙覺，剛好五十五位圓滿，五十五個位階。

    現在我們研究六祖壇經是以頓法，頓法就直接從凡夫地，跳到妙覺，佛地。沒有經過中間的這些位階，所以那個叫無生頓法。我們兩邊都修，理在頓悟，事在漸修。

   我們沒辦法一下子去掉的那些脾氣毛病，慢慢改，就叫漸修。理一定要頓悟，殊勝就在這裡，不然光十信，就要二、三十年，都很久的時間，我們要了解，進入佛教，頭髮一理，迦裟一穿，不是馬上研究經典，要開始早晚課。

   所有僧人要做的工作，二十年都還沒有辦法接近經典。我們就是沾到天恩師德，所以我們講機緣品，根基緣份，我們能夠求道都是有根基緣份，沒有根基緣份，沒辦法求道，根基讓我們求道了，緣份就看我們要不要修，有修才有份，沒有修就沒有份。所以我們是沾到上天大開普渡，沾到天恩師德，能夠得道了，根基都好，所以能得也不容易。

   後學之前有講過，害死岳飛的秦檜，他現在轉世在台中。是個坤道，生了四個小孩，先生已經過世了。道親渡她求道，佛堂在二樓，要上樓梯的時候，我們外人看她是原地踏步，可是她一直在講：你們的樓梯怎麼那麼高？都爬不到，我們看她沒在爬只在原地踏步而已，就是她沒有根基，沒有緣份。秦檜認識嗎？她在轉世坤道之前，她轉世為牛，從她害死岳飛以後，轉世牛到現在，民國時還當牛，在民國以後才轉成人的身體。你看多久？受那麼多苦，很久的時間都在受苦，所以了解我們能求道根基緣份都很殊勝。

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

引用:                 

(1)https://www.youtube.com/user/TsungJie

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