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常清靜經
2013/09/17 14:44:55瀏覽105|回應0|推薦0

人神好清 而心擾之 人心好靜 而欲牽之 常能遣其欲 而心自靜 澄其心而神自清

 

無情故無住 無住故無束 無情不是無情無義 是沒有分別心 沒有自己的情緒 所以無住 無住就無自我 就沒有束縛

 

古人所留的智慧法語 該是有緣人得之 有心者悟之

 

修行不靠嘴巴 修行不是靠別人 修行要自悟自得

 

菩薩做那麼多事 只是結緣 至於眾生能不能因為菩薩的結緣而得度 決定不在菩薩 而在眾生的自度 自了 自悟 自證

 

一個修行人 認為他能度眾 是我執 因為他而有眾生得度 是法執

 

我們無法捨去黑暗 投向光明 唯有洞悉黑暗 自然知道光明 唯有展現光明黑暗自然消失

 

心擾則神動 神動則心浮 心浮則欲生 欲生則傷神 神傷則失道

 

教人修道 即是修心 教人修心 即是修道

 

吾有大患 為吾有身 即吾無身 吾有何患 就是說 當我沒有身體時 我又有何牽掛呢

 

這個世間 因緣俱足 萬物則生 萬緣則生 因緣不俱 萬緣則散 因緣就散能夠洞悉因緣百態 天地萬象的智慧 就明瞭因緣法 原來這世間 人間法界整個天地宇宙都是緣生緣滅

 

常應諸根用 而不起用想 分別一切法 不起分別想

 

修六度萬行 持戒 佈施 忍辱 精進 禪定 智慧 因為它能度化眾生心 不是度眾生 而是度自己的眾生心

 

調伏我們的心 不是短期之功 而是長期之德 日日耕耘 行之久久才能調伏

 

要轉化自己的心性 不要被我們的慣性思維 遮蔽了我們原有的智慧

 

所學 所修的一切 都要在生活中驗收 不能離世修

 

我們修行 要成為眾人的利益 而不是成為眾人的掛礙

 

日本臨濟禪宗中興祖師白隱禪師 他的師父 正受老人 為他授記時說 你已大徹大悟 但從今日起 要進入 開悟後的修行

 

我們所讀的經文 是用來轉化我們的心性 不是讓它成為學術或學問 心不要放在紙上 文字上 要放在自己的身心上

 

一個人沒有決心要自我解脫 別人要度化他是很困難的 眾生難度 但總要有人做

 

去衡量別人的修行 是妄念 因為個人修 個人得

 

從無到有叫做 造 從有到無叫做 化 化眾生 就是度化眾生無明習性 度化眾生的不正確觀念 黑暗的思想 貪瞋痴慢疑的習氣

 

( 心情隨筆心靈 )
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