經文：「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」

   「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」 

   「須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」佛陀為在旁同時聽法的眾比丘及天人，問须菩提同樣的問題，重複問的用意，在於提示重點。佛陀講法時，經常提到我、人、眾生、壽者，所以難免聞法眾生以為佛說我見、人見、眾生見、壽者見。因而一直落在名相的解釋與追逐中，而不能理會佛陀所要傳達「了義」的部分。佛陀要藉著與須菩提的問答，將其他眾生帶入「了義」。 

    「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」須菩提這樣回答，聞法眾生中根器較暗鈍者，一樣聽不懂。聞法卻聽不懂的比丘在散會後，他會採取什麼動作？聞法而聽得懂的眾生又會採取什麼動作？ 

    這裡須菩提很清楚的回答佛陀，世尊所要表達的是住於阿耨多羅三藐三菩提，就不在四相中，若我們察覺自己落在「四相」中，那就是「非住」（那就趕快回到應住）。但是當我們察覺自己在四相中的那剎那，也就是覺的作用，而在那剎那，我們也就不在四相中了。 

    所以四相或四見，不是在講四相或四見。而是講，重要的是「覺」起用、（感受），以及對所感受的加以領悟（發現法），再依所領悟的改變心行（覺醒），這才是佛陀所說的真義。