經文：爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

 佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

    爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」須菩提這樣問，是因為須菩提深知「不住相」、「不住法相」是正確的。依據他個人的經驗，知道接受「不住相」、「不住法相」的理念是容易的，但是能將這理念實行在生活中，展現出來成為自身生命的特質，這樣的人是少的。所以須菩提為此擔憂，才會有此一問。（我們會為什麼事憂慮？）

    佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。」佛對須菩提的擔憂，作了前後一致的回答，能對佛陀在金剛經中所說的法生實信者，是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，…是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。所以能對「覺」生信心者，不是一般人，而是對「覺」相當敏銳的人，所以佛陀說：彼非眾生。

    但是這些人從外相來看，與一般眾生無異，只是他的「覺」敏銳一點。可是一般眾生亦有相同的「覺」，只是一般眾生的「覺」起用之時，不肯相信那就是「覺」、那就是「自性」、那也是「生命本來面目」。所以就著所有眾生「自性本自具足」的觀點來看，凡夫與覺者在「覺性」上不二，故曰：彼非眾生，非不眾生。

    何以故？須菩提！眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」佛陀看待眾生的觀點與我們凡夫不同。凡夫看待眾生是以「虛妄取異相」，佛陀看待眾生是從「大種無差別」。是故佛陀如是告訴须菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，因為眾生在佛陀心中都是本性具足的未來佛。