[行為稱義] VS [因信稱義]                            徒十五1~12

有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論，眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒瑪利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都甚歡喜。到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事；惟有幾個信徒，是法利賽教門的人，起來說：「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。」使徒和長老聚會商議這事，辯論已經多了，彼得就起來，說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。知道人心的神，也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信，潔淨了他們的心，並不分他們我們。現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中，所行的神蹟奇事。

    這是初代教會的第一次大公會議，如果這個會議沒有達成共識，很可能就沒有今天的基督教。或者說今天的基督教只是猶太教底下的一個教派而已。為什麼這樣說呢? 因為今天的經文，就可以看出一些重要的議題爭論，就是第一節所說的，「非猶太人的基督徒，若不按著摩西的條規受割禮，就不能得救。」意思是說，光是靠信耶穌而受洗還不夠，還需要靠「割禮」，才能得救。也就是，耶穌的十字架救恩，無法救人到底，光靠耶穌的救恩還不夠。還要「行」摩西的律法，遵守摩西律法，這是第5節所強調的。

     世上一般宗教常常強調的就是人要靠「行為」來得救，來稱義。台灣民間信仰亦是如此，要「積善行功德」，才能有好的輪迴。像慈濟有所謂的「慈濟功德會」，嘉義的「嘉邑行善團」的造橋鋪路來佈施行公益。還有和尚尼姑及一些善男信女，想藉長年吃素吃齋來「修」心「修」身。他們的共通處，就是要靠「行為」來求得更上一層次的修為。世上許多宗教都是持這種觀點，結果就大大與基督教的得救觀點來爭論。在兩千年前，猶太教與基督教就在爭論這個議題，也就是今天的使徒行傳第十五章所發生的爭論，到今天兩者還在繼續爭論這個議題。所以猶太人中信基督教的比例低又低，因為他們仍然堅信，必須行割禮才能得救。正如許多人相信「超渡」可以把人渡好到下一個輪迴，免得成孤魂野鬼，免得來找上門來陰魂不散。

     無論是相信靠好行為來得救，相信靠積功德來得救，或者相信靠超度來得救，全部都是靠著「相信」，靠一個「信」。但是世上有一種「信」，是完全不一樣的。就是第7節所講，『彼得就起來，說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。』以及第11 節所說的，「我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」彼得強調，外邦基督徒是因為聽了他口傳耶穌基督救恩的福音，他們一聽就接受，一聽心就相信。結果，聖靈大大充滿在他們的身上，跟猶太基督徒領受是一樣的聖靈，並沒有甚麼不同。他們生命改變，都是因為相信基督救恩，結果就被聖靈充滿。在他們身上完全沒有因為沒有行割禮，就無法領受聖靈。外邦基督徒所經歷的，跟我們猶太人所經歷的是一樣。上帝同樣眷顧他們，將耶穌的救恩賜給他們。

     這裡彼得強調一個真理，就是得救的本質是甚麼? 是用「相信」來回應耶穌基督的救恩。人是很容易會用「行為」來稱義，來衡量是否可以站立在上帝面前。這並非說「行為」不重要，而是說，往往人就將「行為」的功效大大過於高舉。好比有讀經(有經課；相對於佛教徒早晚經課)，有禱告，有什一奉獻，有參加小組聚會，有守立約門徒等等行為，以此稱義，以此自誇，以此來衡量自己可以比他人更能站立在上帝面前，更有資格可以誇足以得救。

     曾經有一個少年官，很自豪已經守了摩西誡命。這故事被記載在馬可福音第十章裡。有一個少年官人跑來，跪在他主耶穌面前，問他說：「良善的夫子，我當『做』甚麼事才可以承受永生？」

耶穌對他說：「你為甚麼稱我是良善的？除了　神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。」他對耶穌說：「夫子，這一切我從小都遵守了。」耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」十誡裏頭的前四誡，是講到人跟上帝的關係，主耶穌都沒有提到，因為這是信仰最根本的誡命，是必須守的。如果連這四條誡命都守不住，其餘都免談了。後六個誡命的前五個誡命，就是孝敬父母、不殺人、不姦淫、不偷盜、不作假見證。這少年官很自豪地說，他從小就全都守了。主耶穌一聽到他都守了，就愛憐他。接著又補充講，只是還一條，就是要變賣他的錢財。這一條正好是第十條誡命，不要貪愛錢財。少年官愛錢財過於愛窮人，可見他守住其他誡命，是看誡命有沒有與他的錢財牴觸。顯然他守誡命，是有條件的。

     很多人行善，也是有條件的。否則也不會叫作「慈濟功德會」，認為行慈惠是有功德的。有人說放生可以改運，可以去除詛咒的，就去放生。這是有條件的放生，不是出於善意的放生。有人說捐錢佈施可以解厄運，這也是有條件的行善。顯然，許多人的行善，是有私慾的，是有目的的。這也正是少年官以為要「做甚麼」才能得永生的動機是一樣的。人都想用「行為」來稱義，來自救。主耶穌卻說：「要來跟從我」。也就是人要回到上帝面前，好好認清自己，好好認識這位賜生命的上帝。人就可以知道，人根本無法靠行為得救，只有「相信」主耶穌的救恩，才是人唯一的生路。