人生的真實價值與意義

開示 / 大悲恩師^上傳^下鋒尊者

    「一切有為法  如夢幻泡影  如露亦如電  應作如是觀」好!前面我們在座的每位菩薩幾乎都熟悉了，佛教裡面修行的「前行」，就是調整自己的身語意三業，回歸我們對這個地球，乃至於宇宙萬物真實本來面目的正確認識。前面這些「前行」無非就是讓我們的心，來認識宇宙萬事萬物本來的面目，遠離我們本來在家庭中、學校中、社會中的錯誤知見；也才能讓我們遠離因家庭、學校、社會這些錯誤的思想知識所產生的痛苦和煩惱。也就說我們內心的痛苦煩惱、身體的病障來源於什麼呢?來源於錯誤的知見!由於錯誤的知見，衍生了我們錯誤的語言，由於不正確的語言，給別人帶來煩惱，別人也會對我們還以顏色，這樣彼此之間就容易產生摩擦；小則互相打罵，中則互相爭鬥，大則引發國與國之間的戰爭，就如此整個家庭的、整個社會的、世界各個國家的這些煩惱、痛苦、戰爭就這樣陸續產生了。

    實際上總結起來，小至兩人互相的打罵，大則國與國之間的戰爭，其所衍生的一切痛苦和煩惱，來源於什麼呢?來源於錯誤的念頭；或者是我們說錯誤的動機，在佛教裡來說，即為錯誤的“意樂”，思想、意識境界錯誤了。因此學佛呢，就在糾正我們不正確的這些思想知見，那麼就該從「根」上做起，去改變一切衍生我們自己的痛苦、家庭成員的痛苦、社會中的痛苦，乃至於世界各國的痛苦、宇宙中此起彼落的天災、人禍及各式各樣病毒的產生。那這樣大家就去瞭解與回憶:我們日常生活中，怎麼會產生這麼多的痛苦和煩惱?為什麼這樣的病、那樣的病，會此起彼落、層出不窮的出現?事實上，就「反觀」－ 反其道而去觀照、去思維、去想；你就會發現，一切世界宇宙中出現的病毒、災難、天災人禍，小至一個家庭的不融洽、不和諧，都是來源於每個人錯誤的思想境界。譬如說:每個人貪愛自我，自私自利；每個人忌妒別人、瞋恨他人；譬如說:自己的思想境界非常的狹隘，叫作愚痴邪見，非常狹隘的思想知見；就這些錯誤的思想知見而引申了自己與他人，乃至於宇宙世界一切不如意的現象。

    從果推因，我們的內心是不是深藏著強烈的離苦得樂之願望呢?誠然如是!我想以人道為例，工、農、商、學、兵，沒有一個階層的人說:「我生活、我學習、我工作，不是為了離苦得樂，而是為了離樂得苦的!」也就說，在這人類社會當中，有思想境界的差別，有上層階級、中產階級、下層人士的差別；但是，這當中一定有“無差別”的!就是在每一階層中，每個人的思想境界裡，都充滿著強烈的渴望，即是離苦得樂的願望!農民種糧食為了離苦得樂，工人工作為了離苦得樂，社會上層人士乃至於國家政府要員，都是為了離苦得樂；沒有一個人會說:“我要離樂得苦”的，這一點是無差別的，這就是生活的問題。在人“生”的時候，追求的都是一個離苦得樂的願望，不管你工作上性質有差別、思想境界有差別、社會階層有差別，但是人人內在的願望、渴望、想法、宗旨，都是想 “了生”，明瞭在生的時候如何離苦得樂。一樣的道理，以此類推，每個人都會面對同事的死亡、父母的死亡、六親眷屬的死亡；乃至於推到日常生活中，比如一早上班，在離開家門後一直到進入公司的這個路程中，就可能會看到路上的狗狗被撞死了，鳥兒從天上掉下死亡了，等等的死亡現象，隨時隨地都在我們的思想境界，我們眼所見的範圍內發生。在這個時候，每一個人或多或少都會對死亡的恐懼，那個時候，是看到其他生命的死亡，而一下反射到自己感到恐懼，為什麼呢?因為自己在我執當中，會產生一個念頭:“我有一天也可能會這個樣子!”這個恐懼會產生第二個念頭: “為什麼會恐懼呢?”，因為我沒有找到如何來解脫死亡、掙脫死亡的方法，所以會恐懼!就好像我們不是農夫，手拿著稻苗卻不知如何栽種而會產生恐懼；就像一個完全沒學習電腦操作知識的人，當他面對電腦時，就會產生痛苦與徬徨…以此類推，只要在這宇宙、地球、社會當中，我們不了知的事物，都會讓我們產生不安、徬徨、恐怖、痛苦。所以回到我們剛才講的“死亡”這件事情，有生必定有死，前面講的，我們每個人都想在生的時候如何如何離苦得樂，但是我們每個人必定要面對死亡!實際上“死亡”這件事兒，也是人生最重要的事兒!大家因為不瞭解它，不瞭解如何來離開、掙脫死亡束縛的方法；所以剛才說，我們不是農民，我們不瞭解如何種地而產生恐懼、徬徨、不安、痛苦；以此類推，我們不瞭解電腦操作方式而引申的痛苦、煩惱，甚至於看到電腦都想逃避。實際上逃避的不是種子與田地的關係，逃避的不應該是電腦；應該是要當下回歸觀照，痛苦的根由來源於什麼?來源於我們的內心不瞭解種地正確的方法、操作電腦的正確方法，要遠離這些無知引申的痛苦煩惱，不是“逃避”可以遠離的!唯有不斷的去精進、瞭解它、學習它，學習會了不驕傲，然後放下它!就熟悉操作也不驕不躁，也遠離不知時候的愚昧、徬徨、恐懼、痛苦。同理可推，當我們對“死亡”這件事情不瞭解的時候，也會產生恐懼、徬徨、不安、痛苦，那怎麼辦呢?不要逃避它!我們要瞭解它、學習它，實踐離苦得樂的方法，實踐掙脫死亡的方法，最終我們用會了它，又不驕不傲，這樣放下它，人生就圓滿了!因為人生總結起來就兩個階段 － 生與死。

    首先，我們要學習瞭解，在生的時候如何離苦得樂?進一步再瞭解，當我們死亡的那天，如何安詳、寧靜、灑脫、自在的面對死亡，分析死亡、解脫死亡帶來的徬徨、不安、痛苦。同樣的我們可以這樣去理解、去思維，去深入的想像，不光是我們自己，看看身邊的爸爸媽媽、哥哥姐姐、妻子先生、兒女擴展到臺灣的人民，再擴展到世界各地的眾生，乃至於地球上依附於我們人類生存的旁生道，豬狗牛羊及天上飛禽、水裡游的魚蝦等，其內心都一樣存在著恐懼、徬徨、不安、痛苦；內心也都有著強烈的需求－ 離苦得樂的願望。那他們怎麼辦?進而我們就要擴展更寬廣的心靈，當我們掌握了這些知識，我們正確實踐了這些知識，我們身語意有了覺受，身體力行了，這時候就該發起一個更寬廣的心願，我們要想盡一切辦法，一切的善巧方便，去讓他們瞭解，因為他們還在像我們未學佛之前那樣的痛苦；這在佛教界就叫作發「發菩提心」，自利利他，作為一個菩薩。舉個簡單的例子，在座的每位菩薩，若沒有臺北法森堂這些先學的、先進的菩薩們發心，那就沒有臺北法森堂的存在；沒有臺北法森堂的存在，就沒有在座的各位今天來與傳鋒共同學習宇宙人生的意義。我們有的已經圓滿了世間法，比如說我們把工作事業圓滿了退休了，但是我們的內心圓沒圓滿呢?不一定!有的也許圓滿了，內心知道人生的兩件大事，如何生活得離苦得樂，安詳寧靜自在歡喜；內心也可能圓滿了面對病苦的時候，也可以讓自己正確的思想境界、宇宙人生哲學 － 佛法，拿起來運用而遠離病苦對我們的影響。同理可推，有的人可能想到，我哪怕是今天死亡，也可以安住在這正知正見當中。不像其他人那樣，死亡的時候，恐怖、徬徨、不願意去，仍執著於家產、銀行裡的存款、兒女，什麼都放不下，也不想走，但最終必定還是要在徬徨、不安、恐懼中離開這人世間!可我想大部分的在座菩薩並沒有達到這種境界吧?也就是說，你在生的時候，可能在生活中於待人接物處事都還會有痛苦煩惱；面對病苦的時候，還是沒有辦法運用佛法修行的方式，遠離病苦的干擾，用這些知見來治療自己的疾病；也沒辦法灑脫、自在的面對死亡吧!?那在這種情況下呢，我們就要不斷的精進，而精進就要學習，學習就要有其他的菩薩發心提供場所，老師來講解這些方法，就像我們在學生時代，要有學校、有老師的一樣的道理。

    相同的，我想在座的每次來台北法森堂，每次都有人想皈依、也有很多人來聽聞；但聽聞過後，我覺得最大且有意義、快樂、自在的生活，就是利他。也就是說我們這些後進的菩薩們，也應該發起像這些先進菩薩們一樣的心，不斷的把這些真理分享給自己的眷屬及周遭的親朋好友、同事乃至於擴展到社會人士等；也同樣的一起發心，要努力的把這真理推廣出去，這樣的話，我想每個人都會過得非常的有意義。比如說，在座的學生，抓住你相應的學校因緣，可以分享給你有緣的好朋友；一樣的，在社會工作的這些菩薩，可以分享給有緣的同事；而退休的這些菩薩們，應該不要把你這退休的時間給浪費了，不要整天都陷入煩惱痛苦中，為什麼痛苦煩惱呢?總結一點:你總想著“我要快樂!”、“我要快樂!”，也就是說你還是回到家庭、學校、社會的以「我」為思想中心的境界，因此說你終究無法得到真正的快樂!就連退休了也不會快樂，那怎麼辦呢?在佛教裡面三藏十二部經總結一偈語，就是「諸苦由貪自樂起，佛從利他心所生，故於自樂與他苦，如實相換佛子行」這是什麼意思呢?這四句話講清了我們人生痛苦的根本原因，“諸”，一切，“苦”，一切的痛苦煩惱；分析起來兩點:身體的病苦與心裡的煩惱、痛苦。這一切身、心的痛苦煩惱來源於什麼呢? － 「由貪自樂起」。“由”，原因、由於、因為；因為貪著於“自我”，貪著於自我的享受，貪著於自我狹小的心靈境界、別人對我怎麼樣；只要你有這樣的思想境界，不管你是求學的學生也好，離開校門進入社會工作的人士也罷，或是已退休年齡較長的菩薩們也好，都會有痛苦!

    那下一句「佛從利他心所生」，大徹大悟、自覺覺他、覺行圓滿的人，離苦得樂、究竟安詳、寧靜、自在的人，就是「佛」。祂為什麼那麼快樂呢?因為祂們的人生是從“利他心”所生，是什麼意思呢?就是一心的想去利益他人。要利益他人就要有方法，什麼方法呢?「覺悟」的方法 － 佛法。所以學習了佛法，我希望在座的菩薩，無論你是學生或社會工作者，亦或已退休的菩薩們，應該想辦法如何去推動、推廣，佛教這個自他離苦得樂的方法、解脫的方法，首先這樣去做，我想大家一定會從這當中找到快樂、安詳、寧靜、自在。因為在作的過程中，實際上就讓自己的我執遠離了，執著於我的狹小心境就漸漸打開了、解脫出來、掙脫出來了；所以「佛從利他心所生」。實際上那已經安詳、自在，究竟圓滿覺悟的人，就是這樣從利益他人的言行舉止去做而產生的。我們學佛也要學習跟祂一樣的思想、語言，一樣的行動去作，並跟別人分享這離苦得樂的佛法，要捨得奉獻自己，這樣就會得到快樂!接下來第三句「故於自樂與他苦」，所以我們要遠離自己貪愛的享樂；比如說有的人退休了，覺得自己退休金也存得差不多了，就滿足於這種安逸的現狀中；久了你會發覺人生過得有點不知所以，也感到人生比較空虛，煩惱痛苦便接著產生了；所以不要執著於這樣的自樂；一樣的，學校的學生，工作的菩薩們都是如此，要遠離這種錯誤的認為當下的、短暫的樂。因此「故於自樂與他苦」要看到其他眾生的苦，去跟他們分享這些正確的方法，你就遠離了執著於、貪著於現有的這一點點的樂。而在幫助他人的當中，你會發覺自己更快樂，也會發覺自己的身語意三業越來越健康，福報功德也日漸增長；這就是「故於自樂與他苦  如實相換佛子行」，要這樣的去思維，更要這樣的去行!就好像把自己和他人交換，作換位思考，也在幫助他人來離苦得樂，這樣的言行，才是在這世間真正的菩薩。

    何謂「菩薩」?即為“覺悟有情的人”，覺悟了這宇宙人生離苦得樂的方法，又使他人覺悟的人；所以在佛教界稱「菩薩」為真正的勇士，菩薩是大道心的人；菩薩是真正勇士，是什麼勇士呢?就是可以征服自己內心煩惱痛苦的將軍、勇士。在這世間我們可以征服很多人，可以征服我們的仇人，國與國之間的戰爭，可以把他國士兵全殺死，但殺死過後，我們的內心安詳、寧靜、愉悅、自在了嗎? 快樂了嗎?仍就沒有圓滿!非但不覺快樂甚至更覺得徬徨、空虛、更痛苦、更煩惱，那就說明，我們這種將軍，我們這種勇士用錯了。

    敵人、怨敵仇人不在外而在內，在自己內心錯誤的知見，比如說瞋恨心、忌妒心；面對自己內在的瞋恨心、忌妒心，以佛法的方式用「忍辱、慈悲」，以智慧的觀照、分析而解脫出來了，這就是真正的勇士。因為自己這樣離開了煩惱，解脫了煩惱、掙脫了煩惱的束縛，就捨不得看到其他人的痛苦；所以就會想盡千方百計，及一切的善巧方便來奉獻給其他的眾生，讓其他的眾生也能走上這解脫的大道，在佛教裡叫作「菩提道」，“菩提”覺悟也，就是走上這覺悟的大道。我們前面說了，我們不會種田、不會操作電腦，原因是什麼?迷惑、不瞭解、沒覺悟。一樣的，所有的眾生會痛苦煩惱，就因為沒覺悟，因此我們也要讓他們覺悟，所以叫作「大道心眾生」，這種大澈大悟的道路，引導他們也大澈大悟，故叫作「大道心眾生」，這樣大道心的人就叫作菩薩，所以這樣來觀照。

臺北護法團

文宣組恭錄 2011/12/01