這個故事很有啟發,即便出家人也都有犯錯之時,更何況世間人面對的誘惑更是多.

阿難之名的意義與由來

　　阿難是提婆達多的親弟弟，也是佛陀的堂弟，為佛陀的十大弟子之一。阿難，全名是「阿難陀」，有歡喜、慶喜、無染之意。此名的由來，乃因阿難誕生時，適逢佛陀成道的大喜之日，故父王為其取名為阿難。阿難端正清淨的容貌顏狀，令見者皆心生歡喜，亦真正符合此名之意。

　　古德作偈讚阿難云：「面如淨滿月，眼若青蓮華，佛法大海水，流入阿難心。能令人心眼，見者大歡喜，諸來求見佛，通現不失宜。」

多聞第一的阿難

　　阿難以多聞為名，何以他的記憶力會超群出眾呢？

　　在久遠以前，有位比丘和一沙彌住在一起修行。比丘對沙彌要求嚴格，沙彌除了須出去托缽外，每天還要背很多的經文，如果達不到規定的進度，便會受比丘責備。某日，小沙彌受了比丘的訓斥，心覺委屈，便難過的跑到郊外，恰巧遇到一位長者，這位長者知道詳情後，便發心供養這位沙彌，使其能專心背經。此後，沙彌每天都能專心誦經，課程也都能如期完成。這位沙彌就是今日的佛陀，而那位長者即是阿難尊者，由於前世布施助人修道的緣故，而感得多聞的果報，一聽佛陀說法便能憶持不忘。

侍佛因緣

　　在佛陀五十三歲時，阿難被選為侍者，他終日盡心盡力侍奉著佛陀，直至佛陀入涅槃。

　　佛曾讚阿難具八種不可思議：一者不受別請食；二者不受陳衣服；三者來不非時；四者出入諸王豪貴家，見諸女人不生欲心；五者說十二部經，一經於耳曾不再問，如瀉一瓶置於一瓶；六者知他心智如佛入定；七者未得願智而能了知；八者秘密之言皆能了知。由於具足八法，阿難堪能受持佛所說經。在佛陀入涅槃後，阿難便以他超強的記憶，覆誦出佛所說過的法，讓大眾能夠再次聞熏佛的教誨。最初集結的經典，如《阿含經》、《譬喻經》、《法句經》等，都是由阿難尊者所誦出的。

入滅因緣

　　阿難一百二十歲時，有一天，來到一座竹林中，聽到有個比丘在誦佛法，念道：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。」

　　阿難聽到此偈，不禁慘然歎道：「佛法在世間的衰微，怎麼這般快速！」

　　於是，阿難告訴這位比丘：「世間上有兩種毀謗佛法的人：一種是多聞但卻有邪見的人；一種是不了解佛法甚深的道理，而顛倒亂說的人。這兩種人不但損人而且害己，不能使人脫離三惡道。」這句偈語應該是：「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」

　　這比丘將阿難所說的話告訴他的師父。他的師父竟然說：「阿難已經老朽，智慧衰劣了，他的話不可以相信，你還是背誦以前的偈語吧。」

　　後來，阿難又聽到這個比丘在竹林下誦以前的偈語，再次問這比丘是何原由，比丘便說出了他師父的講法。阿難心想：「無常的力量太猛利了，能使無量的聖賢遠離世間；使眾生常處於怖畏中，邪見熾盛，不善心卻日日增長。毀謗如來，斷絕正教，當永沉生死大海，開三惡道之門，閉人天之路，故於無量劫受諸痛苦煩惱！世間的人真是為可憐愍者，我向這比丘說正法，他卻反聽邪見，不接受我的教導。」「世間充滿眾苦，難以久居，佛陀及同參道友們都已入滅，何必再久留人間呢？」

　　這時，阿難尊者在世間的度化因緣已盡，他飛到恆河上空，入火光三昧，現種種神通後，即入涅槃。流傳佛法的責任便付囑給弟子商那和修了。

縱使尋它千百度

而它卻在燈火闌珊處

.............

吉祥

心  是看不見捉摸不著的

可見它  不在內不在外 超越時空

心  不聽命於意識   可證它有自體性

它成就一切  也空無所有

心 寂然寧靜   用即遍一切處 

這時候，文殊師利菩薩哀憫會中大眾，就從座上站起，頂禮如來，合掌恭敬，對如來說﹕世尊，大眾們沒有悟解到如來所說這兩種精明觀見皆是色塵空性，其道理在於，是即不是，不是即是的辨証之中。世尊，如果這些形質器物以及一切空性，都是物象，那麼，如果看見了，就應當有可以指出的對象，如果沒有看見，就應當沒有那些所可看見的一切。大眾不知道這個道理的含義，所以驚慌無措，並不是他們的智慧根器浮淺不深。懇請如來發慈悲心，引導大眾明瞭，這些種種物象和這個精明觀見本來究竟是什麼東西？為什麼在這中間，沒有是，也沒有不是？

 如來告訴文殊師利和大眾﹕諸天十方如來和大菩薩們，在他們所住的正等正覺境界裡，一切觀見與觀見所緣之對象以及一切所思所想，都像那空無之花，是本來就無花的實體。觀見以及觀見所緣的對象，本來就是那妙明清淨無上智慧的本體，還說什麼既是又不是呢？文殊啊！我問你，你是文殊，是否還有另一個文殊？這是文殊呢，或者不是文殊？

 文殊說：是這樣，世尊。我是文殊，卻不能說是文殊。為什麼呢？如果因為我是文殊，我才是文殊，那就會有一個非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二個文殊，而我現在自然就是文殊，沒有非文殊，這當中實在沒有是和非的區別二相。

 如來說，這個無上妙明的觀見，與那些種種空幻器物六塵境象原來也是一樣的，本來都是妙明無上智慧的本真心體，一切妄念生，而成為那色空等等境象，以及能見能聞種種知覺，這就像那二個月亮，哪個是月，哪個又是非月呢？文殊啊！只有一個真正的月，這中間沒有什麼是月和非月的問題。你觀見的那些種種攀緣於形質世界的所聞所見的事物，叫做妄想，從這當中不會有既是又不是的辨証。由於如此精明妙覺的真性，你才能既指示對象又沒有指示對象。

阿難對如來說﹕世尊啊！正如菩薩所說，精明妙覺緣於十方世界而自在常住，沒有生也沒有滅，這與婆羅門外道修行者娑毗迦羅所說的昏昧道理，以及那些種種苦行修者所說十方世界滿布真我的道理，有什麼不同呢？世尊也曾在楞伽山為諸菩薩宣說過這樣的道理。那些外道修習者常常說什麼事物自在自為，我們卻說事物有因緣而生，不是他們那等說法。現在，我看這個妙覺本性就是自在自為的，其不生不滅，遠離一切虛妄顛倒，好像並不是有因有緣而生，好像也不是自在自為的。怎樣開啟，才使我們不致於陷入他們的邪見，而能夠獲致本真心性，獲得妙明覺知的本性呢？

如來告訴阿難﹕我為你開啟了方便法門，把真實告訴你，你卻仍然沒有悟解，還被什麼自在自為的說法迷惑。阿難，如果確定有那自在自為，那你應當辨明得到，那自在自為以什麼為自己的體性？可是，你看這妙明覺見之中，那自在自為的東西在哪裡？這個妙明覺見是以明亮為其自在？或是以昏暗為其自在？以空無為其自在？還是以堵塞為其自在？阿難啊！如果以明亮為妙明覺見的自在本體，那麼就應當看不到昏暗，如果以空無為妙明覺見的自在本體，就應看不到堵塞。如果以此而將那些沒有被看見的東西，認為就是妙明覺見的自在本體，那在所見之物中，觀見本身也就滅絕不存了，還說什麼觀見的精微圓明呢？

如來告訴阿難：你們還只是以攀緣之心來聽我宣示佛

法，那麼，我所說法對於你們，仍然只是緣物而已，你們並沒有獲得對於佛法真體的覺知。就像有人向人指示月亮，這人就應當依著這指示去看月亮，如果只以手的指示就以為是月亮，那麼這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。為什麼？因為這人以指向月亮的手為月亮，這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識別明和暗。為什麼？因為這人以手的指示為月亮的明亮性質，雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的，可是這人卻不能了解這些。你也是這樣。如果你以聽我說法的心為你的本心，那麼這個心就是與我所說的法音有分別的心，這個心自此就有了分別性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不會常住不走，可是旅店的主人卻不會走，因為他是掌持人。心也是這樣，你的真實之心沒有地方可去，哪還說什麼，離開了聽說的聲音這心就沒有了分別性？這哪裡只是聽到聲音使這個心生出分別性，就是其它，比如能分別我的容顏的心，離開了所見容顏，也沒有分別性。離開一切形質世界，就沒有心的分別性，心沒有分別，那麼一切分別都沒有了，既沒有住在形質器物世界，也不是住在空無所有之上。像拘舍離那些外道，並不能明瞭這個真理。其實離棄一切認知緣物，心就不生分別，而你的心就會返還到本來的地方，這時，你的心就是主人了。

阿難，雖然你曾悟解到妙明覺見的本性不在因緣，亦不是自在自為，但是，你仍然沒有明白這個妙覺的根本，既不在妄念的因緣和合，也不在妄念的非因緣和合。阿難，我再以面前境象問你。你現在仍然以為世間一切都是妄念的因緣和合，從而自己已是迷惑不已，甚至要証明那菩提妙心都是因緣和合而生。那麼，你那妙明本心到底是與光明和合而生，還是與昏暗和合而生？是與通闊和合而生，還是與堵塞和合而生？如果是與光明和合而生，那麼你觀看光明，光明即現示面前，哪裡會摻雜著觀見？如果觀見是可以分辨出來的，那它會是什麼形象？如果分辨不出觀見，又說什麼看見了光明？如果那就是觀見本身，又說什麼看見了觀見？觀見一定是圓滿不可分的，那麼它在哪裡與光明和合？如果光明是圓滿不可分的，就不會與觀見和合，如果與觀見是和合而生，則這個觀見一定是另外一個光明。兩個光明相雜相混就失去了原本所說的一個光明的本義，如此一來，說觀見與光明因緣和合而生並不正確，這個道理，對於說與昏暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等，都是一樣的。另外，阿難，你現在認為那妙明淨見的根本，在於其與光明和合，與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等。如果是與光明和合，那麼在與黑暗和合時，光明的相就應消逝了，而觀見不能與種種黑暗和合，還說什麼看見了黑暗呢？如果看到黑暗時又不能與黑暗和合，那麼與光明的和合，就不能看見光明，既然如此，又說什麼與光明和合而生？看到光明就看不到黑暗，這個道理，對於說與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等都是一樣的。