我人為何要念佛？現在學佛的習尚多知為世間謀利益，偏重在人間佛教，佛法固然離不開現實，但僅如此便非佛法圓義！不能因著迎合時潮便不講出世法；蓋佛以一大事因緣出現於世，此大事即為生死大事。如將此事澈底解決之則天下自然太平矣。生死有何大處？大即指受苦，一生一死，這便是苦中最大的，無論地位財產怎樣高貴，對死之一事，即毫無辦法，人人既是怕死，便要追究其來源，因為有生才有死，就是死由生來，人但知死苦，卻疏忽了生苦。實在一生便帶來一切苦矣。

要追求生從何來？這問題不是簡單可以講清楚的，大乘起信論中，曉得本性平等不動，因一念成迷，展轉而有此身，身是苦本，越苦越迷，一念起迷，便越迷越起念，越念越迷、自多劫以來，一直迷到現在，若問迷的什麼？就是內起貪瞋癡慢疑，外緣財色名食睡，迷即由這些東西將內外皆迷住矣。假若念善，便是人天兩道，念惡則墮三途。但不問善惡，終不能跳出輪迴。要知善報盡時，縱在人天亦仍需再墮三途受苦報的。

其他宗教並非不好，但只懂世間法不能澈究本性；佛教獨得之妙，即是此「性」字，講的無欠無餘，以上說過性者平等不動，起念即動即迷，即入輪迴矣。假若不起念頭，即能成佛跳出輪迴。試問諸位誰能不起念頭？能一天不起念頭嗎？或一時一分或一秒間不起念頭嗎？況念頭有三細六粗，沒說細念連粗念我們尚且不覺，所以是迷。縱然了覺自己起妄念。要去斷他大非易事，那麼怎麼辦呢？

斷念不易，所以叫諸位念阿彌陀佛，因為不能斷，所以不叫斷而叫念，這念不是念貪瞋癡，也不是念財色名食睡，而是念阿彌陀佛。因為除了念六字，以外均係污穢念頭，一概把他排去！此六字稱為萬德洪名，包括著三藏十二部的妙義，念念則具萬德。念佛為的是剋期求證，所以要萬緣放下，如心亂不能放下，則僅得福報種善而已。

不叫斷，只叫念的意思是把佛號來代替雜念；但如雜念不能去時則如何？當用心想清楚，口念清楚，耳聽清楚，三輪一體，週而復始，自然可以打掉雜念。雜念去時，不要放鬆，要追頂念去，則為淨念相繼，甚好境界也。就這樣，則內心之貪瞋癡等被六字洪名壓住了，外面之財色名等，亦被六字擋斷了。此時與三途人天等均不相應，既與六道不相應，即已跳出六道而超凡入聖矣。是成了羅漢嗎？辟支佛、菩薩嗎？不是，比羅漢、辟支佛、菩薩等都高，這就是佛的境界。一念十法界，念地獄畜生即是地獄畜生，念佛當然即是佛。萬緣放下，淨念相繼的時候，心即是阿彌陀佛，心即作佛，自己還不是阿彌陀佛嗎？此一段尚是自力，更要知阿彌陀佛的法身，充滿虛空；我們的心量也充滿虛空，但能念佛，便能感應。所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛也。況且彼佛曾發四十八願，其中的十八、十九、二十等願，大意就是：十方眾生聞我名字，至心發願繫念我名，乃至十念以壽終時即現其人之前接引往生，此是他力。

自力易解，他力難明。且說一喻：眾生心如地上的江河，彌陀如天上的明月。江河若起波浪，天上的月雖來照，也印不清楚，這波浪如眾生心起妄念，向外攀緣。佛雖慈悲，你自不求感，也無法來應矣。假如水不起波，天上的月自然印入水裡，這就是說心不外馳，一意念佛，如水澄清，佛自來應。更不可疑多人念佛，佛何能遍知。也有一喻，佛智如大海，盡虛空的森羅萬象，無不印在海內，這名海印三眛。

放下萬緣，提起一句彌陀，一直念下去！