雪廬老人的叮嚀：

好事成就皆賴智慧

什麼是好事？為什麼要求幸福？是指各人幸福求其圓滿得到，因為幸福不是隨便可以得到，所以須要仰賴智慧。有一分智慧，即得一分幸福，有十分智慧,就得十分幸福，沒有智慧，就得不到幸福。所以說：「好事成就皆賴智慧。」求幸福和求享受不一樣，求幸福並不是不好的事情，古人有句話：「趨吉避凶，什麼事情吉祥，則向前趨，什麼事情不吉祥，則躲避，這是人之常情。但是吉祥是福，凶惡是禍，又怎樣才能趨福避禍呢？古人也有兩句話：「禍福無門，惟人自招。」這兩句話是說，吉凶都不是從任何地方來的，是人自己招來的。普通一般人對什麼是福？什麼是禍？都不注意，都不清楚，假如注意了解清楚，能夠認識什麼是福，才能趨福門；什麼是禍，才好避禍門。這樣就容易得到幸福了。

善事就是福門

但是怎樣才能清楚認識呢？那就先要辨明什麼是「善事」，善事就是福門，福門就應該趨向，古人說：「福緣善慶」意思是說福是由善，而得到的吉慶，福是由善來的。那麼怎樣認識凶呢？那就必先知道凶的來源，知凶才能避凶。古人說：「禍因惡積」，就是說禍是惡事積起來的。但是現在還有一些人不認識善惡，因為認識善惡，必須具備認識善惡的條件。什麼人能具備認識善惡的條件呢？必須有智慧的人才能。

明達事理「發菩提心」

什麼原因呢？因為「智」是事理明達的意思，能明達事理的人，自然就能認識真正的善惡了。再說到學佛上，佛門要緊的一句話是「發菩提心」，什麼叫做菩提心，就是說從發心做善起直到成佛，就叫「菩提心」。這個「菩提心」就是「智果」—智慧的果實。由此可見智慧的重要了。那麼什麼人容易為惡呢？不認識善惡的愚人，就會作惡。漢書上把人定做九品，其最下下等的就是愚人，什麼是愚呢？可與為惡，不可與善的就是。我們可以看到，凡有惡事都是愚人所作。

世間智與道智

俗話說：有智不在年高，無智枉活百歲，可見智慧的要緊。又說:有理走遍天下，無理寸步難行，就是說有智慧的，通達事理的，就可以走遍天下沒有阻礙。沒智慧的人，不懂道理，到處都是障礙，一步也不容易走通。智慧可分兩大類：一種是人在世間生存的智慧，我們叫做世間智。一種是人的身體沒有了以後，離開這個世間所應該知道的智慧，我們叫做出世間智。世間智很多，其大別可分為邪智、正智、大智、小智四類，邪智與小智是世俗智，不必多說，人人都有，但這種智，它的結果，還是免不了掉入三途，不能依賴的。正智和大智，稱做道智，比較好，但並不是人人都有，必定不同平常的人才有。有了這種正智和大智以後，小的可得人上人，高一點的可得天道這就叫做「人天小果」。說到這裡，大家以為這種正智和大智好，好是很好，但叫「小果」因為小果還是世間果，出不了世間，辦不了大事不能永久。

出世間大智

現在再來說出世間智，出世間智也分大小。什麼是出世間小智呢？大家都知道佛經裡有部心經，上面有一句經文：「無苦集滅道」這，苦集滅道四字裏的道字，就是大道。知道大道，就應知道現在的苦是由造業積來的，必須修道，才能得到解脫。這種只是求自己解脫的道，在出世間來說,還只是屬於小智。什麼是出世間大智呢？就是，不但是自己能了脫生死，並且能拿這了脫生死的法，來普及大眾，叫大家也能夠了脫生死。這種出世間大智，只有一個人能夠這樣，這個人就是佛。剛才說的俗智人人皆有，道智只是特別人才有，真智惟佛才有，因為真智能得永久不滅。

前面講智慧已經分別清楚了。但是世間智能了解出世間智嗎？現在來分析一下：世間的小智不能認識大智，邪智不能認識正智，出世間的正智能知道世間的邪智，說個淺顯的比方：如果一個人能具備了正智，那對世間打麻將的邪智遊戲，也就不難知道。有了大智就能知小智，高的可以知低的，低的不能知高的，說一個比方：人低頭可見螞蟻，螞蟻不能夠見人。講到這裡，我們就可知道,智是一層一層的，多麼重要。

必須學佛智

所以我們必須學智，並且必須學佛智，學必學最高的，有最高的智才能知道一切。智必須求最高的智，是知道了！但什麼是佛呢？佛的意義，不是神，也不是仙，佛是梵語，譯作華語為真覺者。有真就有假，那什麼是假呢？邪智小智等等都是。別人聽了一定以為佛教徒們再講自己的好，而實際上全部佛教，八千多卷藏經，不出戒、定、慧、三學。

戒是不許作惡，由戒就能生定，定是一定不搖，由定就能發慧。慧是不問世出世間的，大至虛空，而小至微塵，均能了解。諸位想想看，這樣廣大的智慧，難不難學呢？答：不難。學佛就能得到，因為智慧人人原本就具備，不是從外面拿來的。既然說人人具備，那麼我們現在為什麼沒有呢？因為被煩惱障蔽，遮蓋住了，透不出來。所以佛家講開智慧，開了智慧以後，治家家和，擴而充之，大了可以治國，再大就可平天下。因此修身﹑齊家﹑治國﹑平天下，全仗智慧。至此大家一定會問：「學佛開智慧固然是好，但學佛是專爲齊家﹑治國﹑平天下嗎？」答：不是，這些不過是眼前小事，還有更大目的，就是得智慧後，一切光明，不生不滅，永遠得到安樂。

沒有時間學怎麼辦？

這樣說來，學佛好是真好！但沒有時間學怎麼辦？那不要緊，現再說一個偈子：  佛法智慧海    無遮任提取    一滴與一斛    皆能得至味。

這首偈的意思是說佛法是智慧的大海，沒有阻擋的，任大家來取，得到一滴和得到一斛，並沒有分別，都能得到至味，這就比如一頭大象和一隻螞蟻，各自遂牠的分量，都能得到飽滿！