雪廬老人的叮嚀：

 人身不易得  三途真可怕  極樂人人去  三毒心放下

念佛不改心  等於說空話  心口若相應  立見佛菩薩

淨土法門，這幾年來不免有談玄說妙之處，而在臺中三十年來講經不斷，且講大經，諸位同修也常聽經，淨土法門聽了不少，教理也聽了不少，諸位應該會有成就才對。可是看起來，三十年之間，後十年就不如前十年，前十年又不如剛開始的十年，可以說是一天一天往後退，到了今日之下就更不樂觀了。今日說話請諸位多加原諒！諸位來此是求一心不亂，若來與諸位談話的人要是講客氣話，恭維大家，對大家沒有好處，只可說說毛病，如把毛病一改，就成功了，為什麼呢？因為在從前學佛環境較簡單，現在卻很複雜，如何複雜呢？在外國有些沒有經過字的認識，而妄作聰明改佛經，而且印出來給人看，大家若一看，心中就亂了，心一亂如何能一心？這件事也怨不得別人，他們來此胡言亂道，而諸位是聽過大經及佛七之開示的，若連個邪正也分不出來，那就是對佛的信心不夠，經是佛說的，誰敢改經？文殊菩薩也不敢改，改經是大逆不道的，那不是佛教徒。

我們淨土法門是以往生為原則，在三十年內，第一個十年往生的有好幾個，往生的現象很不錯，第二個十年就少了，到現在第三個十年，就寥寥不過幾位而已，功夫已經不行了。不單是修行功夫，連平素做人也差了。佛教徒不論是在家出家，總之是以「戒」為根本，戒、定、慧三學，若連一個「戒」字都看不起了，那還成什麼功呢？學佛之基本問題就是「戒」。把這話說出來，今天不談玄說妙，就把淨土法門的情形說個幾句。

第一是「難信」淨土法門是特別法門，祖師與經典都有說過，淨土法門是難信易行之法。要是修別的法門，麻煩透了，必得斷見思惑，見思惑懂的人就很少，連懂都談不上，如何斷？豈不成了空話。淨土法門不必斷惑，但大家不要誤會，話很不容易講，你若能斷惑那很好，當然是上品上生，若不能斷惑，連個惑都不懂，給你講斷惑，豈不是為難你嗎？

第二是「易行」什麼也不必懂，你只要念「南無阿彌陀佛」就成功了，可是你就是不相信。三藏十二部，那一個法門都好，若腳踏兩條船，船一開就掉下去了，你若踏四條船，那裏也去不了。此是易行。這句話我們博地凡夫不信是當然的，因為到了八地菩薩還不敢說信了，但是我們要強信。佛經上八萬四千法門每一個法門，都有因，都是方便法門，所謂：「方便有多門」，但是唯有淨土宗修行之因不用方便。萬法唯心，心念佛、心就是佛，佛就是心，這個多麼準確。吾人念佛，無非是以佛心為己心，除了佛以外都沒有別的，一專心就成功了，非常簡單。

阿彌陀經要緊的一句話，就是念到「一心不亂」

什麼叫做一心？倘若你的心除了阿彌陀佛，還有藥師佛，這就不叫一心，這叫二心，不專門。一心者，其心乾乾淨淨的，就是這一件事情，如此謂之一心，念到一心你才會往生，不到一心就不會往生。但是你們一天內二十四小時，自己想想，念了多少時間的「阿彌陀佛」？若是每天都能念一個小時的佛，就算很不錯了，還有其他二十三個小時在做什麼呢？諸位又說，那有人一天到晚有閑功夫一直念佛，不錯，沒有教你一直這樣念，經上說得很清楚，有念佛、有憶佛。「念佛」是嘴與心都念，憶佛可以嘴不念，心想著忘不了。譬如你手裏拿毛巾，我為何拿毛巾？為著阿彌陀佛。我為何喝水？也為著阿彌陀佛，一切等等不忘這個—「阿彌陀佛」，把這個阿彌陀佛掛在心上頭。這不是很困難嗎？其實不難，大家心中沒有一個人忘記吃飯，再忙、再累，即使不餓，到了鐘點還是要吃飯，吃飯忘不了，念佛卻忘了。總之無論什麼事情都別忘了要往生西方，一切皆是為了阿彌陀佛，如此淨念相繼，心裏頭才不會去羼雜其他東西，如此才能一心。能夠一心是很好的功夫，但是必得去掉心中亂七八糟的念頭，諸位要是一心的話，就不再打妄想，你心裏想東、想西，想著那家好、那家壞，是是非非打妄想是大毛病，不打妄想就成功了。

但大家不能不打妄想，說實在話，大家沒這功夫，有一句話「不怕念起，就怕覺遲」。不怕你打妄想，一打妄想就看好：「我打妄想了，怎麼辦呢？」就得趕緊覺悟。若能伏惑，於臨命終時，大家助念就能得力，你不懂得伏惑，於臨命終時給你助念，你也不聽這一套，功夫全在平素。就用「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛......」把妄念打跑了，此叫「伏惑」。

說到這裏，打妄想就是六道輪迴，就是三途種子，就是這麼一句話，你相信了，就得利益；你若不信，也沒辦法，事實明明如此擺著。平素同修都有很大毛病，會是是非非，爭名奪利，若都讓你稱心如意了，死的時候就是帶不去，帶去的就是罪業，這還想不開？所以還是念佛要緊。

我在臺灣就講了三十幾年了，在大陸講的暫且不提，我可以說最少講了七十年，我可以多少看出點來。從前有人說靈山寺打佛七，地上掉下一根針，大家都聽得見，現在還能這樣嗎？在家裏就東扯西拉，張家長、李家短，就鬧這些事情。來了這個道場，還弄這一套，你是來一心念佛？還是來扯事情？這成什麼功？唉！說到這裏以一首偈做結束，大家求一心，不得一心，生命到了時候就入三途。

「人身不易得」

念佛，在六道內都可念佛往生，可是人道往生最容易，除了人以外，其他畜生、地獄、餓鬼就難了。天道也難，還不如人，因為天享福太大了，他的心一肚子地享福，也不求往生西方，就是人最容易修行。所以偈上頭一句就說「人身不易得」，此話經上皆有提及，非只是我如此說。「人身難得」，在經典中有譬喻：在高山頂放一條長線，山下有一針，此線要穿過針孔，但是風一吹，此線不知跑到何處？莫說是一條線，即使是一千條、一萬條線，是否正好有一條能穿入針孔，其機會實在非常困難，人身之難得正是如此，現在大家都得了人身，應當尊重，因為得人身才有機會聽念佛法門，才有機會念佛，才有機會得解脫。

「三途真可怕」

要知人身難得但易失，很容易就壞了，中國人喜說好聽的話，生了孩子就恭賀長命百歲，可是一百歲的人究竟有幾個？臺灣雖有，但是很稀罕，俗云：「閻王要你三更死，誰也留不得到天明」。經上記載，佛問弟子：「人命長短，汝知否？」有弟子回答：「人命在呼吸間」，佛說：「對了！」這口氣呼出去，未必能再吸回來，就是如此呀！這個生命誰也不敢給你保險能活多長？人身一失如何？大家注意聽，要再得人身就很困難、得不到了。那要上那兒去呢？變畜生、變餓鬼、入地獄。到那三途壽命很長，到了地獄有八萬四千歲，受苦時間長得很，若到了那兒，苦是受不了的，給諸位說說，不用功念佛，轉眼就是三途，三途真可怕呀！ 

「極樂人人去」

念佛求往生西方極樂世界，容易去嗎？經上說過：「萬修萬人去」，誰要念到一心不亂，誰都能去，不是很容易嗎？可是要當生，這生去不了，就下三途，就完了。全在這一生，到了極樂世界就永遠不生不滅了。

「三毒心放下」

去極樂世界是心去，心乾淨了才與阿彌陀佛相應，心不乾淨，如照鏡子，雖然鏡明，但有物遮，則照不了物（即不感應）。三毒：貪、瞋、癡。貪心—什麼東西看了就想要，但是西方極樂世界皆是七寶莊嚴而成，你不會要。光看眼前，光貪眼前、眼光大小，貪戀娑婆之心要放下。瞋恨心—此最厲害，某人對不起我，他怎麼對不起你？他若對得起你，你就往生了嗎？他愈對不起你愈好，對不起你，就遠離他，少去操心，你個人就修你個人的。癡—愚癡、邪知、邪見。講因果，他都聽不進去，光看名利，看見是非，這是害你與阿彌陀佛不感應。念佛必得將貪瞋癡三毒放下，放下則心乾淨，就能感應道交，就能去極樂世界。

「念佛不改心，等於說空話」

此二句是合著說，大家平常在家不專心念佛，來此道場還談是非，還亂七八糟，這個道場是要你求一心的，若在此還不一心念佛，在家裏之情形就可想而知了。所以說「念佛不改心，等於說空話」，若是心不改，嘴光念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是欺騙佛，有何用處？這就等於在說空話。

「心口若相應，立見佛菩薩」

心口若相應，就與阿彌陀佛過了電，感應就是感電，一直心口相應，立見佛菩薩。西方極樂世界，佛來接引、菩薩來接引，此大家皆知。你去不了，你不知路頭，佛來接引你了，可是你不去，佛就在眼前，但你有貪瞋痴在那擋著，與佛接不上電。若能放下三毒，心口相應，你立刻就可見到佛菩薩了。